| Пс.41:6;12 и 42:5, Пс.106:6;8;13 и 15;19 и 21;28 и 31, также Пс. 135 и проч. 112 Патриархальное происхождение этих песней признают даже некоторые из тех ученых, которые вообще написание книги Иова относят к позднейшему времени. См напр. Otto v. Gerlach замеч. на Иова 8,10. Ср. его же Einleit in die poet. Buch. Des A. T. S. 82 ss/в изд. его изъясн. Св. П. В. Зав. 1853. Berlin. 116 Так, Hengstenbeerg в истории псалмопения, ссылаясь на свидетельства Rosellini monumenta 2,3 стр. 78 и Wilkinson manners and customs 2, стр. 316. Тоже и Павский Обозр. Кн. Псал. Стр. 19. 133 В частности о важном значении для последующего псалмопения торжественной песни Моисея по переходе чрез Чермное море вот что говорит один немецкий ученый – Klein в своем Komment uber Exod. Cap. XV: «Так как событие освобождения Израиля от власти его поработителей имеет вечное значение для народа Божия в его борьбе с враждебными силами мира, потому что Господь во все времена низлагал врагов своего царства, подобно тому как низложил Фараона, погрузив его со всем воинством в водах морских: то и хвалебная песнь Моисея при Чермном море представляет материю для хвалебных песней народа Божия во всех великих борьбах, какие приходилось вести ему с силами мира в течение исторического своего развития. Поэтому-то главные тоны этой песни звучат не только во всех хвалебных песнях Израиля в прославление величественных дел всемогущества Иеговы для блага своего народа, но «песнь Моисея, раба Божия будет воспеваться еще и в день совершения царства Божия на «стеклянном море победителями зверя и образа его». Апок.14:2–3 . 139 По разнообразию содержания своего и очевидной законченности тех или других мыслей, образов и картин, победная песнь Деворы заметно делится на три части (2–12, 13–21 и 22–31), из коих каждая в свою очередь довольно правильно подразделяется на три строфы. В 1-й части после краткого вступления (ст. 2) следует изображение обстоятельств, предшествующих победе, – в строфах 3–5, 6–8 и 9–11; затем после возбуждения себя и Варака к прославлению Господа, даровавшего победу – ст. 12, во 2-й части следует изображение исхода против врагов и самой победы: ст. 13–15, 16–18 и 19–21, с кратким заключительным обращением к себе, подобно как в ст. 12; в 3-й части – картина бегства врагов, предательского поражения Сисары и обманутых ожиданий его матери, ст. 22–24, 25–27 и 28–30; после того общее заключение песни воззванием к Богу, карателю нечестивых и помощнику любящих Его (ст. 31). См. о строф. делении песни Keil Comment uber Richt. Und Gerlach in d. O. |
| Псалом 119 Под названием «песнь восхождения» или с греч. «песнь степеней» известна целая серия псалмов, начиная с 120 и кончая 133. Большинство из этих псалмов написано или во время плена вавилонского или вскоре после него. Название свое они получили потому, что обыкновенно эти псалмы в послепленное время пелись левитами, стоявшими в два ряда на ступенях храма в то время, когда первосвященник в золотом сосуде нес в храм воду из Силоамского источника, т. е. «песни степеней» пелись на ступенях храма. Еврейское название «песнь восхождения» изъясняют в смысле указания, что псалмы с таким надписанием пелись или евреями при возвращении из плена, т. е. из Вавилона, расположенного в равнине, при подъеме их на горы иудейские, или вообще пилигримами, подходящими и поднимающимися на Сионскую гору в большие годовые священные праздники еврейского народа. Пс.119 можно считать написанным во время плена, пред его окончанием, когда евреи полны были ожиданиями возвращения на родину. На пребывание в плену указывает 5 ст. Когда я взывал к Господу, Он выслушивал мою молитву. Избавь меня и теперь от лукавого врага (1–2). Что лукавство может принести врагу? Только стрелы Сильного и угли дрока (3–4). Мне тяжело жить среди чужих. Я мирен, но чтобы я ни заговорил, моя речь вызывает враждебные действия с их стороны (5–7). Пс.119:1 . К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня. Утешением для пленного еврея служили воспоминания о тех многочисленных милостях, которые Господь оказывал евреям в моменты их бедствий, если они обращались к Нему с молитвой. Это вселяет в него уверенность, что и в настоящем положении его молитва к Господу будет услышана. Пс.119:2 . Господи! избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого. «Устами лживыми» и «языком лукавым» называются языческие народы, окружающие евреев. Они лживы и лукавы потому, что не могли сочувствовать евреям в их мечтах о возвращении на родину, так как в этом могли видеть угрозу распадения своей сильной монархии, а потому в сношениях с евреями могли быть недоверчивыми и фальшивыми. |
| 255 Что писатель Игнатиевых посланий не называет прямо ни евангелистов, ни евангелий, это не должно казаться странным, ибо подобная глухая цитация была в духе времени, как видим из примера других писателей той же эпохи (см. прим. к Варнаве и Клименту), и из подобной же цитации Ветхого Завета и посланий ап. Павла у самого же писателя Игнатиевых посланий: см. Magnes. XIII, 1 р. 200 из Пс. 1:3 Ephes. XV, 1. р. 184 из Пс. 32:9 и 148:5; Smyrn. 1, 2. р. 234 из Пс. 5:26 ; Trall. VIII, 8. p. 208 из Ис. 52:5 ; ср. Ephes XVIII. 1. р. 186 из 1Кор. 1:20 и др. Ср. цитат из апокрифа Smyrn. III. 2. p. 236. Примечательно, что при нередком сходстве в выражениях с посланиями ап. Павла буквальные и полные цитаты из них почти отсутствуют, хотя писатель знает послания ап. Павла и говорит о них: Ephes. XII, 2. р. 182 (послание к Ефесянам). Реже с безъименным ς γγραπται, как Magnes. XII. р. 200 из Притч. 18:17 и Ephes. V, 3. р. 173 из Притч. 3:34 . Надо заметить, что в многочисленных, хотя и кратких, посланиях Игнатия цитат из Ветхого и Нового Завета вообще сравнительно немного, что придает особую цену тем, какие имеем. Позднейшую редакцию, измененную и распространенную, посланий Игнатиевых не считаем нужным привлекать к исследованию, ибо она относится уже к позднейшему времени, из которого, по несомненности дела, мы уже не считаем нужным приводить свидетельства (см. Funk, op. cit. Vol. II, proleg. p. IX–XIII. 257 XI, 6. Funk, Opp. Patr. Apost. l. p. 330: ετα φβος νμου δεται κα προφητν χρις γινσκεται κα εαγγελων πστις δρυται, κα ποστλων παρδοσις φυλσσεται. Писатель послания называет себя учеником апостолов, по-видимому, в собственном смысле (ποστλων γενμενος μαθητς γνομαι διδσκαλος θνν: XI, 1. p. 328). 259 Так называемое « διδαχ τν δδεκα ποστλων " : памятник открыт, впервые издан и подвергнут ученому обследованию Никомидийским Митрополитом Филофеем Вриеннием (ν Κωνσταντινουπλει, 1883), – потом Гарнакком в Texte und Untersuchungen, Bd. II, 1–2. 1884. 262 Время смерти Папия точно не определено доселе. Указание Пасхальной Хроники на 133-й год «в который» Папий потерпел мученическую кончину в Пергаме одновременно с мученичеством Поликарпа в Смирне, оказывается ошибочным по сравнению с первоисточником, из коего оно заимствовано; т. е. составитель хроники вместо Евсевиева: Ππυλος прочел Παπας (Евс. Н. Е. IV. 15. 16; особ. 15 § 48. Hein. 179 и Chr. Pasch. Bonn. Dind. 1. 481 sq, ср. Funk, II. plobl. p. p. L. sq). Вообще относят или 150 или 162. |
| Кумранская община. М., 1983; Амусин И. К определению идеологической принадлежности кумранской общины//ВДИ. 1. С. 3–22), их взаимоотношения с другими известными сектами (см.: Амусин И. Кумранский антифарисейский памфлет//ВДИ. 1986, 3. С. 133–140), а также дисциплинарная практика (см.: Амусин И. Клятва ессеев//ВДИ. 1975, 1. С. 151–158), проблема исторической достоверности Книги пророка Даниила (см.: Амусин И. Кумранский фрагмент «Молитвы» вавилонского царя Набонида//ВДИ. 1958, 4. С. 104–117), вопросы кодификации ветхозаветной традиции истолкования Священного Писания (см.: Амусин И. Кумранские комментарии//ВДИ. 1968, 4. С. 91–108; Амусин И. Кумранский комментарий на Наума//ВДИ. 1962, 4. С. 101–110; Амусин И. Новые отрывки кумранского комментария на Наума//ВДИ. 1964, 1. С. 35–47; Амусин И. Кумранский комментарий на Осию//ВДИ. 1969, 3. С. 82–88), эволюция мессианских чаяний иудеев эпохи Второго Храма (см.: Амусин И. «Избранник Бога» в кумранских текстах//ВДИ. 1966, 1. С. 73–79). Издание в 1973 г. под редакцией И. Амусина текстов Кумрана (см.: Тексты Кумрана/Пер. с древнеевр. и арам., введ. и ком-мент. И. Амусина. М., 1971. Вып. 1) стало отправной точкой для отечественных исследований ветхозаветных апокрифов, сохранившихся в пещерах Мертвого моря и доносящих до нас малоизвестные детали религиозной жизни эпохи рубежа Заветов (см.: Елизарова М. Ветхозаветная апокрифическая литература и кумранские находки//ПС. 1986. Вып. 28 (91). С. 62–68; Старкова К. «Странствие Авраама»//ПС. 1986. Вып. 28 (91). С. 69–73). Итогом светского отечественного кумрановедения следует считать работу И. Тантлевского «История и идеология кумранской общины». Изданная в 1994 г. Институтом востоковедения книга является наиболее полным исследованием большинства проблем, поднятых находками у Мертвого моря (см.: Тантлевский И. История и идеология кумранской общины. СПб., 1994). 3 Раздел. Основные достижения библейской археологии в исследовании различных периодов священной истории Период праотцев Как было сказано в разделе об отечественной библейской археологии, ее особенностью было внимание к вопросу о происхождении человека. |
| Тем более нет никакого сомнения относительно молитвы молитвы Евангелия. Она вошла в эту службу (и, следовательно, в Евхологий) с запозданием, но роль ее заключалась (что совершенно ясно) в том, чтобы предшествовать чтению Евангелия то перед Пс. 50 , то после великого славословия, в зависимости от монастырской или соборной практики 251 . Теперь о молитвах – которые мы всегда считали молитвами восьми антифонов, предшествующих Псалму 50. Мы пришли к аналогичному выводу и по поводу молитв Вечерни, для которых большое число рукописей дает рубрику «молитва 1-го антифона» и т.д., перед каждой из восьми первых молитв; первым постоянным антифоном Вечерни был Псалом 85, а последним – Псалом 140. Эти рукописи были теми, которые мы в этой статье обозначили номерами 3,6,8,9,10, 11,13,14,15,19,32,34,35,36,43,48,51. Рукописей, которые говорят о восьми антифонах Утрени, гора здо меньше: 12,13,14 (XII в.). Иные имеют остатки этих рубрик, давая их лишь у одной или другой из этих молитв: 5,6,15 для 36 для – Мы не можем включить сюда 69,70,72,75,78,80,87, ибо если даже некоторые из этих рукописей и могли нам дать сокращенную соборную практику, они не позволят нам больше говорить о восьми антифонах. Следовательно, лишь три рукописи сообщают нам определенно о практике восьми антифонов на Утрене. Несомненно, семнадцать рукописей, которые сообщают о ней для Вечерни, могли бы быть аргументом, используемым по аналогии, и в пользу наличия ее для Утрени, но мы предпочитаем не опираться только на это основание. Что мы знаем о самих антифонах? Мы отсылаем читателя к нашей столь часто цитированной главе II (Выводы, с. 30), и мы кратко повторим нашу аргументацию в пользу существования этих восьми антифонов. Сам Симеон говорит только о восьми антифонах Вечерни, которые, впрочем, не пелись более в его время. Для Утрени у нас есть только его описание воскресной Утрени; она имела только пять антифонов: первый ( Пс. 3–62–133 ) и последний ( Дан. 3,57–88 ) были постоянными; между ними, три антифона Пс. 118 с классическими припевами Константинопольской Псалтыри. И. Фунтулис говорит, что по будням было шесть антифонов зимой и четыре летом; без сомнения, он черпает эти сведения из неизданных кодексов, на которые он ссылается в своей схеме (цит. соч., с. 156 и след.). По этой схеме шесть зимних антифонов должны были бы занять место трех воскресных антифонов; это то, что дало бы нам наших желаемых восемь антифонов. Симеон дает только четыре ектении перед четырьмя первыми антифонами; последний изменяемый антифон ( τελευταον) не был отделен от последнего постоянного антифона какой-либо ектенией. Эти ектении Симеона кажутся не имеющими молитвы (и, действительно, согласно ему, молитвы читались во время первого антифона), но, конечно, они имели молитву когда-то. Но вернемся к антифонам. |
| 130 В заключение псалма Давид, представивший все свои обстоятельства и отношение к нему врагов на суд Божий, снова обращается к Божию милосердию, прося Бога о помиловании и возможно скорейшем заступничестве. (ср. Пс.20:20, 30:14 ). 132 Далее Давид высказывает причину, почему он так рано обращается к Богу. Находясь в опасности, он с нетерпением желает быть в скинии перед Богом, чтобы поскорее увидеть Его могущественную и славную помощь, вполне сообразную Его Божественному величию и славе, насколько они открываются в земном Его святилище – скинии. При этом Давид, как священный поэт, пользуется живым, открывавшимся пред его глазами, образом наглядного представления великой силы его желания, через сравнение её с силой жажды, возможной в той непроходимой и знойной пустыне, в которой находился он тогда. И он надеется, что драгоценнейшая милость Божия будет ему оказана, так что он будет иметь самый живой повод восхвалять Бога ( Пс.58:17 ). 133 Надеясь остаться живым, Давид обещается прославлять Господа в течение своей жизни, между прочим он надеется возносить руки свои, может быть, так победоносно, как возносит Моисей ( Исх.17:11 ). Но ради такого великого избавления Давиду желательно восхвалить Господа, прославить Его возможно полнее, для чего ему хотелось бы, чтобы душа его была столь полна чувством хваления, как чувствуется полнота от тучной пищи, производящей благодушие, и выражает надежду, что он будет в состоянии с великой силой радости восхвалять Господа. Жаждущий и алчущий, – он не просит об удовлетворении этих потребностей, хотя и необходимо требующих удовлетворения, но и отложимых на время, а берет их лишь для сравнения с жаждою высших потребностей, одушевляющих его. 134 Давид, как известно, рано взялся за арфу, рано стал петь свои думы о Боге и слагать хваления Ему. Особенно он пользовался для этого тихими, не возмущенными ничем утренними часами; так надеется он восхвалить Господа и после ожидаемого им теперь спасения от опасности, после которой он будет чувствовать себя по прежнему под крепкой охраной своего Высокого Покровителя – Бога, Которому он уже с ранней юности вверился вполне и Который Своим могуществом сохранял его уже не раз, например, от меча Голиафа, стрел Саула ( Пс.60:3–4, 88:21 ). |
| Из календаря пространной редакции Лекционария в Тропологий вошли, за небольшими исключениями, только те великие праздники, тропари к-рых уже были в Лекционарии; те песнопения, к-рые были указаны в Лекционарии в виде инципитов, в Древнем И. приведены полностью; репертуар этих же праздников в основном пополнили песнопения нового типа - стихиры и каноны. Циклы стихир и тропарей отдельных песней канонов в Древнем И. нередко состоят из неск. дополнений (2-3), что является показателем поэтапного расширения песненного материала И. и дает возможность проследить развитие их форм до кон. IX в. Песнопения Древнего И. не имеют авторских атрибуций. Дни, к-рые в иерусалимском Лекционарии из изменяемых песнопений имели лишь литургийные или вечерние прокимны (таких дней довольно много; см.: Leeb. 1970. S. 65-78, 171-176), не нашли отражения в Древнем И., за исключением будних дней Пятидесятницы. В Древнем И. содержится полный круг песнопений великопостного цикла, который открывается мясопустным воскресеньем, а со следующего, сыропустного, песнопения даются на каждый день поста; неделя Ваий открывает Страстной цикл. Период Пятидесятницы также представлен в полном виде. Из праздников, помимо воскресений Пасхи и Пятидесятницы (7-е воскресенье по Пасхе, согласно счету недель в Древнем И.), в него включены: в воскресенье по Пасхе - Новая неделя, во 2-ю субботу по Пасхе - исцеление расслабленного, в 3-й четверг - память св. младенцев, в 5-й четверг - Вознесение Господне, в 6-ю субботу - исцеление слепого в Силоаме. Те будние дни периода Пятидесятницы, к-рые не отмечены как особые, содержат лишь литургийные прокимны и аллилуиарии. По сравнению с Лекционарием, к-рый приводит для служб рядовых воскресений только прокимны, в Древнем И. впервые появляются комплекты воскресных песнопений 8 гласов (что в т. ч. является одним из древнейших свидетельств оформления системы осмогласия ). В каждом гласе они включают: для вечерни - цикл стихир на «Господи, воззвах» (в нек-рых рукописях - также припевы к Пс 140. 2 (см. ст. «Да исправится молитва моя» ) и охитай вечерни) и песнопения на «Се ныне благословите» (Пс 133) и «Креста» (вероятно, первоначально предназначенные для шествия после вечерни в иерусалимском храме Воскресения к Кресту на Голгофе - см.: Ibid. S. 70-71); для утрени - 9 циклов тропарей для 9 библейских песней утрени (т. е. канонов), антифонный псалом перед Евангелием (о воскресных утренних Евангелиях см. ст. Воскресенье ) и песнопение после Евангелия (гардамоткумай), цикл хвалитных стихир; для литургии - прокимен, аллилуиарий, тропарь умовения рук и тропарь Св. Даров. Многие, но не все циклы стихир и тропарей заключаются богородичном . По мнению Рену, по крайней мере часть воскресных песнопений Древнего И. восходит ко 2-й пол. IV в., к гомилиям святителей Кирилла и Исихия Иерусалимских (Ibid. S. 14-85). |
| Typicon. P. 171-172). Согласно Иерусалимскому уставу , начиная с древнейших рукописей (см., напр., Sinait. gr. 1095, XII в. Fol. 103v; 1097, 1214 г. Fol. 133 и т. д.; то же - и в ранних слав. списках) и заканчивая совр. печатными изданиями, в день памяти П. должна совершаться служба, классифицируемая как шестеричная. На «Господи, воззвах» - цикл стихир-подобнов на «Званный свыше», 3 самогласна (те же, что в Мессинском Типиконе), славник П. и богородичен; на стиховне вечерни - стихиры Октоиха, славник П. и богородичен (оба славника вечерни - Εξλαμψε σμερον и Μητρικν γαπσας - те же, что и в памятниках студийской эпохи). Отпустительный тропарь - Αθλοφρε γιε, как в Типиконе Великой ц. Канон утрени и кондак П.- те же, что в студийских памятниках: канон авторства Феофана, c акростихом: Παντελεμονα τν πανριστον μρτυρα μλπω («Пантелеимона вседобродетельного мученика воспеваю»), 2-го гласа, на ирмосы «Во глубине постла иногда...»; кондак 1-го плагального (т. е. 5-го) гласа, нач.: Μιμητς πρχων ( - в Минее кондак имеет только один икос, но в рукописях сохр. еще 2: Амфилохий. Кондакарий. С. 189). На хвалитех утрени - цикл стихир-подобнов на «О преславнаго чудесе», известный уже по более ранним памятникам, в отличие от славника Σμερον ξλαμψε, το Αθλοφρου μνμη ( ), не отмеченного в них, как и славник на стиховне утрени, Δετε φιλομρτυρες ( ). С поздневизант. времен к этим 2 славникам в Минеях добавляются еще 2 самогласна - для исполнения в конце стихир на хвалитех и на стиховне утрени соответственно: Η παμφας το μρτυρος μνμη ( ) и Αγνα καλν γωνσω ( ). Чтения литургии в целом совпадают с указанными в Типиконе Великой ц. (но аллилуиарий и Евангелие - без возможности выбора, только из Пс 91 и Ин, а причастен - Пс 111. 6-7). Однако вопреки указаниям Типикона в совр. изданиях Минеи, причем как в русских, так и в греческих, под 27 июля помещается не шестеричная, а полиелейная или даже бденная служба П. Это, несомненно, связано со значительным ростом почитания П. |
| Если же истину, насколько это мне возможно, изобразило [мое] слово, то ничего нет необходимее истины. И все, что действительно истинно, то и всячески необходимо. Итак, поскольку мы веруем, что Христос воистину по сущности и природе является истинным Богом, и Он же по сущности и природе – воистину истинным человеком, то ничего нет более важного, нежели говорить и мыслить о Нем и то и другое, и, посредством являющего количество числа, удостоверять о едином сущностном различия [природ], из которых, в которых и которыми Он является, наипаче же, присоединяя правое [в отношении] разума и меры слово, когда надлежит встать на сторону истины и явственно выразить свое к ней расположение, чтобы нам не только оправдаться, благочестиво сердцем веруя, но и спастись, усты всем повсюду право исповедуя [В конец] …Но хорошо же, честная моя глава! Теперь будь мне более, нежели прежде, человеколюбивым судией написанного, и настолько [более], насколько по ослаблению добродетели стал я ниже себя самого и тлением страстей ослабил умственную силу души, дабы бремя моей , легко увлекающей меня в свои сети, злобы объяв величеством твоей добродетели, утешить меня, бывшаго яко мех на слане иссушенного хладом греха, и стесненного памятованием адских мучений, и соделать [меня] совлечением ветхости новым, восприимчивым к одному лишь Христову таинственнейшему учению, коим тебе таинственно сообщается горячность духа воздвигающая и как бы распаляющая душу к любви к одному лишь Творцу, Ему же слава и держава во веки, аминь. Примечания: 131. См. выше, Amb.Thom., V, стр.11. 132. 1Кор.4:21. 133. Григорий Богослов, Слово 38,13 (р.п., стр.529). 134. Деян.6:4. 135. Слово 38,13 (р.п., стр.529). 136. Пс.118:160. 137. 1Ездр.3:12; 4:35. 138. Рим.10:10. 139. τον ογκον της εμης ευπερισττου κακας – ср. Евр.12:1,- ογκον αποθμενοι πντα και την ευπερστατον αμαρταν, переводимое по-церковнославянски: " гордость всяку отложше и удобь обстоятельный грех " , а по-русски, в Синодальном переводе: " …всякое бремя и запинающий нас грех " . 140. Пс.118:83. 141. Григорий Богослов, Слово 17, PG 35, 965B (р.п., стр.254). Поделиться ссылкой на выделенное |
| Пс.119:1. Песнь степеней. Ко Господу в скорби моей я воззвал, и Он услышал меня. Почему псалмы с 119-го по 133-й называются псалмами степеней? — Польза, приносимая человеку скорбями, если он без малодушия переносит их, и увещание — избегать жизни изнеженной и беспечной.— Нужно удаляться лживых, коварных людей: божественное наказание за этот порок. — В сознании себя странником на земле заключается корень великой добродетели. — Обращение с злыми людьми весьма тягостно для благочестивых. — «С ненавидящими мир я был в мире» (Пс.119:6). — Что служит главною причиною вражды между людьми? 1. Каждый из прочих псалмов имеет собственное надписание, а здесь несколько псалмов, поставленных вместе, имеют одно надписание: «песнь степеней», или, как говорит другой переводчик, восхождений. Некоторые называют их и степенями. Почему же, скажешь, они так названы? В смысле историческом потому, что в них говорится о возвращении из Вавилона и упоминается о тамошнем плене, а в смысле переносном потому, что они наставляют на путь добродетели: так некоторые понимают их. В самом деле, этот путь, подобно ступеням, мало-помалу возводит человека добродетельного и любомудрого и доводит его до самого неба. Другие говорят, что этим указывается на лествицу Иакова, которая была показана ему досягающею от земли до неба. Таким образом, и высшие, неприступные селения делаются доступными для нас, когда подставляются ступени и лестницы. Но так как восшедшие, потому самому, что они взошли на высоту, могут подвергнуться омрачению от головокружения, то не только восходящим, но и достигшим самой высоты, нужно соблюдать предосторожность. Эта предосторожность состоит в том, чтобы не смотреть на то, сколько мы прошли, дабы не возгордиться, но смотреть вперед, сколько остается пройти, и стремиться туда. То же и Павел выражает, когда говорит: «забывая заднее и простираясь вперед» (Флп.3:13). Таков переносный смысл этого слова. Но мы, если угодно, обратимся к истории и посмотрим на освободившихся из плена. Как же они освободились из плена? Любовью к Иерусалиму; напротив те, которые не имели этой любви, нисколько не получили участия в милости Божией, но остались и умерли в рабстве. Если и мы будем подражать им, то испытаем тоже самое. Если мы не будем исполнены любовью к благам небесным и желанием горнего Иерусалима, но постоянно будем привязаны к настоящей жизни, оскверняясь грязью забот житейских, то не сможем достигнуть отечества. |
|
|
