| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕРМОН [Хермон; евр. , греч. Αερμν; араб. Эш-Шейх - [гора] старца], горный массив и самая высокая гора Палестины (высота 2743 м и длина ок. 32 км с севера на юг). Е. отождествляется с обособленной юж. оконечностью хребта Антиливан . Др. вариант араб. названия Е.- Эт-Тальдж - [гора] льда. Название Е. происходит от семит. корня - посвящать, т. е. ассоциируется со священным местом культового поклонения. В древности Е. также именовался Сион (Втор 4. 48), сидонянам был известен как Сирион (Пс 28. 6), аморреям - как Сенир (Втор 3. 8-9; Иез 27. 5). Возможно, последнее название обозначало не только высочайшую вершину, но и часть Ермонского массива. 3 вершины Е. соединены общим плато (см.: Пс 41. 7, где в евр. тексте появляется имя Е. во мн. ч.- ). Гора состоит из известняковых пород, с отдельными базальтовыми вкраплениями. Вершина Е. круглый год покрыта снегом, предгорья заняты пастбищами, у подножия горы расположены фруктовые сады и виноградники. В библейской поэзии образно говорится о ликовании Е. пред лицом Господа (Пс 88. 13), также упоминается в метафорическом смысле роса Е., являющаяся символом Божественной благодати (Пс 132. 3). В древности в окрестностях Е. водилось множество диких зверей, в т. ч. львов и барсов (Песн 4. 8). До нач. ХХ в. европ. путешественники встречали на Е. леопардов и медведей. В 1-й Книге Еноха гора Е. является местом, где падшие ангелы приносят клятвы, чтобы взять в жены «дочерей человеческих» (1 Енох 6. 6). Евсевий Кесарийский, называя Е. горой аморреев, расположенной напротив Панеады (Кесарии Филипповой) и Ливана, отмечает, «что и поныне гора... почитается как священная язычниками» ( Euseb. Onomast. 30). Е.- сев. предел земли обетованной (Нав 12. 1; 13. 2, 5, 8, 11). Др. встречающееся в ВЗ название этой местности - Ваал-Ермон (Суд 3. 3; 1 Пар 5. 23), вероятно, обозначает имя местного божества и служит для определения региона, заселенного сидонянами и евеями. До завоевания земли обетованной Е. был местом обитания ханаанских племен евеев под властью Ога, царя Васанского (Нав 12. 4, 5), и Сигона, царя Аморрейского (Нав 13. 10, 11). В одном из сражений у подножия Е. евеи были разбиты войском Иисуса Навина (Нав 11. 1-3, 8, 16, 17), однако полностью край так и не подчинился израильтянам до эпохи царя Давида. |
| 218 Так, действительно, и принуждены (может быть не без краски стыда) критики объяснять, например, в Пс. 82:7–9 имена Моавитян, Амаликитян, Ассура, так как «при Маккавеях этих народов много столетий уже не существовало» Baethgen. Psal. 258s., – очень любопытны здесь уловки! Обычно Пс.43:14;82:7–9 критики указывают параллели в 1Мак.5 гл…, но почему в этих «параллельных» Псалмах не упоминается о Тимофее и Иуде Маккавее и вообще ни об одной частности из 5 главы 1 Мак.? Почему даже о Сирийцах не упоминается? Их доводиться критикам отождествлять с Ассирийцами, хотя не без смущения… Ibid. 219 Например, Бетген в пс. 44,74,79 и 83, признаваемых им «ясно Маккавейскими» и то не находит таких черт (срав. его Die Psalmen: 123–126,227–231,244–246,254–256ss.). Из приводимого им таргумического понимания некоторых слов этих псалмов видна существенная разность в языке псалмов и таргумов (напр., пс. 74:5–6,19 ст. и др.). О других псалмах и говорить нечего. 220 Позднейшее, нам известное, критическое решение этого вопроса со ссылками на «предшественников и литературу» вопроса у Бэтгена (Die Psalmen 1897r.29–39ss.). В подробный разбор его и его предшественников не входим. 226 В статьях свящ. Боголюбского (Чт. Общ. Люб. дух. просв. 1872–78г.г.): «замечания на текст Псалтири по переводу 70 и славянскому», решается иногда этот вопрос в связи со славянскими чтениями, а также у о. Вишнякова: Объяснение Псалтири (Спб. 1894г.), в отношении к 1–36 псалмам. 229 Более подробные сведения о ранних толковниках см. у Cornely. 123–132. Keil. Einl. 356. Вишняков. О происхождении Псалтири. 1–32 стр. Здесь же обозрена и охарактеризована и русская толковательная литература на Псалтирь. 230 Олесницкий. руководственные сведения… 68–72 стр. Здесь более подробно изложены отеческие суждения о книге Притчей, нами опускаемые. 231 Cornely. 1.с.2,142–149 pp. подробный и прекрасный разбор западных критических гипотез о происхождении кн. Притчей сделан в русской литературе проф. А. Олесницким (в сочинении: Книга Притчей и ее новейшие критики. К. 1884г., 63–110стр.) и арх. Михаилом (Библейская наука. 4:98–112стр.). Так как особого апологетического интереса разбор этот для на не представляет, то и опускаем его, отсылая интересующихся к упомянутым трудам. С другой стороны, как видно из критических трудов, критические возражения не слишком прочны, а скорее имеют сомнительное достоинство и позднейшими критиками не повторяются (Konig. Einl. 1893u/408–410ss.). Позднейший известный нам ученый крайнего критического направления, Франкенберг (Die Spruche. 1898r.7–9ss.), говорит, что в происхождении книги Притчей все «мраком покрыто». А потому, изложим лишь положительные библейские свидетельства не столь мрачные… |
| Georgios Matzaridis, ρθδοξη πνευματικ ζω. Thessaloniki 2006, сс. 22-23. St. Nikolaos Kavasilas, Περ της εν Χριστ Ζως, PG 150, 641D-644B. Пс. 70:6, Пс.21:11; Пс.139: 13-16. Ис. 49:1, 5; Иер. 1:5. Джон Брек задается вопросом: «Есть ли какой другой более близкий и более беззащитный «ближний», чем неродившийся ребенок?» John Breck The sacred Gift of Life. Orthodox Christianity and Bioethics, New York 2000, c. 154. Spyros Troianos ‘Η μβλωση κατ το δκαιο της Ανατολικς Ορθοδξου Εκκλησας, Athens 1987. Peter Pappas, Abortion and Public Policy, в St. Vladimir " s Theological Quarterly 39 (1995) с. 233-234. Beverly Wildung Harrison, On Right to Choose. Toward a New Ethic of Abortion, Boston 1983, с. 105-107. Lawrence Lader, A private matter: RU 486 and the abortion crisis, New York 1995, с.40. Rosalind Pollack Petchesky, Abortion and Women " s Choce. The State, Sexuality, and Reproductive Freedom, New York 1984, с. 3-8. Geoge Mantzaridis, Χριστιανικ Ηθηκ, том 2, Фессалоники 2003, с. 518. См. также Chrisostomos Zafris (митрополит Перистерийский) Aι αμβλσεις και η Ορθδοξος Εκκλησα, Αθνα 1991, с. 68-69. Richard McCormick, Who or what is the Preembryo?, Kennedy Institute of Ethics Journal 1 (1991) 1-15. Anestis Keselopoulos, Εκ του θαντου εις την ζων. Θεολογικ προσγγιση στις προκλσεις της βιοηθικς, Thessaloniki 2003, с. 176-178. Ierotheos Vlachos (Metropolit of Nafpaktos), Βιοηθικ και βιοθεολογα, Ναπακτο 2005 с. 131-132 и с. 314. Anesmis Keselopoulos, Σγχρονες προκλσεις βιοηθικς, в Xριστιανισμς και Ευρπη, Χανα 1997, c. 170-172. Vasilios Fanaras Υποβοηθομενη αναπαραγωγ, Ηθικοκοινωνικ προσγγιση, Θεσσαλονλικη 2000, с. 152-153. George Mantzaridis, Θεολογικ θερηση της υποβοηθομενης αναπαραγωγς в Scientific Annals of the Theological Faculty/Department of Theology, Aristotle University of Thessaloniki, 10 (2000), 93-111. Christodoulos Paraskevaidis (Metropolit of Demetrias, покойный Предстоятель Элладской Православной Церкви), Οι φρουσες η υποκαθιστσες μητρες απο χριστιανικ ποψη, Αθνα 1985. |
| Притча о безумном богаче призвана показать слушателям тщетность надежды на земное богатство. Несмотря на отсутствие притчи у Матфея, она, может быть, происходит из их общего источника с Лукой, поскольку отражение ее можно усмотреть в Мф 6:19–20,25. Отказ старшего брата отдать младшему часть отцовского наследства — типичный юридический казус, который возникал вследствие обычая совместного проживания братьев (Пс 132:1), — так поступали, в частности, для того, чтобы не дробить отцовское имущество (Иосиф Флавий. Иудейская война 2,122). За разрешением спора обращались к учителям закона, которые решали его на основе Чис 27:1–11; Втор 21:15–17. Богач не сомневается, что ему обеспечена долгая жизнь с полученным богатством; он обеспокоен лишь тем, что ему негде сохранить его. Слова тоато poi»sw ‘вот что сделаю’ выражают внезапное “озарение” при решении трудной задачи; ср. то же в 16:4. Выражение душа моя употребляется при обращении к самому себе в Пс 41:6,12; 42:5; покойся, ешь, пей, веселись — ср. Еккл 8:15; Тов 7:10; 1 Кор 15:32. Герой притчи намерен наслаждаться тем, что доставляет ему богатство; мысли о Боге или о нуждающихся ближних далеки от него. Неожиданно Бог Сам становится действующим лицом притчи и прямо обращается к опьяненному своим благополучием человеку, именуя его ‘глупец, безумец’, ср. 11:40. В сию ночь (обстоятельство времени резко выделяется порядком слов) душу твою возьмут у тебя — третье лицо множественного числа может эвфемистически означать действие Божие, как в 6:38; однако по мнению ряда комментаторов здесь имеется в виду ангел смерти 94 , ср. Евр 2:14, что кажется более убедительным, ибо Бог тут говорит от первого лица. Глагол ‘возьмут’ может передавать мысль о душе, то есть жизни, как займе, который должен быть возвращен Богу, ср. Прем 15:8. Когда приходит смерть, богатство, собранное в результате огромных трудов, оказывается ни к чему не нужным, ср. Пс 38:6–7, Еккл 6:1–2. Неубедительно толкование Иеремиаса, согласно которому притча говорит о наступлении Страшного суда, а не о смерти отдельного человека; та же мысль о неизбежности смерти присутствует в рассказе о богаче и Лазаре. |
| 1) Ныне мясопуст, для житейских день ястия и пития, гуляния, игр и всякаго веселия. Что же? окаявать ли нам себя, что не имеем ничего такого? Нет; но о себе возблагодарим Господа, что исторг нас из такой жизни, как из тины и пропасти, и ввел в настоящее наше святое звание, — служить Ему в преподобии и правде, а над теми посмеемся, или лучше поплачем о них, что этими ничтожными утехами увлекаясь, лишают себя неизреченных радостей небесных. — Приидите же, братие, возрадуемся Господеви, воскликнем Богу, Спасителю нашему: предварим лице Его во исповедании, и во псалмах воскликнем Ему (Пс. 94, 1. 2). Вот добрый пир, вот похвальное веселие, вот радостный праздник! и нам можно не однажды или дважды, но всегда так праздновать и веселиться в доме Божием. Такое веселие есть предтеча тамошней блаженнейшей доли и ея предвозвестница. Аз же, говорит Божественный Давид, правдою явлюся лицу твоему: насыщуся, внегда явитимися славе твоей (Пс. 16, 15). 2) Не будем же, прошу вас, возвращаться сердцами нашими, как в Египет некий, к обычаям общей жизни, ни воспоминать о мясах и котлах тамошних; но на нас самих обратим взоры наши, на прекрасную, нами проходимую и совершаемую жизнь: ибо здесь наипаче заповедал Господь благословение и живот (Пс. 132, 3), истинное радование, неложную надежду, спасительное празднование. И если вопрос о преуспеянии, то мы паче преуспеваем; если вопрос об участи, то мы избрали благую часть; если вопрос о блаженстве, то мы облаженствовались. Убегши из мира и от всего, что в мире, отвергши все срамныя и суетныя утехи, отказавшись от брака, деторождения и стяжаний, восприяли мы девство, ничего — неимение и своей воли отречение, в коих и подвизаемся, каждодневно распиная плоть свою и распинаясь миру и всему, что в мире. Почему праведно можем к себе приложить сказанное Апостолом: иже Христовы суть, плоть распята со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). 3) Кто же теперь блаженнее нас? Или чего другаго еще искать нам в жизни, что было бы более приятно и более утешительно, чем это? Ничего, кроме того одного, чтоб все остальные дни нашего здесь пришельствия терпеливо и мужественно переносить все трудное и неприятное и, сохранив себя от падений при встрече видимых и невидимых искушений, благонадежно улучить отложенныя нам обетования. Сего ради мужайтесь, укрепляйтесь, утверждайтесь, и все благообразно и по чину делайте, разумея, каково и колико таинство схимы нашей и какой жизни она требует, и как проходили ее приснопамятные святые отцы наши, с примерами коих и соображайтесь, и по ним образуйте и преобразуйте себя, чтоб неложно называться сынами их и их потом радости причастниками соделаться. |
| Тексты из Нахаль-Хевер/Вади Сейаль (Nahal Se " elIm; вблизи Эн-Геди) относятся ко времени восстания Бар-Кохбы (132–135 по Р.Х.). Из двойной пещеры 5/6 до нас дошли отдельные фрагменты с Числ.19:2–4, 20:7–8, 27:2–13, 28:11–12 (5/6Hev/Se 1+2), Втор.9:5–6, 21–23 (5/6Hev/Se3) и Пс.7–11, 12–13, 15:1–5, 16:1, 18, 22–25, 31 (5/6Hev/Se4). Из пещеры 8 («пещера ужаса») происходит «додекапрофетон» 18 (8HevXII) на греческом языке (E.Tov, DJD VIII), который теперь является старейшим из имеющихся греческих свитков двенадцати пророков. В точности следуя масоретской последовательности книг отдельных пророков, он контрастирует с кумранской рукописью 4Q76 (4QXII a ), старейшим кумранским свитком двенадцати пророков, относящимся к сер. II в. до Р.Х. и имеющим другую последовательность книг. Среди более чем 170 текстов из Вади-Мурабба с ат (в 18 км к югу от Кумрана) находятся 4 рукописи с библейскими текстами, относящимися также ко времени Второй Иудейской войны (132–135 гг. по Р.Х.). Они содержат тексты из Быт/Исх/Числ (Mur 1), Втор (Mur 2), Ис (Mur 3) и из «додекапрофетона» (Mur 88), опубликованные в DJD II, 1961, которые явно связаны с протомасоретской текстовой традицией, хотя и имеют небольшие отличия от нее. Бросается в глаза консервативность данного текста, очевидна масоретская последовательность отдельных книг в книге двенадцати пророков. Т.о. данные тексты свидетельствуют о постепенном укоренении масоретской текстовой традиции во II в. по Р.Х. 3.10 Рукописи из генизы Старого Каира В генизе (помещении для хранения обветшавших свитков Писания) синагоги Эзры в Фустате (Старый Каир) в 1896/97г. в общей куче из более чем 200 000 фрагментов были обнаружены, в частности библейские тексты (частично еще VIII в. по Р.Х.). При их написании были использованы домасоретские системы палестинской и вавилонской вокализации. Среди текстов имеются по меньшей мере пять обширных рукописей книги Сираха, одна копия LXX в рецензии Аквилы, сирийские фрагменты Библии, таргумы, а также «Дамасский документ» (CD=«Каирский документ»), докумранский устав общины, восходящий примерно к 100г. до Р.Х., 10 копий которого (напр. 4Q266–273) были найдены впоследствии в Кумране. Фрагменты из генизы относятся преимущественно к X–XII вв. по Р.Х. Их значение особенно важно в случае с еврейским Сирахом и CD, но они демонстрируют и сохранение немасоретских форм текста в течение почти целого тысячелетия. II. Теории, касающиеся истории текста еврейской Библии |
| Минь. Т. V. С. 129 Творения Т. V. С. 119, 120 509. В благоденствии нужна также Божия помощь Мы всегда имеем нужду в Божественном промышлении, и еще более тогда, когда избавились от бедствий, потому что в это время нам предстоит другая борьба, которая труднее прежней, – борьба с леностью и гордостью; и диавол тогда нападает сильнее. Поэтому, особенно после избавления от бедствий, нам нужна небесная помощь, чтобы нам хорошо пользоваться благоденствием. Минь. Т. V. С. 131 Творения Т. V. С. 121 510. Бог подобен врачу, иногда применяющему сечение Многие из страдающих, побуждаемые скорбью, прежде надлежащего времени просят произвести суд, подобно тому, как подвергающиеся отсечению просят врача оставить их прежде, нежели отсечение совершенно окончено, – просят вредного для себя, потому что не могут переносить боли; они часто кричат врачам: ты замучил меня, ты погубил меня, ты убил меня, но это слова – не разума, а боли. Так точно говорят и многие из малодушных во время скорбей, не перенося трудностей (см.: Соф. 3:1 −2). Минь. Т. V. С. 135 Творения Т. V. С. 126 511. Нищий и сирота в Боге имеют защитника Тебе оставлен есть нищий, сиру Ты буди помощник ( Пс. 9:35 ). Как зодчему свойственно строить, кормчему – управлять кораблем, солнцу – светить, так Тебе свойственно защищать сирот, простирать руку помощи бедным; никто так не помогает им, как Ты один… Итак, пусть никто не плачет, подвергаясь сиротству и бедности, потому что в какой мере возрастают они, в такой же мере увеличивается и помощь Божия. Минь. Т. V. С. 139 Творения Т. V. С. 131, 132 512. Корыстолюбцы подобны детям по неразумию Дети считают за ничто предметы опасные: они часто протягивают руки в огонь, а, между тем, боятся и пугаются, видя пустые маски. Подобно им, и корыстолюбцы боятся бедности, которая нисколько не страшна, но еще доставляет безопасность, и высоко ценят неправедно собранное богатство и любостяжание, которое страшнее всякого огня. Минь. Т. V. С. 139 Творения Т. V. С. 132 513. Надежда на Бога не постыждает и грешника |
| 1) Ныне мясопуст, для житейских день ястия и пития, гуляния, игр и всякого веселия. Что же? окаявать ли нам себя, что не имеем ничего такого? Нет; но о себе возблагодарим Господа, что исторг нас из такой жизни, как из тины и пропасти, и ввел в настоящее наше святое звание – служить Ему в преподобии и правде, а над теми посмеемся или лучше поплачем о них, что этими ничтожными утехами увлекаясь, лишают себя неизреченных радостей небесных. Приидите же, братие, возрадуемся Господеви, воскликнем Богу, Спасителю нашему: предварим лице Его во исповедании, и во псалмех воскликнем Ему (Пс. 94, 1, 2). Вот добрый пир, вот похвальное веселие, вот радостный праздник! и нам можно не однажды или дважды, но всегда так праздновать и веселиться в доме Божием. Такое веселие есть предтеча тамошней блаженнейшей доли и ее предвозвестница. Аз же, говорит божественный Давид, правдою явлюся лицу Твоему: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (Пс. 16, 15). 2) Не будем же, прошу вас, возвращаться сердцами нашими, как в Египет некий, к обычаям общей жизни, ни воспоминать о мясах и котлах тамошних; но на нас самих обратим взоры наши, на прекрасную нами проходимую и совершаемую жизнь: ибо здесь наипаче заповедал Господь благословение и живот (Пс. 132, 3), истинное радование, неложную надежду, спасительное празднование. И если вопрос о преуспеянии, то мы паче преуспеваем; если вопрос об участи, то мы избрали благую часть; если вопрос о блаженстве, то мы облаженствовались. Убегши из мира и от всего, что в мире, отвергши все срамные и суетные утехи, отказавшись от брака, деторождения и стяжаний, восприяли мы девство, ничего не имение и своей воли отречение, в коих и подвизаемся, каждодневно распиная плоть свою и распинаясь миру и всему, что в мире. Почему праведно можем к себе приложить сказанное Апостолом: иже Христовы суть, плоть распята со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). 3) Кто же теперь блаженнее нас? Или чего другого еще искать нам в жизни, что было бы более приятно и более утешительно, чем это? Ничего, кроме того одного, чтоб все остальные дни нашего здесь пришельствия терпеливо и мужественно переносить все трудное и неприятное и, сохранив себя от падений при встрече видимых и невидимых искушений, благонадежно улучить отложенные нам обетования. Сего ради мужайтесь, укрепляйтесь, утверждайтесь и все благообразно и по чину делайте, разумея, каково и колико таинство схимы нашей и какой жизни она требует, и как проходили ее приснопамятные святые отцы наши, с примерами коих и соображайтесь, и по ним образуйте и преобразуйте себя, чтоб неложно называться сынами их и их потом радости причастниками соделаться. |
| 3) В рассуждении особенного красноречия, как глаголет о нём Бог к Моисею: не се ли брат твой Аарон Левитин? вем, яко глаголя возглаголет он вместо тебе ( Исх.4:14 ): так священник должен быть красноречив, и силен утешати во здравом учении, и противящияся обличати ( Тит.1:9 ), по подобию Аполлоса Александрянина, о коем пишется, муж словесен, прииде во Ефес, силен сый в книгах. Сей бе оглашен пути Господню, и горя духом, глаголаше и учаше известно, яже о Господе ( Деян.18:24–25 ). 4) В рассуждении духовного помазания. Об Аароне говорит Давид: яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню ( Пс.132:2 ): так священник должен быть помазан духовным елеем, и жить так, дабы о нём всяк мог сказать: возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза тя, Боже, Бог твой елеем радости паче причастник твоих ( Пс.44:8 ). Ещё священник должен знать, как другим показывать путь к честности, дабы слепец слепца водя – оба в ров погибели не впали; должен стараться вести паству свою узкими вратами, а не путём широким; ибо узкими враты входят в Царство Небесное, а широкий путь вводит в пагубу ( Мф.7:13 ) 5) В рассуждении того, как священник должен благословить народ свой. Аарону чрез Моисея, так повелевает Бог благословить народ: сице благословите сыны Израилевны, глаголюще им: да благословит тя Господь и сохранит тя; да просветит Господь лице свое на тя и помилует; да воздвигнет Господь лице свое на тя и даст ти мир ( Чис.6:23–26 ). Так священник должен благословить люди своя проповедью слова Божия, подавая пример ко благочестию собственною своею жизнью, и должен беречься, дабы смертоносным ядом нечестия от гортани его не напоены были дети его духовные; в таковом бо случае и священник и дети могут наследовать несчастную кончину Илия, первосвященника ветхозаветного и сынов его. 6) В рассуждении того, что он был устами Моисеевыми. Аарон говорил к Фараону и к людям вместо Моисея: так уста священника должны хранить закон, и быть устами Божиими. Он должен, яко трубу, возвышать глас свой, и громогласно проповедовать оные Божие слова: доколе судите неправду, и лица грешников приемлете? судите сиру и убогу ( Пс.81:2–3 ) и проч. |
| . Держава Александра Великого и его преемников Селевкидов понимается здесь как единое царство, в отличие от 2:39, 40, где упоминаются раздельно «железное» и «медное» царства. Примечательно, что последний «четвертый зверь» не идентифицируется автором ни с каким животным. 3-й Ездра отождествлял его с орлом (11:1сл.), автор «Пастыря Герма» – с китом (4:1). Позднее среди раввинов возникло мнение, что этим зверем был вепрь. Мидраш к 79/80-му псалму рассказывает, что рабби Пинхас и Хилкия спросили рабби Симона: «Почему пророк Даниил не назвал зверя, который был четвертым царством? Потому что Моисей и Асаф уже назвали его». Моисей заповедал: «и свиньи [не ешьте], потому что копыта у неё раздвоены» (Лев 11:7). Так же и Асаф называет четвертого зверя в стихе: «Лесной вепрь подрывает её (=виноградную лозу, т. е. Израиль)» (Пс 79/80:14). Цит. по кн.: Collins, 1984. Р. 299. . В Библии рога обычно обозначают силу и власть: Зах 2:1-4; Пс 91/92:14; 131/132:17; Лк 1:69, а также кумранские документы: 1QH 7:22-24; lQSb 5:26. В Книге Еноха описывается, как большие черные рога выросли у «белого тельца», который сделался «великим зверем» (1Ен 90:37-38); в данном случае под «белым тельцом» понимается грядущий Мессия. По мнению Дж. Коллинза, рога «четвертого зверя в Книге Даниила имеют специфическое отношение к Селевкидской династии. На монетах Селевка I и Антиоха I изображены их головы в шлемах, украшенных рогами. В этом первые Селевкиды подражали монетам Александра Великого, на которых царский профиль так же украшали рога (отсюда восточное прозвище Александра: «Двурогий»). Правда, замечает Дж. Коллинз, ко времени Антиоха IV Эпифана, то есть к моменту записи видений Даниила, монеты с такими изображениями уже не чеканились, но автор апокалипсиса, вероятно, видел старые монеты, благодаря которым он представил Селевкидских царей в образе рогов. – Collins, 1984. Р. 299. . Ср. Ис 37:23; Пс 12/13:13. О «небольшом роге» см. далее: 7:24-25; 8:9-12, 23-25; 9:26; 11:21 сл. . Видение «престолов» (7:9-10) написано по мотивам видения Исайи (гл. 6). Аналогичный пассаж мы встречаем также в Книге Еноха: «И я взглянул и увидел возвышенный престол; его поверхность [была] подобна льду, и от него исходило сияние как от солнца, и [раздавались] голоса херувимов. И из-под высокого престола текли реки пылающего огня, так что было невозможно смотреть на него. И Он, Который велик и славен, восседал на нем, и одежда Его была ярче солнца и белее чистого снега» (1Ен 14:18-20). Упоминание об «огненной реке» созвучно некоторым древнеперсидским мифам. |
|
|
