Псалом 131, скорее всего, является примером промежуточного этапа на пути переосмысления и литературной переработки более древних текстов. Он занимает среднее место между допленными 3-й и 4-й книгами Царств и послепленными 1-2 книгами Паралипоменон. Так, автор 2-й книги Паралипоменон заимствует стихи 8-10 псалма для размещения их в текст молитвы Соломона на освящение храма (2 Пар. 6:41-42) . Однако этих слов нет в более древнем тексте молитвы Соломона по версии 3-й книги Царств (см. 3 Цар. 8:22-40). Поскольку автор Летописей копирует в молитву Соломона также фрагмент из 129-го псалма (ср. Пс. 129:2), значит, 131-й псалом был написан ранее 2-й книги Паралипоменон . Как показано выше, литературный анализ псалма говорит в пользу его появления около плена (до или после), когда Израиль переживал серию глубоких потрясений. В нем радужные воспоминания о Давиде становятся похожи на мечтания о каком-то лучшем будущем, которое ожидается в неопределенной эсхатологической перспективе, когда ковчег снова вернется в храм (см. 2 Мак. 2:7-8) . Вряд ли аргумент, что «помазанником» (ст. 10, 17) после плена мог считаться израильский народ во всей его совокупности, можно считать удовлетворительным . Действительно, как полагает Жан-Мари Оверс, в литургическом исполнении псалом 131 звучит не столько как молитва в ожидании «помазанника», сколько как просьба к Богу вспомнить о завете с Давидом и воздать добром народу ради его, Давидовых, заслуг . Однако Эрих Цэнгер убедительно доказывает, что мотив произрастающей заново «отрасли» (ст. 17) является метафорой грядущего восстановления царства Давида (Иер. 23:5; 33:15; Зах. 3:8; 6:12; Ис. 11:1) . Значит, под «помазанником» в псалме понимается конкретная личность, а не собирательный образ. Оценка интерпретации 131-го псалма на страницах Нового Завета Образ славного сына Давида, возникающего посреди страданий, нашел свое отражение в Новом Завете. Апостол Петр относил пророчество о сидящем на престоле «от плода чресл» Давида ко Христу (ср. Пс. 131:11 и Деян. 2:30-31). Первомученик Стефан в начале своей речи к слову о воскресшем «праведнике» ссылался на желание Давида найти « жилище Богу Иакова » (ср. Пс. 131:5 и Деян. 7:46). Оба заимствования выражений из 131-го псалма в Новом Завете указывают на христианское переосмысление ветхозаветных пророчеств, по которому обетование Давиду о «помазаннике» исполнилось в лице Иисуса, «отрасли» Давида, которую Бог посадил на престоле Своем (см. Деян. 2:30; 2 Кор. 1:20; Лк. 1:69).

http://bogoslov.ru/article/6177151

Псалом 90. Лист из Катаха (Псалтирь) св. Колумбы. Нач. VII в. (Dublin. RIA. S. n.) Псалом 90. Лист из Катаха (Псалтирь) св. Колумбы. Нач. VII в. (Dublin. RIA. S. n.) Одна из древнейших ирл. рукописей - Катах св. Колумбы (Dublin. RIA. S. n., нач. VII в.). Это галликанская Псалтирь, во многом зависящая от греческих источников. Сохранилось лишь 58 листов примерно из 110 (Пс 30. 10 - 105. 13). Псалтирь не имеет литургического деления, но надписания нек-рых псалмов (напр., с формулой legendus ad) содержат 18 титулов (Пс 2, 26-27, 40, 43-47, 49-50, 52, 68, 83, 90, 105-106, 129), к-рые часто интерпретируются как литургические указания ( Salmon P. Les «Tituli psalmorum» des manuscrits latins. R., 1959. P. 48-74). Однако др. исследователи полагают, что это элементы экзегезы, заимствованные из толкований отцов Церкви ( Dyer. 1989). Тем не менее титул Пс 64 - vox ecclesiae ante baptismatum paschalismatum («глас Церкви перед пасхальным крещением») - может указывать на литургическую практику. Псалтири, несомненно принадлежащие к К. о., разделены на 3 части по 50 псалмов каждая (выражение «три по пятьдесят» в ряде источников служит синонимом полной Псалтири, напр.: The Rule of Tallaght. 58/Ed. E. J. Gwynn//Hermathena. 1927. Vol. 44 (2nd suppl.). P. 80-81). Примерами таких Псалтирей являются рукописи Lond. Brit. Lib. Vitellius. F.XI (нач. X в.), Саутгемптонская Псалтирь (Cantabr. St. John " s. C.9, нач. XI в.), Псалтирь из Клонмакнойза (Edinbourg. Univ. Lib. 56, 1025 г.), Псалтирь Ригиварха (Dublin. Trinity College. 50, после 1055 г.; изд.: Lawlor H. J., ed. Psalter and Martyrology of Ricemarch. L., 1914. 2 vol.). Ряд Псалтирей содержат также библейские песни и коллекты (напр., Lond. Brit. Lib. Cotton. Galba. A. V., XII в.). В основном библейские песни соответствуют рим. традиции: после Пс 50 указаны Песнь вавилонских отроков (Benedicite), Песнь из Ис 12 (Confitebor), Песнь Езекии из Ис 38 (Ego dixi); после Пс 100 - Песнь прор. Анны из 1 Цар 2 (Exultavit), Песнь прор. Моисея из Исх 15 (Cantemus), Песнь из Авв 3 (Domine audivi); после Пс 150 - Песнь прор. Моисея из Втор 32 (Audite caeli) (см.: Mearns J. The Canticles of the Christian Church, Eastern and Western, in Early and Medieval Times. Camb. (GB), 1914. P. 68-70). При этом само деление Псалтири на 3 части хотя и встречается в др. зап. обрядах (см., напр.: Magistretti M., ed. Beroldus, sive ecclesiae ambrosianae mediolanensis kalendarium et ordines saec. XII. Mil., 1894. P. 57-58), но более характерно для вост. традиции (Il testo integrale della «Narrazione degli abbati Giovanni e Sofronio» attraverso le «Ερμηνεαι» di Nicone/Ed. A. Longo//RSBN. 1965/1966. Vol. 2/3(12/13). P. 251-252), с к-рой ирл. традицию объединяет чередование стояния и сидения во время чтения групп псалмов и чтение «Отче наш» и библейских песней между 3 группами псалмов.

http://pravenc.ru/text/1684161.html

В наших таблицах, первое число с н. 1 до 8 (или исключительно до 10) будет обозначать порядок антифонов на каждой службе; вторая, римская цифра будет указывать на порядковый номер антифона в самой Константинопольской Псалтыри; третья цифра, арабская, будет обозначать число псалмов. Поскольку псалмы соединялись в антифоны, содержащие больше или меньше псалмов, что зависело от их размеров (некоторые длинные псалмы составляли сами собою антифон, между тем как Пс. 118 разделялся на три антифона) рукопись указывает только на первый стих первого псалма каждого антифона; в скобках мы поставим и другие псалмы, принадлежащие данному антифону 553 . После псалмов каждого антифона мы указываем и припев, который пелся после каждого стиха псалмов антифона. Эти стихи были длиннее наших, так как Константинопольская Псалтырь разделялась только на 2.542 стиха, между тем как Иерусалимская (наша теперешнаяя) разделяется на 4.784. В конце каждого псалма (или по крайней мере, антифона) пелись Слава, И ныне, отдельно, с припевом. Некоторые антифоны пелись ежедневно, и поэтому они не входят в недельное распределение; постоянные антифоны были следующие: 1– ый антифон Вечерни: Пс. 85 . 2– ая часть 8-го антифона Вечерни: Пс. 140 (без 141,129 и 116!). 1-ый антифон Утрени: три псалма: 3, 62 и 133. (2-ая часть 8-го антифона Утрени была наша 8-ая песнь: Дан. 3,57–88 ). Пс. 50 и псалмы 148, 149 и 150, на Утрене. Псалмы 114, 115 и 116 – «малые антифоны» Вечерни – не исключались из чередования. Пс. 118 , разделенный на три антифона (1-ый и 3-ий – нечетные: с Аллилуиа, 2-ой – четный, с припевом), пелся на воскресной Утрене. Первой частью 8-го антифона был знаменитый «телеутаион» (последний) или «еисодикон» (входной), который повторялся как 2-ой антифон или «аколоуфон» (следующий) на следующей службе. 3-ий, 5-ый и 7-ой антифоны каждой службы были четными антифонами Псалтыря, они часто называются «упопсалмос » (упопсаллеин по-гречески значит отвечать поя); 6-ой антифон иногда называется «протелеутаион» (предпоследний). Эти технические названия непостоянны, и они отсутствуют то в Афины 2061, то в 2062; они точно указаны в нашем французском тексте в Ориенталиа Христиана Периодика (44, 1978, р. 393...), тут мы их не приводим, желая упростить наше изложение.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

После душевного Вашего утешения, которое, конечно, получили в Вашем путешествии, в своем отечестве встретила Вас скорбь о многом, близком сердцу Вашему. Хотя сему причины суть и действия страстей в сем деле находящихся людей, но нельзя не видеть тут и Промысла Божия, действующего ими как орудиями. Сердце Ваше поражается скорбию, но в оной вопиет ко Господу: Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех обретшим ны зело ( Пс.45:2 ). Хотя и тягостны скорби, но спасительны, и суть знамением к нам милости Божией: благодарите Его, а Он силен пременить участь сына Вашего на лучшее. О делах мира, в суете ума погруженных, какой суд можем изрещи? Господь весть помышления человеческая, яко суть суетна ( Пс.93:11 ) и воздаст комуждо по делом его ( Пс.71:13 ), долготерпит в настоящее время и ожидает покаяния. А я, при бесчувствии моем, когда воззрю на множество моих зол и грехопадений, то вижу, чего должен ожидать. Токмо едино человеколюбие и милосердие Божие поддерживает не впасть в безнадежие. Аще же по правосудию будет судить, то тьмами достоин мучится. Аще беззакония назриши Господи, Господи, кто постоит? ( Пс.129:3 ) и: Аз правоты возсужду ( Пс.74:3 ). Буди же милость Его на нас! Скажу Вам о наших событиях: сентября 17 числа Преосвященный наш Николай скончался, в мире отошел ко Господу; погребение совершал, 21 сентября, тульский Преосвященный Димитрий, добрый пастырь; отец игумен был на погребении и меня с собою брал. Оттуда преосвященный Димитрий посетил нашу обитель. Сентября 8 числа посетил нас Андрей Николаевич Муравьев, пробыл около двух суток; а Николай Васильевич Гоголь два раза был в обители. Желаю Вам благодушествовать и здравствовать душевно и телесно, и молитесь о мне, грешном, Вашем смолитвеннике И. М. 2 октября 1851 года. 144 Благодарю Вас за поздравление меня со днем Ангела и за желание сохранения моего здоровья, которое до сих пор находится в различных изменениях, по временам и нередко чувствую слабость и какую-то болезненность, и паки проходит; но о теле не надобно бы много пещися; ибо когда внешний наш человек тлеет, тогда внутренний обновляется ( 2Кор.4:16 ), да оно же временно и тленно; а душа бессмертна; о сей-то бы надобно попещися, ибо не знаем, когда конец приспеет; видим собратий наших отходящих, а сами в нечувствии пребываем, как будто вечные здесь жители.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Optins...

(Типикон. Гл. 9) должна совершаться накануне седмичных дней и субботы в тех случаях, когда на них не выпадает никакого праздника; она имеет следующий порядок. В. предваряется 9-м часом, к-рый может читаться в притворе или в храме (если он читается в притворе, после него произносится отпуст); начальным возгласом В. служит «      », затем следует «    » и Пс 103; во время Пс 103 служащий священник тихо читает перед св. вратами 7 светильничных молитв; после псалма возглашается мирная ектения. Бывает стихословие Псалтири: в зимний период года (начиная с понедельника после недели по Воздвижении), а также в период Великого поста читается 18-я кафизма (Пс 119-134), в др. время года - рядовая кафизма, согласно расписанию чтения кафизм в течение недели (Типикон. Гл. 17). Стихословие Псалтири заключается малой ектенией, вечером в воскресенья и праздники кафизма и малая ектения на вседневной В. отменяются. Далее поются псалмы «    » (Пс 140, 141, 129, 116), к последним стихам к-рых припеваются 6 стихир (обычно из Октоиха и Минеи (или только Минеи); в попразднства - праздника и Минеи; в период пения Триоди Октоих заменяется Триодью), а к начальным - припев «      » (Пс 140. 1b). Пение кратких припевов к стихам воззвашных псалмов - древняя традиция; в древнерус. певч. рукописях выписаны целые циклы таких припевов ( Успенский. 1978). В совр. приходской практике стихи псалмов «    » без припевов и без стихир могут не петься, а прочитываться (или вовсе опускаться). Стихиры на «    » заключаются словами «      », к к-рым припевается богородичен (а если у святого есть славник, то он поется перед богородичном на «  »). После стихир и богородична следует «    », к-рый по уставу на вседневной В. полагается читать, но по сложившейся традиции его обычно поют (как правило, простым напевом). Затем возглашается прокимен дня (согласно дню седмицы) и сразу же читается «    ». После этого возглашается просительная ектения, по окончании ее совершается преподание мира и главопреклонение (в это время священник читает главопреклонную молитву.). Затем поются стиховные стихиры (из Октоиха; в попразднства - праздника; в период пения Триоди - из Триоди), припеваемые к стихам одного из степенных псалмов, как правило, это Пс 122 (на 2 части: стихи 1-2 и 3-4) или же др., подобранные по содержанию стихир; как и стихиры на «    », они заканчиваются «      » и богородичном (если есть, то поется и славник). После стихир читается «    », затем - Трисвятое, «    » и «    ». Поются тропарь рядового святого и богородичен; В. заканчивается сугубой ектенией, возгласом «    » (этот возглас бывает только на В. и утрене, он предваряется возгласом: «  »), кратким многолетием «    » и отпустом, после к-рого поется большое многолетие.

http://pravenc.ru/text/158310.html

Если в отношении использования «песен восхождения» при храме в ученом мире достигнут определенный консенсус, то в отношении истории написания каждой из песней согласия во мнениях нет. Разнообразие жанров, поэтических стилей, структур и главных тем каждого из псалмов говорит о том, что тексты песен данного сборника могли быть написаны не одновременно. Например, псалом 131 можно назвать царским псалмом Сиона. Он значительно длиннее, не похож на остальные поэмы сборника и, как полагает Дж. Уиллис, написан до плена, во времена царствования потомков Давида в Иерусалиме . Исследуя Sitz im Leben (место в жизни) «песней восхождений», Уиллис делает вывод, что, в отличие от псалма 131, данных для определения исторической основы псалма 120 недостаточно, чтобы привязать его к какой-то эпохе. Вряд ли мы имеем дело с допленной молитвой царя против врагов . Вероятно, изначально текст составлялся как диалог отца с сыном о выходе из Вавилонского плена, но затем, по Уиллису, он был интерпретирован как песнь паломника, который покидает родной дом, чтобы совершить паломничество на Сион . В дошедшем до нас виде псалом 120 представляет собой храмовый гимн, адаптированный для исполнения за богослужением. И псалом 120, и другие «песни восхождений» — короткие, хорошо структурированные тексту, все индивидуальное в них отождествляется со всей совокупностью народа израильского. Это подчеркивается в выражениях типа «да скажет Израиль» (Пс. 123:1, 128:1), «мир на Израиля» (Пс. 124:5, 127:6), «да уповает Израиль на Господа» (Пс. 129:7, 130:3). Многие из гимнов этого ряда завершаются словами благословения или прославления Бога (Пс. 120, 123, 124, 127, 128, 129, 130, 132) — это свидетельствует в пользу того, что они исполнялись общиной или для общины, а не индивидуально. В силу того что участниками праздников по преимуществу были рядовые израильтяне, «песни восхождений» иначе называют «песнями паломников», а не песнями священников и левитов . Поскольку в «песнях восхождений» присутствуют арамеизмы (кроме Пс. 131), завершение редактирования псалмов данного сборника датируют периодом после Вавилонского плена . Видимо, их связывает не только общий заголовок — в псалмах присутствуют темы изгнания, возвращения и строительства стен Иерусалима. Можно предположить, что до комплектации khuru V Псалтири сборник «песней восхождений» существовал в качестве отдельного свитка. Следовательно, при анализе псалма 120 мы будем учитывать его предполагаемую взаимосвязь, по крайней мере на лексическом уровне, с остальными текстами сборника «песней восхождений».

http://bogoslov.ru/article/6177544

Надежда эта отличалась даже суеверным характером (ср. Иез.11:3 ; Мих.3 ; Мих. 2 ). Но разрушение Навуходоносором храма и города показало народу, как суетна его надежда: ибо только в Иегове опора Израиля (ср. Ос.13:9 ). Однако возвратившиеся из плена были воодушевлены горячей надеждой, что с построением храма изольются на Израильский народ великие милости Бога, предсказанные пророками. Об этом свидетельствуют относящиеся к этому времени многие псалмы, напр., т. н. „песни степеней» ( Пс.110–120 ; Пс.122 ; Пс.124–125 ; Пс.127–129 , Пс.84 и мн. др.) 481 . Надежда не оправдалась: после плена опять началось время малых вещей и обыденных дел. Наступило полное разочарование в ожиданиях от нового храма. Впрочем, уже при самой постройке он казался многим далеко не столь славным, как храм Соломона (ср. Агг.2:3 ). Он не имел, затем, ковчега завета, который, по преданию, скрыл пр. Иеремия ( 2Мак.2:1–8 ), был лишен и других великих предметов. В Iep. Taanith говорится, что 2-й храм не имел 1) небесного огня; 2) ковчега завета; 3) Урима и Туммима; 4) елея помазания и 5) Святого Духа. Кроме того, 2-й храм не раз был попираем и оскверняем язычниками ( 2Мак.6:4 ). Все это сделало то, что народ потерял к храму почти всякое благоговение. Место храма заменяет для него синагога и закон, который чем больше возвышался в народном сознании, тем более закрывал храм как бы тенью своей. – Кроме храма великими опорами в жизни народа были его теократические органы – пророк, царь и первосвященник. Но после плена и они утратили свое прежнее значение. Дух пророческий прекратился, с отшествием из мира пр. Малахии. В тоскливом чувстве пророк верный только ждался в неопределенном будущем (ср. 1Мак.4:46 ; 1Мак.9:27 ; 1Мак.14:41 ). Царя у народа Израильская, после плена не жившего самостоятельной жизнью, вовсе не было. Наместник Иудеи, со времени неизвестно как исчезнувшего Заровавеля, не имел почти никакого значения для внутренней жизни. Возвышение Маккавеев было кратковременно и кончилось печальным финалом.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

В псалмах: Изми мя от враг моих, Боже, и от восстающих на мя избави мя (Пс. 58:1). В «Выбранных местах…» целые пассажи и даже главы соотносятся с определёнными псалмами. Так, например, глава «Чей удел на земле выше» ощутимо проникнута духом 83-го псалма . В другой главе Гоголь пишет: «Те же самые трубы, тимпаны, лиры и кимвалы, которыми славили язычники идолов своих, по одержании над ними царём Давидом победы, обратились на восхваленье истинного Бога, и ещё больше обрадовался весь Израиль, услышав хвалу Ему на тех инструментах, на которых она дотоле не раздавалась» . Эти строки соотносятся сразу с двумя псалмами — 150 и 52: Хвалите Его во гласе трубнем, хвалите Его во псалтири и гуслех; Хвалите Его в тимпане и лице, хвалите Его во струнах и органе; Хвалите Его в кимвалех доброгласных, хвалите Его в кимвалех восклицания. Всякое дыхание да хвалит Господа. (Пс. 150:3-6) А также: Внегда возвратит Бог пленение людий своих, возрадуется Иаков и возвеселится Израиль (Пс. 52:7). Такое свободное цитирование говорит о достаточно хорошем знакомстве Гоголя с Псалтирью. Эта особенность роднит книгу Гоголя с древнерусской традицией. Так, в переписке Ивана Грозного с Курбским и тот, и другой не просто цитируют Псалтирь, но свободно используют многие её выражения и образы в своих размышлениях. Например, Иван Грозный пишет: «Понеже бо еси положил яд аспиден под устнами твоими, наполнена убо меда и сота по твоему разуму, горчайше же пелыни обретающеся...» (Ср. Изостриша язык свой яко змиин; яд аспидов под устнами их. Пс. 129:3). У Андрея Курбского подобное свободное цитирование встречается ещё чаще, например: «И воздал еси мне злая воз благая и за возлюбление мое — непримирительную ненависть» (Ср. И положиша на мя злая воз благая, и ненависть за возлюбление мое. Пс. 108:5). Кстати, в обоих приведённых случаях тексты псалмов подразумевают Иуду-предателя. Остановимся также на важнейшем понятии в гоголевской системе ценностей — на просвещении. Так называется центральная, срединная глава в «Выбранных местах…», которая несёт на себе важнейшую семантическую нагрузку. (Кстати, изначально это было письмо Жуковскому.)

http://bogoslov.ru/article/6174276

Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Vishny...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010