5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Vishny...

   Но блажен, кто кораблем души своей во время бури и непогоды управлять может. Об этом должно там заботиться, но старание без вышней помощи не сильно, потому надобно этого просить у Управителя всех Бога. «Бог нам прибежище и сила, Помощник в тяжких скорбях, постигших нас» (Пс 45:2). Так вера ободряет себя во время скорбных случаев и защищает себя, как щитом от огненных стрел вражьих, упованием на Вышнего.    Он есть «упование всех концов земли, и нахо­дящихся далеко в море» (Пс 64:6). Он — Тот же и для меня, бедного, и для тебя: «очи всех на Не­го уповают» (Пс 144:15), и я в скорбях своих плачевные свои к Нему возвожу очи. Всем Он Помощник и Защитник — также и мне, и те­бе. Он не смотрит на лица, но на сердце и ве­ру нашу (см. Втор 10:17; 1 Цар 16:7). Как солнце всех взирающих на него просвещает и утешает светлейшим своим видом, так Солн­це вечное и незаходимое всем на Него верою взирающим есть просвещение и утешение. Об этом пророк говорит: «К Тебе я возвел очи мои, живущему на небе. Вот, как очи рабов обраще­ны на руки господ их, как очи рабыни — на руки госпожи ее, так очи наши — ко Господу Богу нашему, доколе Он помилует нас» (Пс 122:1—2).    Поручая себя и вас Божией милости, остаюсь    Ваш доброжелатель, Тихон Задонский.     «Государь мой, Тимофей Васильевич!»    Слышал я, что ты качели в Воронеж, которые были уничтожены, опять возобновил. Разве ты не примечаешь, сколько при тех качелях соблазнов и бесчиния делается от безумных и бесстрашных людей? Берегись, чтобы тебе, как подателю причин к тем бесчинствам, все те соблазны и беззакония, которые при тех качелях делаются, судом Божиим не причислились.    Печешься, может быть, ради своего прибытка, услужить прихотям человеческим, которые слово Божие велит искоренять? Беззаконное дело — прибытка своего искать в том, что бывает причиной преступления закона Божия, и бесчестия Законодателя, и погибели человеческой.    Нынешнее особенно время не увеселения требует, но покаяния, слез и плача. Крайне бесчувственен и не только спит, но и умер душой тот, кто не чувствует на Отечестве нашем руки Божией за грехи наши. Прусская война сколько тысяч братьев наших поглотила! Сколько вдов и сирот плачущих оставила, общую казну истощила! Везде умножаются пожары, хлеба недороды и прочее. Не успели того оплакать зла, вот другое лютейшее зло! Вот опять от иноплеменнического оружия воздыхает и стонет Отечество наше: снова все в смущении и страхе, снова братья наши раны приемлют, снова льется кровь христианская, снова тысячи людей падают бездыханными, снова отцов, матерей, жен и детей плачь неутешный начался.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

Прокимен, псалом 122, глас 6: Прокимен, глас 6 Помилуй нас Господи,/помилуй нас. Стих: К Тебе возведох очи мои живущему на небеси. Помилуй нас, Господи,/помилуй нас. Стих: К Тебе возвёл я очи мои, живущему на небесах. Пс 122:3А, 1 В ПЯТОК ВАИЙ ВЕЧЕРА В ПЯТНИЦУ НА ВЕЧЕРНЕ Во светильничное обычное стихословие. На Господи воззвах, поставим стихов, 10. И поем самогласен дне дважды, и мученичен: и праведнаго Лазаря самогласных 5, творяще я седмь. Стихословим кафизму 18. На Господи воззвах: стихиры на 10: самогласен дня дважды, мученичен, и самогласны праведного Лазаря на семь. Самогласен, глас 8, дважды: Душеполезную совершивше Четыредесятницу,/и святую седмицу страсти Твоея,/просим видети Человеколюбче,/еже прославити в ней величия Твоя,/и неизреченное нас ради смотрение Твое,/единомудренно воспевающе:/Господи слава Тебе. Самогласен, глас 8 Душеполезную завершив Четыредесятницу,/и святую седмицу страдания Твоего узреть/просим, Человеколюбец,/чтобы прославить в дни ее величие Твое,/и неизреченный Твой замысел о нас,/единомысленно воспевая:/“Господи, слава Тебе!” (2) Мученичен: Мученицы Господни молите Бога нашего,/и испросите душам нашим множество щедрот,/и очищение многих прегрешений, молимся. Мученикам: Мученики Господни!/Умолите Бога нашего/и упросите Его явить/сострадание многое душам нашим/и умилостивение о согрешениях наших, молимся. Таже поем святаго Лазаря, самогласны 5. Творение благочестиваго царя, господина Льва Премудраго. Глас 6: Также поем самогласны святому Лазарю, творение благочестивого царя Льва Премудрого. Глас 6. Господи, Лазарев хотя гроб видети,/волею хотяй во гроб вселитися вопрошал еси:/где положисте его?/Уведев же, еже не неведал еси,/и возглашал, егоже любил еси:/Лазаре гряди вон./И послуша бездыханный,/дыхание дающаго ему,/Тебе Спаса душам нашим. [Дважды.] Господи, желая гроб Лазаря узреть,/Ты, Сам намереваясь добровольно во гроб вселиться,/вопросил: “Где вы положили его?”/Услышав же то, что не было Тебе неведомо,/возглашал Ты тому, кого любил: “Лазарь, выходи!”/И послушался бездыханный, дающего ему дыхание,/Тебя, Спасителя душ наших. (2)

http://azbyka.ru/bogosluzhenie/subbota-s...

Притча о безумном богаче призвана показать слушателям тщетность надежды на земное богатство. Несмотря на отсутствие притчи у Матфея, она, может быть, происходит из их общего источника с Лукой, поскольку отражение ее можно усмотреть в Мф 6:19–20,25. Отказ старшего брата отдать младшему часть отцовского наследства — типичный юридический казус, который возникал вследствие обычая совместного проживания братьев (Пс 132:1), — так поступали, в частности, для того, чтобы не дробить отцовское имущество (Иосиф Флавий. Иудейская война 2,122). За разрешением спора обращались к учителям закона, которые решали его на основе Чис 27:1–11; Втор 21:15–17. Богач не сомневается, что ему обеспечена долгая жизнь с полученным богатством; он обеспокоен лишь тем, что ему негде сохранить его. Слова тоато poi»sw ‘вот что сделаю’ выражают внезапное “озарение” при решении трудной задачи; ср. то же в 16:4. Выражение душа моя употребляется при обращении к самому себе в Пс 41:6,12; 42:5; покойся, ешь, пей, веселись — ср. Еккл 8:15; Тов 7:10; 1 Кор 15:32. Герой притчи намерен наслаждаться тем, что доставляет ему богатство; мысли о Боге или о нуждающихся ближних далеки от него. Неожиданно Бог Сам становится действующим лицом притчи и прямо обращается к опьяненному своим благополучием человеку, именуя его ‘глупец, безумец’, ср. 11:40. В сию ночь (обстоятельство времени резко выделяется порядком слов) душу твою возьмут у тебя — третье лицо множественного числа может эвфемистически означать действие Божие, как в 6:38; однако по мнению ряда комментаторов здесь имеется в виду ангел смерти 94 , ср. Евр 2:14, что кажется более убедительным, ибо Бог тут говорит от первого лица. Глагол ‘возьмут’ может передавать мысль о душе, то есть жизни, как займе, который должен быть возвращен Богу, ср. Прем 15:8. Когда приходит смерть, богатство, собранное в результате огромных трудов, оказывается ни к чему не нужным, ср. Пс 38:6–7, Еккл 6:1–2. Неубедительно толкование Иеремиаса, согласно которому притча говорит о наступлении Страшного суда, а не о смерти отдельного человека; та же мысль о неизбежности смерти присутствует в рассказе о богаче и Лазаре.

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

Об остальных псалмах, ненадписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у 70 и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы 208 . К следующей за Езекиею эпохой Манасии и Иосии относят псалмы 92, 96–99, очень сходные с книгой пророка Исаии и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время – пленение и возвращение Манасии, сражение и погибель Иосии и т.п. 209 . К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Госпди, от язык (105:47) 210 . Несомненно, к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106,110–120,122,124–125,127–129,133–135,145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождения из него (119:5–6; 125:1–4;106:4–7); а также о рабстве (122:3–4;124:3;135:23–24) и освобождении из него (128:4;106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (пс.117, а также 114–116,134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех Иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Ездр.7 –9гл.; Неем.8–9 ,13гл. 211 ). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т.е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2;147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение Евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии 212 . К этой же эпохе относится введение трмина «песни восхождения» или по слав. «степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий Иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произощли гораздо ранее, напр. от Давида (121,123,130,132), от Соломона (126 и 131 213 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Исследование литературных форм псалмов дает более содержательную классификацию: с этой формальной точки зрения различаются три крупных раздела: гимны, жалобы и песни благодарения. Впрочем, это не исчерпывающая классификация, так как встречаются литературные формы либо отклоняющиеся от нее, либо смешанного характера. К тому же она не всегда соответствует такой группировке псалмов, которая была бы построена с точки зрения их содержания или цели. 1. Гимны. К этому жанру относятся следующие псалмы: 8; 18/19; 28/29; 32/33; 45/46–47/48; 75/76; 83/84; 86/87; 92/93; 95/96–99/100; 102/103–105/106; 112/113; 113:1–8/114; 116/117; 121/122; 134/135; 135/136; 144/145–150. Их структура относительно статична. Каждый гимн начинается с призыва восхвалить Бога. В основной части развивается мотив славы и хвалы, чудес, которые Бог сотворил в природе (прежде всего — самим Своим творением) и в истории (в особенности — в спасении Своего народа). Заключение перекликается с вступительной формулой или выражает пожелание, а также просьбу. С точки зрения содержания здесь можно выделить две подгруппы. Песни Сиона (Пс 45/46; 47/48; 75/76; 86/87) прославляют — с заметным эсхатологическим акцентом — святой город, обиталище Всевышнего и цель восхождения, ср. Пс 83/84 и 121/122. Песни Царя Ягве (особенно — Пс 46/47; 92/93; 95/96–97/98) в стиле, напоминающем пророков, прославляют вселенское Царство Ягве. Поскольку в них употребляются лексика и образы, связанные с интронизацией земных царей, их пытаются поставить в связь с “праздником восхождения Ягве на трон”, который якобы ежегодно праздновался Израилем подобно тому, как в Вавилоне чествовали Мардука. Однако наличие такого израильского праздника — не более чем шаткая гипотеза. 2. Жалобы. В отличие от гимнов жалобы не восхваляют славу Божию, но обращаются к Богу с мольбой. Как правило, они начинаются с обращения, с которым связаны вопль о помощи, просьба или доверительные восклицания. В основной части делается попытка призвать Бога к вмешательству, и поэтому молящие раскрывают перед Господом свои нужды, хотя по большей части и образно; при этом используются образы, которые стали застывшими формулами и лишь редко позволяют определить историческую или конкретно-личную ситуацию мольбы.

http://pravmir.ru/vvedenie-v-vetxij-zave...

Буквально значит сказал (порода hifil). Кто является субъектом, YHWH или пророк, не ясно. Многие авторы предлагают конъектуру (пассивная порода hofal), что соответствует LXX: νηγγλη. Другие, основываясь на Пешитте и Вульгате, предлагают другую конъектуру – (я скажу). Итак, YHWH требует () от человека трёх вещей, никак не связанных с культом – , и 305 . (творить правосудие) и (любить милосердие, или доброту) – обычные у пророков требования (на правосудии настаивал Амос: Ам.5:7, 15, 24, 6:12 и др.; на хеседе – нОшеа: Ос.4:1, 6:4, 6 и др.; на правосудии и хеседе вместе – тот же нОшеа: Ос.2:21 306 , 12:7 307 ; ср. также Ос.10:12 ; Зах.7:9 ; Пс.101 /100:1); (смиренно – или скромно – ходить с Богом) – специфическое требование книги Михи, нечто новое 308 . – абсолютный инфинитив hifil от корня . Ср. Притч.11:2 , где производная от этого корня появляется в породе qal, в форме пассивного причастия – – и противопоставлена , гордыне. Ходить пред Всевышним гордо – что может быть глупее? Кто Он – и кто ты, человек, «черепок из черепков земных» ( Ис.45:9 )?! Человек, который сознаёт свою полную зависимость от Создателя, всегда смирен пред Ним. «Только тот, кто со смирением признаёт своё тварное положение, способен жить в зависимости от Господа» 309 . Ср. Пс.123 /122:2. Третье, религиозное требование – смиренно (скромно) ходить с Богом – невозможно выполнить без исполнения двух предшествующих, нравственных: несправедливый и злой человек не может быть с Богом, ведь Бог справедлив (ср. Быт.18:25 ) и милосерден ( Исх.34:6 ; Иоил.2:13 ; Ион.4:2 ; Пс.86 /85:15 и др.). С Богом ходит (то есть проводит свою жизнь) только тот, кто справедлив и добр по отношению к людям 310 . «Ключевое слово «правосудие» используется пророками для синтеза социальных требований… для обозначения ответственности по отношению к слабым членам общества. Термин hesed связан с заветом… требующим взаимной верности 311 . Наконец, третье выражает веру, описываемую динамично, как шествование за Господом… Смирение – контраст по сравнению с природным стремлением человека, закрытого по отношению к другим», – комментирует Скайола 312 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

118) Не можешь ты сделать ума своего высшим похотения тел, денег и яств, если не введешь его в чистую страну праведных, в коей (или под действием коей), внедрившись в сердце память о смерти и Боге, уничтожит в нем всякое восстание земных похотений. 119) Ничего нет страшнее памяти смертной и дивнее памяти Божией; та вселяет спасительную печаль, а эта исполняет духовным веселием. Ибо пророк Давид поет: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4); а Премудрый учит: поминай последняя твоя, и во веки не согрешишь (Сир. 7, 39). 120) Пока ум не узрит славы Божией откровенным лицем (2 Кор. 3, 18), дотоле душа не может возглашать в чувстве своем: аз же возвеселюся о Господе (Пс. 103, 34), возрадуюся о спасении Его (Пс. 19, 6). Потому что покрывало самолюбия лежит на сердце ее, которое не снимается с нее без произвольных и невольных скорбей и лишений; оставаясь же на ней, не дает ей видеть, как все есть и бывает. 121) Не после бегства из Египта, т. е. не после пресечения греха делом, и не после прехождения моря, т. е. не после отсечения сочувствия и склонности ко греху; но после пребывания в пустыне, т. е. после претерпения всяких бед, лишений и скорбей, вождь Израиля сподобляется узреть землю обетованную, т. е. бесстрастие, обладающее сильным созерцанием умным (Второз. 34, 1). 122) По пустыне шествующие, – т. е. те, у которых грех в бездействии, – по одному слуху знают о благах блаженной оной земли; соглядатаи своими глазами видят их, т. е. пребывающие в трудах добродетели и послушания упованием объемлют их; войти же в нее сподобившиеся всем чувством насыщаются ими, как медом и млеком. 123) Не сораспялся еще Христу тот, кто имеет естественные движения плотские, и не спогребся еще Ему тот, кто носит помышления и сочувствия плотские: как же совосстать такому с Ним, чтобы ходить во обновлении жжизни (Рим. 6, 4)? 138) Древле древним заповедано было приносить в храм начатки от гумна и точила (Исх. 22, 29). Ныне же нам должно приносить Богу, как начатки деятельной добродетели, воздержание и истину, а как начатки добродетели созерцательной – любовь и молитву: теми отсекая стремления похоти и гнева, а этими – суетные помышления и порождаемые ими прилоги.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=519...

Ср. Быт. 6:7–20. 351 Сл. 25, 5, 17–6, 19; SC 284, 168–170=1.361. Ср. Исх. 3:2–3. 352 Сл. 25, 14, 26–15, 26; SC 284, 190–194=1.368–369. 353 Сл. 26, 10, 18–12, 24; SC 284, 250–256=1.378–380. 354 1 Кор. 7:40. 355 Т. е. сознательно отверг мирскую мудрость (языческую философию) и надеюсь на приобретение высшей духовной мудрости. 356 Т. е. сложил бы с себя материальное тело, чтобы " " облечься в тело духовное " " (1 Кор. 15:44). 357 Букв. " беглецом из своего отечества " " . Григорий имеет в виду обвинения, выдвигавшиеся в его адрес, в том, что он, оставив свою кафедру в Каппадокии (Сасимах), проживал в Константинополе. 358 Сл. 26, 14, 1–16, 12; SC 284, 258–264=1.381–383. 359 Евр. 13:14. 360 Сл. 4, 23, 6–8; SC 309, 116=1.73. 361 Gallay. Vie, 122. 362 См. Слово 16 (рус. пер. Слово 15). 363 Ср. Быт.1:28; 2:19–20; 3: 14–18. 364 Рим. 8:19–23. 365 Быт. 6–7. 366 Быт. 18:20–19:28. 367 Исх. 7–12. 368 Ис. 38:1–8. 369 Иона 1–4. 370 Сл. 16, 4–5; PG 35, 937–941=1.233–234. 371 Сл. 16, 6; 17–18; PG 35, 941; 959–960=1.234–235; 242–243. 372 Пс. 94:6. 373 Быт. 18:20. 374 Ср. Иоиль 2:14. 375 Ср. Пс. 125:5. 376 Сл. 16, 14; PG 35, 952–953=1.239–240. 377 Сл. 16, 20; PG 35, 961–964=1.244. 378 По предположениям некоторых ученых, Слово было произнесено в богадельне, устроенной Василием Великим. По другой версии, оно было произнесено для того, чтобы вдохновить жителей города на строительство богадельни. См. Gallay. Vie, 87; Benoit. Grйgoire, 272–274. 379 Сл. 14, 2–4; PG 35, 860–864=1.205–207. 380 Ср. Ин. 14:2. 381 Сл. 14, 4–5; PG 35, 864=1.207. 382 Сл. 14, 6; PG 35, 864–865=1.207–208. Древнегреческие поэты и историки чаще называли " " священной болезнью " " эпилепсию: см. Liddell-Scott. Lexicon, 822. 383 Сл. 14, 9–12; PG 35, 868–872=1.209–211. 384 Сл. 14, 29–31; PG 35, 897–900=1.224–226. 385 Сл. 14, 26–28; PG 35, 892–896=1.221–223. 386 Мф. 25:31–46. 387 Мф. 5:7. 388 Сл. 14, 37–39; PG 35, 908–909=1.229–231. 389 Сл. 43, 31, 13–30; SC 358, 268–270=1.564. 390 Ср. Mango. Byzantium, 222–223. 391 Mango. Byzantium, 33. 392

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=724...

Мир истинный есть союз любви, соединяющий человека с Богом, потом человека со всеми людьми, и, когда «возможно,— с врагами» (Рим.12:18). «Любовь Божия, излившаяся в сердца» (Рим. 5:5) столько укрепляет их, что никакая скорбь не нарушает их покоя, никакая теснота не сжимает, никакое гонение не разделяет, никакая сила оружия и времени не прекращает их союза, который, утверждаясь во Иисусе Христе, простирается далее всех времен, не ограничивается ничем настоящим, ничем будущим, ни смертью, ни вечностью. «Бог есть мир наш» (Еф.2:14). По мере того, как умножается обилие мира, возрастает духовная радость. Ею исполненный пророк ощущал такое довольство, что ничего не желал на земле, и даже на небе; «что мне есть на небе» (Пс.122:25), восклицал он, «и от Тебе, что восхотел на земле?» Апостол учил верующих «всегда» (1 Сол.5:16) иметь ее, и сам в темнице, в узах и «в страданиях радовался» (Кол.1:24). Как ни скрыта от нас радость сынов Божиих, как ни удалена от сердец наших, радующихся только суетности, впрочем, и мы можем гадать о ее величии потому, что она есть «от Бога, перед Богом, во Христе, о Духе Святом» (2 Кор.2:17). «Царство Божие есть правда и мир и радость о Духе Святом» . Престолы земные, если не на этом основании утверждаются, то колеблются на неправдах человеческих. Вместо мира имеют ту опасную тишину, под кровом которой непрестанно мятутся умы и сердца народа и, вместо истинной радости, властители и подвластные на время забываются в шуме веселящихся и в чувственных удовольствиях, но когда истины царствия Божия умаляются от сынов человеческих, когда оскудевают преподобные на земле,— «спаси меня, Господи» (Пс.11:2), восклицал заметивший это царь Израилев, тогда Господь воцаряется гневом Своим и являет его, «посылая на землю скудость и голод, или зной и стужу, или меч и опустошение, или неистовство и исступление ума» (Втор. 28:20—22). Тогда и огонь, вооружаясь неизвестною силою, все поедает; и воздух душит, и ветер приносит болезни, и вода топит. Тогда, если милосердие Божие не откладывает до времени «чашу гнева» (Пс.74:9), все твари посылаются ангелами гнева Божия как мстители за неправды человеческие.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3229...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010