| Об остальных псалмах, не надписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у LXX и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы. К следующей за Езекией эпохе Манассии и Иосии относят псалмы 92, и 96—99, очень сходные с книгой пророка Исайи и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время пленения, и возвращение Манассии, сражение и погибель Иосии, и т. п. К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (Пс.101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Господи от язык (105:47). Несомненно к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106-й, 110—120, 122, 124—125, 127—129,133—135, 145—150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождении из него (119:5—6; 125:1—4; 106:4—7); а также о рабстве (122:3—4; 124:3; 135:23—24) и освобождении из него (128:4; 106:10—16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (Пс.117, а также 114—116:134—135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110—111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Езд.7—9 глл.; Неем.8—9:13 глл.). Восстановление Иерусалима, его «верей,» стен и ворот, т. е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2; 147:1—2). Вообще последние хвалебные псалмы (145—150) отражают настроение евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии. К этой же эпохе относится введение термина «песни восхождения» или по-славянски «степеней» (119—133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произошли гораздо ранее, например от Давида (121; 123; 130; 132), от Соломона (126 и 131). |
| По сожжении жертвы и окончании псалма служивший священник с лестницы храмового притвора (Ulam) преподавал благословение народу, который при этом падал ниц, особенно если жертву приносил и благословение преподавал первосвященник. Псалмы дневные и праздничные Псалом при ежедневном жертвоприношении на каждый день недели положен был особый: в субботу 91, в воскресенье 23, понедельник 47, вторник 81, среду 93, четверг 80, пятницу 92. В особо важных случаях пелись особые псалмы и составлены так, что каждый стих или отдел оканчивается одним и тем же припевом (напр. пс. 135, где каждый стих имеет припев «Яко в век милость Его»; для ряда же псалмов 105—106, 112—118, 134—135 таким припевом служило «аллилуиа»). В Библии указано несколько случаев, когда подобные псалмы пелись с участием народа, причем во всех этих случаях, по-видимому, указывается на одни и те же псалмы – 134 и 135. Псалмы эти и потому подходили у евреев, как и у первых христиан, для богослужения, что они прямо направлены против идолопоклонства. По субботам по время принесения особенной субботней жертвы пелась песнь Моисея: «Вонми небо» (1/6-ая часть ее в каждую субботу по порядку) – при утреннем жертвоприношении, а при вечернем «Поим Господеви». (Отсюда понятно место Апокалипсиса, где говорится, что святые, идя в вечное субботствование, поют песнь Моисея). В праздник Пасхи и 50-цы пели галлел малый или египетский, т. е. псалмы 113—118, считавшиеся особенно содержательными, так как они прославляют исход из Египта. На Кущи пелся галлел большой, (с. 6) состоявший, по разным мнениям раввинов, из пс. 117—135, или 119—133 (степенные псалмы), или 134—136. Стихи одного из этих псалмов – 117-го вошли в наше уставное «Бог Господь». (По старым уставам Бог Господь полагалось только в праздники). По образцу степенных псалмов составлены у нас заменявшие прежде нынешний полиелей степенные антифоны (по старым уставам последние и пелись со стихами этих псалмов). Значение и характер ветхозаветного храмового пения Для пения псалмов за богослужением еще Давид отделил 4000 певцов и музыкантов из 38000 всех левитов; с этого времени образовалась у евреев своего рода наследственная каста певцов, сохранившаяся и после плена. |
| О желанный и исполненный радости день, когда это от руки Отца нашего Небесного получим! «Вспомни о нас, Господи, в благоволении к народу Твоему, посети нас спасением Твоим, дабы видеть благоденствие избранных Твоих, веселиться веселием народа Твоего, хвалиться с наследием Твоим» (Пс 105:4—5). Прощай, слава, честь, богатство, благородство, утеха, роскошь и все сокровище мира сего, оставайся тем, кто любит тебя! Стремись, дух мой, к горнему Иерусалиму, к дому Отца Небесного, где «обителей много» (Ин 14:2). Там наша слава, честь богатство, благородство, утешение, радость, веселье и торжество истинное и вечное. На горы, душа, воздвигнемся. Гряди туда, откуда помощь идет (см. Пс 120:1). О, Иисусе, Сыне Бога Живаго, Искупитель и Спаситель мой, «отврати очи мои, еже не видети суеты» (Пс 118:37)! Положи это на ум и рассуждай, и возгорится сердце твое, и забудешь всю печаль. IV. Не води дружбу ни с кем, пока хорошо не узнаешь, подлинно ли добрый человек, а не лицемер тот, с которым хочешь знаться, чтобы после не раскаиваться и жалеть, но поздно. Ибо многие волки в овечьих шкурах ходят: «по плодам их, -» говорит Господь, — «узнаете их» (Мф 7:16). Многие тихо, гладко и мягко говорят, многие молчат, многие много постятся и много молитв читают и прочее (что само по себе неплохо и похвально), но внутри злы, горьки и гнилы, подобно яблокам, которые снаружи красивы, но внутри гнилы и с червоточинами. Знай точно, что если внутри благочестия нет, то и на самом деле нет, а внешнее, видимое благочестие без внутреннего — лицемерие и обман. Однако же никого не презирай, никем не гнушайся, но всех по-христиански люби и почитай, и никого не осуждай, ибо не знаешь, что у человека внутри. V. К настоятелю имей всякое почтение и послушание. Берегись, чтобы его никак: ни словом, ни делом — не оскорбить. Когда будет журить за что, молчанием и поклоном и признанием вины своей отвечай. Это от тебя чести твоей не отнимет, ибо лучше всегда себя признавать виновным, нежели себя оправдать. Бог только тех оправдает, которые себя грешниками признают, а тех, которые сами себя оправдывают, со своей правдой оставляет. Итак, если будем себя признавать виновными и грешными, тогда Бог благодатью Своей оправдает нас во Христе Иисусе. Хотя и бывает, что пред людьми мы невиновны, но пред Богом всегда виновными оказываемся. Итак, лучше себя всегда и везде виновными признавать. Такое смиренное признание делает человека Богу и людям любезным. |
| Так, у 70 соединяются разделенные в еврейском тексте псалмы 9 и 10 (в 9-й), 114 и 115 (в 113-й), и разделяются, соединяемые в еврейском тексте, 116 (на 114 и 115) и 147 псалмы (на 146 и 147). От этого происходит, что с 10-го по 113-й пс. у 70 числа псалмов на одно менее против еврейского текста, в начале 114 на два менее, с 116 по 147 опять на одно и с 148-го одинаковы. Принятое у 70 соединение девятого и десятого псалмов оправдывается алфавитным порядком их стихов, в остальных случаях ученые отдают предпочтение еврейскому делению. Но вообще, православному богослову, при чтении западной богословской литературы, в цитатах из Псалтири нужно принимать во внимание указанное деление и в своих сочинениях согласовывать его с делением псалмов по слав. и рус. переводам, чтобы не путать себя и читателей. В Православной церкви принято деление Псалтири на 20 кафизм: 1 каф. 1–8пс., 2 каф. 9–16, 3 каф. 17–23, 4 каф. 24–31, 5 каф. 32–36, 6 каф. 37–5, 7 каф. 46–54, 8 каф. 55–63, 9 каф. 64–69, 10 каф. 70–76, 11 каф. 77–84, 12 каф. 85–90, 13 каф. 91–100, 14 каф. 101–104, 15 каф. 105–108, 16 каф. 109–117, 17 каф. 118 пс., 18 каф. 119–133, 19 каф. 134–142, 20 каф. 143–150 пс. Это деление относится к 4 веку по Р.Х. и сделано применительно церковному чтению Псалтири за богослужением. От кого произошли и какое имеют значение и авторитет надписания псалмов? Из ветхозаветных книг видно, что священные писатели имели обычай, к сведению читателей, снабжать надписаниями свои книги и даже частные отделы их, например, пророческие речи на те или другие народы ( Ис.1:1;2:1;13:1 ; Иер.1:1;2:1;50:1 ; Авв.3:1 ), часть книг ( Притч.10:1;25:1 …) и т.п. Песни Давида и в исторических ветхозаветных книгах снабжены очень подробными надписаниями, сообщающими о писателе, цели, характере и историческом поводе к их произнесению ( 2Цар.22:1;23:1 ; 1Пар.16:8 ). По этой аналогии можно думать, что и псалмопевцы надписывали иногда сами свои псалмы, означая преимущественно, подобно пророкам свои имена и время или повод к произнесению псалмов. |
| 103. Охраняй непорочность тела своего. Если сохранишь ее по любви ко Христу, то удобно возможешь преуспевать во всякой добродетели. Обитающий в тебе Дух Святый возрадуется о тебе, что ты свой храм Божий наполняешь благоуханием чистоты и правого изволения, и укрепит тебя на всякое дело благое. А к преуспеянию в добродетелях и в божественной чистоте имеешь следующие три пособия: воздержание чрева и языка, и обуздание ока. Все их три надо держать. Если сохранишь, положим, первые два, а глаз не сохранишь от скитания, то не приобретешь прочной чистоты. Как разломанный водопровод не удержит в себе воды, так рассеянное око не удержит целомудренного ума. Не назирай чуждыя красоты (Сир. 9,8), и ум твой да будет пригвожден к страху Божию(Пс. 118,120) (1, 599). 104. Не должно монаху с особенною тщательностию мыть тело или ноги. Как сластолюбцы в изяществе тела и одежд ищут себе удовольствий, так подвижник благочестия противоположным сему ополчается на сопротивников (1, 600). 105. Немала борьба между святынею (чистотою) и скверною. Содействующие нам в осквернении внушают такую мысль: " Никто тебя не видит, чего боишься? " А действующие нам во святыне возражают им: " Бог видит, и ангелы Его с тобою, как же говоришь: кто тебя видит? " Искуситель продолжает: " Где они? Пока никого здесь не видно " . На этом содейственники святыни прерывают его: " Не видишь?! Правду сказал ты, ибо написано: Ослепи их злоба (Прем. 2,21). Создавый око не смотряет ли (Пс 93,9)? Где укроешься от Бога? " (Пс. 138,1-12). Вот что вложи себе в помысл, и грех не будет долго владычествовать над тобою, и печаль греховная не постигнет тебя, но придут к тебе радость и мир о Духе Святе (1,605). 106. Храни чистоту тела своего о Господе, как драгоценную жемчужину; не щеголяй одеждами; взор обращай долу, а душу горе; с юношей не доходи до вольного обращения, а с женщиной и говорить лишнее дело; с отроком не дли беседы и не входи в сообщество с упивающимися и смехотворцами, но весь пребывай в страхе Божием, помня заповедь апостола: Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд (Еф.5,18) (2, 127). |
| Об остальных псалмах, ненадписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у 70 и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы 208 . К следующей за Езекиею эпохой Манасии и Иосии относят псалмы 92, 96–99, очень сходные с книгой пророка Исаии и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время – пленение и возвращение Манасии, сражение и погибель Иосии и т.п. 209 . К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Госпди, от язык (105:47) 210 . Несомненно, к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106,110–120,122,124–125,127–129,133–135,145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождения из него (119:5–6; 125:1–4;106:4–7); а также о рабстве (122:3–4;124:3;135:23–24) и освобождении из него (128:4;106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (пс.117, а также 114–116,134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех Иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Ездр.7 –9гл.; Неем.8–9 ,13гл. 211 ). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т.е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2;147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение Евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии 212 . К этой же эпохе относится введение трмина «песни восхождения» или по слав. «степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий Иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произощли гораздо ранее, напр. от Давида (121,123,130,132), от Соломона (126 и 131 213 ). |
| 118:105). Путешествующие при постоянном сиянии светильника — Закона Божия — не будут обмануты ни страстями своими, ни падшими духами, как свидетельствует Писание: Мир многолюбящим закон Твой, и несть им соблазна (Пс. 118:165). 3. 65—66 Демонов духовное видение При истинном духовном подвиге благодать Божия, насажденная в нас святым Крещением, начинает исцелять нас мало-помалу от слепоты духа посредством умиления. В противоположность состоянию слепоты мы начинаем входить в состояние видения. Как в состоянии видения зритель — ум, то и видение названо святыми отцами видением умным, т.е. умственным. Как состояние видения доставляется Святым Духом, то и видение названо духовным, будучи плодом Святого Духа. ...Первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрывавшихся забвением и неведением. Увидев их при посредстве умиления, подвижник немедленно получает опытное познание о предшествовавшей слепоте духа своего, при которой существующее и существовавшее представлялось ему вовсе несуществовавшим и несуществующим. Это существующее при отступлении умиления опять скрывается в небытие и снова представляется несуществующим. При появлении умиления оно опять является. Подвижник опытно переходит от сознания грехов своих к познанию страстей или разнообразных недугов естества. От видения своего падения он переходит постепенно к видению падения, которым объято все естество человеческое. Затем открывается ему постепенно мир падших духов; он изучает их в своих страстях, в борьбе с ними, в приносимых духами помыслах, мечтаниях и ощущениях. Отъемлется от него обольстительное и обманчивое воззрение на земную жизнь, доселе представлявшуюся ему бесконечной: он начинает видеть грань ее — смерть; он начинает восхищаться, т.е. переноситься духом, ощущением к самому часу смерти, к часу нелицеприятного суда Божия. Из своего падения он усматривает необходимость Искупителя, а прилагая заповедания Господа к своим недугам и усматривая целительное и животворное действие этих заповедей на недуги и на страждущую душу, стяжавает живую веру в Евангелие и начинает жизнью исповедовать Евангелие. В Евангелии, как бы в зеркале, еще яснее видит и падшее естество свое, и падение человечества и лукавых духов. ...Падшие духи действуют на нас различными помыслами, различными мечтаниями, различными прикосновениями. В этих действиях своих они усматриваются и изучаются. О всех этих действиях упоминает Священное Писание. Святое Евангелие изображает дьявола сперва вложившим в сердце Иуды Искариотского мысль о предании Богочеловека (Ин. 13:2), потом взошедшим в Иуду (Ин. 13:27). |
| Я говорю это о таких мыслях и чувствах, в которых ни слово Божие, письменно преданное, ни совесть наша, не обличают прилогов вражьих, и которые суть не иное что, как лучи оного света, о котором Пророк говорит: «Светильник ногам моим – закон Твой, и свет стезям моим» ( Пс.118:105 ). противных им явно, говорит вам, теперь нет нужды, ибо вы сами по милости Божьей, знаете, как с теми зваными и незваными гостями поступать надлежит христианину. Что касается прочих, которых источник не довольно открыт для сознания вашего, и в которых внутреннее чувство ощущает некую примесь, но в чем она состоит и откуда происходит, нам не показывает, к таковым мыслям и чувствованиям мы должны недоверчивы быть, и отлагая оные, мир душевный утверждать на известных, и неподверженных сомнению основаниях чистоты и истины, взывая с Пророком к Господу: «Искуси мя, Господи, и испытай меня, разжзи утробы моя и сердце мое, и влождь (так, чтобы и мне стало видно в Божественном свете видения Твоего испытующего), аще путь беззакония во мне, и настави (о! настави мя, умоляю Тебя Иисусом Христом, Отче наш , возлюбленным Сыном Твоим), в наставя мя на путь вечен ( Пс.35:2 ; Пс.138:24 ). Слова преподобного Никифора о соединении ума с душою во время делания молитвы, как мне кажется, сообразны с учением Преподобного Антония об уме и душе, которое можете видеть в его увещеваниях. Например, в § 94 сказано: «Ум несть душа, но дар Божий, спасающий душу, и предтечет и советует душе ум Богоугодный презреть превременное, вещественное и тленное, возлюбить же вечное, нетленное и невещественное благое, и ходить в теле человеку, небесная и Божия, и вся вкупе умом помышляющему и видящему». В § 135 также написано: «Во всяком теле вещество есть, но не во всякой душе ум есть. Тем же и не всякая душа спасается». Очевидно, что сей святый Отец, умом называет благодать Божию, вселяющуюся в ум, и действующую в уме, и посредством ума, как через орган свой, и обладающую умом, и просвещающего его, и возводящую его, и низводящую, отлучающую от всего видимого, и с невидимым соединяющую во глубине души или сердца. |
| заключают Трисвятое, Пс 120 с тропарем, неск. молитв, «Отче наш» и отпуст. Как правило, В. совершается накануне воскресных дней, а по будням опускается ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 223-224). Сравнение арм. чина В. (как совр., так и в особенности описываемого в древних арм. источниках) с древним кафедральным иерусалимским чином В. указывает на зависимость первого от второго; единственное существенное отличие - Пс 85 в начале арм. В., к-рый, по-видимому, является следом 9-го часа ( Fr ø yshov. 2003). В восточно-сирийском обряде праздничная В. начинается с неск. псалмов и гимна, являющихся следом 9-го часа; затем с молитвами приносятся свечи и фимиам и поется гимн «К Тебе, Господи»; следуют Пс 140, 141, 118. 105-112, 116, до и после к-рых поются аллилуйный псалом и антифон; возглашается ектения (с прошением о «мирном ангеле»); В. заканчивается Трисвятым с молитвой и молитвой-благословением. После В. бывает процессия, чин к-рой включает антифон, аллилуйный псалом, «Отче наш», молитву. Связь чина с древней вост. кафедральной практикой очевидна. По будням В. состоит из Трисвятого с молитвой, вечернего антифона, аллилуйного псалма и процессии с антифоном мученикам. В практике Церкви Востока и униатской Халдейской католич. Церкви В., как правило, совершается ежедневно ( Pudichery. 1972; Taft. Liturgy of the Hours. P. 233-237). В западно-сирийском обряде центральное место В. занимают те же псалмы, что и в восточно-сир., они поются с припевами. Их предваряют начальные молитвословия, молитва дня и респонсорный псалом; после них совершается характерный для этого обряда чин каждения, сопровождаемый седрой - молитвой, в к-рой подчеркивается тема фимиама как чистого приношения. После гимнов со стихами псалмов, перемежаемых молитвой каждения, бывает молитва-песнопение просительного характера и поется аллилуйный псалом (на В. под воскресенье читается и Евангелие), в конце - молитва и благословение. В. обычно служится ежедневно, предваряемая 9-м часом (Ibid. P. 243). В коптском обряде чин В. |
| Греческое слово, переведенное здесь как «осуществление», это hupostasis, что буквально означает «стоять под». В чем его значение? Это слово часто встречается в греческих папирусах, обнаруженных за последние годы. Его употребляли в деловом мире для обозначения документа, устанавливающего право собственности. Докторы Моултон и Миллиган предполагают, что оно несет в себе «идею того, что лежит в основе видимых условий и гарантирует будущее владение». Таким образом, смысл этого в следующем: если мы имеем такую веру, о которой говорится в этом богодухновенном повествовании, мы можем быть уверены о будущем доме с Богом. Хотя сейчас мы не можем увидеть этот дом, наша вера служит документом, дающем на него право! И здесь, несомненно, подразумевается, что, если человек не придерживается своего документа), есть, не сохраняет верность; см. Евр.3:12 , где верующих предостерегают об опасности иметь сердце неверное), он утратит свое право на небеса! Еще одна область библейского учения, на которую археология помогла пролить свет, имеет отношение к сущности Бога. Писание утверждает, что Бог нравственно совершенен. Он свят ( Ис.6:3 ; Откр.4:8 ), справедлив и праведен ( Пс.88:15 ) и благ ( Пс.99:5; 105:1 ). Будучи морально совершенным существом ( Мф.5:48 ), все, что Бог делает, повелевает или одобряет, должно быть непременно хорошо ( Пс.118:39,68 ). В свете этого человека вначале могут поразить некоторые заповеди, которые Господь дал в Ветхом Завете. Когда израильтяне должны были взять ханаанскую землю, Господь повелел им полностью истребить народы той земли и не проявлять к ним никакого милосердия (ср. Втор.7:1-5 ). Соответственно, когда Израиль, например, захватил Иерихон, нам сказано: «И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и водов, и овец, и ослов, все истребили мечем» (Иис. Н. 6:20). Каким же образом человек, искренне изучающий Библию, должен понимать это кажущееся нарушение благости Божьей? Что ж, следует принять во внимание несколько существенных обстоятельств. |
|
|
