| 5; Внутренняя жизнь, стр. 91, 97–98 – где преосвящ. Феофан приводит очень картинное изображение Св. Макария Великого , поясняющее падение человека привитием к тому человеку, который вышел из рук Творца, другого человека, который (другой человек) заглушил или заморил собою первого; ср. Пс.118 , стр. 378. 77 О совершенном обращении к Богу, стр. 8; ср. Наставления св. Макария Велик. (Добротолюбие, т. стр. 170). 79 Начертание, стр. 202; Путь ко спасению, стр. 250; ср. стр. 271. Когда преосвящ. Феофан говорит, что христианин должен отказаться от мира, он разумеет под этим понятием страсти, грехи, богоотчужденный образ мыслей и поведения. «Слово «мир», говорит он, есть имя собирательное, обнимающее собою страсти... И когда вообще хотим наименовать страсти, называем их миром; а когда хотим различать их по различию наименований, называем их страстями... И скажу короче: мир есть плотское житие и мудрование плоти» (О совершенн. обращении к Богу, стр. 51–52). 82 Начертание, стр. 119–120; ср. стр. 399–400, 403–414; Письма к разным лицам, стр. 217–227; ср. О совершенном обращении к Богу, стр. 26–27; Четыре беседы по руководству книги «Пастырь» св. Ермы, стр. 20, §11; Внутренняя жизнь, стр. 45, 47, 69–70. 93 Добротолюб. т. V, стр. 335. «Наставление для безмолвствующих – иноков Каллиста и Игнатия», где говорится: «Сия неизреченная и страшная слава бывает в нас один или два дня, а потом мы погашаем ее, наводя бурю житейских дел и густотой облаков их отражая лучи её». (Бес. 7-я на 2-е посл. к Коринф.); Ср. Путь ко спасению, стр. 71. 95 О покаянии, причащении св. Христовых тайн и исправлении жизни (слова во св. Четыредесятницу), стр. 21. 121 О значении последнего в ряду своих трудов сам преосвящ. Феофан так пишет к одному лицу: «прочитали «Путь ко спасению»? – Добре... И еще прочитайте когда-нибудь. Тут все, что мною писалось, пишется и будет писаться». Собрание писем, вып. I, стр. 222, письмо 188. 144 Там же; О Покаянии, стр. 12, 240; Письма о духовной жизни, стр. 39–40; 55–56; Что потребно покаявшемуся, стр. |
| Таковы псалмы: 8, 17, 20, 28, 29, 32, 33, 45–47,64–67, 74, 75, 80, 86, 91–92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. К числу их принадлежат все вообще псалмы, носящие в евр. т. названия: шир=торжественная песнь, тегиллаг=хваление, тодаг=исповедание, и галлелуйаг=аллилуиа (см. выше о надпис. стр. 12 и сл.), и все начинающиеся и оканчивающееся приглашениями петь, хвалить, благодарить, прославлять и благословлять Господа (воспойте Господу... Пс.95 и др.; хвалите Господа... 146 и др.; восплещите руками... 46 и др.; воскликните Богу... 65 и др.; воздайте Господу славу и честь... 28 и др.; славьте Господа... 104 и пр.; благослови душа моя Господа... 102 и др.). 2) Псалма преобладающего печально-молитвенного настроения, представляющие излияние более или менее скорбных чувствований псалмопевцев пред Богом и молитвенных воплей к Нему о помощи и заступлении по случаю то собственных их несчастий, то различных бедствий народа Божия, – или выражение глубокой печали о развращении мира, с благочестивым негодованием против нечестивцев и призыванием на них суда Божия, – или же исповедание собственной своей греховности пред Богом с горячею мольбою о прощении и помиловании. Псалмы эти по преимуществу могут быть названы молитвенными псалмами, или молитвами – тефиллаг и обыкновенно отличаются частыми повторениями молитвенных воззваний к Господу: Господи помилуй, Господи спаси, призри, внемли, услышь молитву мою, восстань на помощь, избави, заступи и т. п. Они составляют более трети всей Псалтири. Таковы Псалмы: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 74, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129 и 139–142. Из числа их Псалмы: 6, 37, 50, 101, 129, 142, а также 31, впрочем, более поучительного тона, как молитвы о прощении грехов и избавлении от наказания за оные, с первых времен христианства (уже у Оригена Homil. 2 Lev.) принято называть псалмами покаянными (psalmi poenitentiales – у Августина). 3) Псалмы по преимуществу спокойного, рассуждающего тона, представляющие собою благочестивые размышления и наставления псалмопевцев об уповании на Бога, о Промысле Божием, об откровенном законе, о различной судьбе праведных и нечестивых и других предметах веры и нравственности, преимущественно по поводу различных обстоятельств или собственной жизни различных псалмопевцев, или истории народа Божия. Псалмы эти вообще могут быть названы псалмами поучительными и в самой Псалтири, в надписаниях некоторых псалмов, называются маскил=учение, размышление. Таковы псалмы: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 77, 81, 100, 11, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136 и 138-й. |
| Фатализм характерен также и для традиционного ислама. 3. Полное отрицание Божественного Промысла характерно для деизма и пантеизма. Деизм учит, что мир столь совершенен, что вообще не нуждается в Промысле, т. к. в замыслах Творца не может быть «недосмотра». Это мнение основано на недооценке свободы духовно-разумных существ. В пантеизме нет места для учения о Промысле, поскольку сам мир здесь мыслится как нечто божественное: эманация Божественной сущности, или саморазвитие некоего божественного начала. 2.5. Действия Промысла Божия В Промысле Божием различаются два действия: мирохранение — поддержание всего существующего в бытии и мироправление — направление всех событий в мире к предназначенным Творцом целям. Следует иметь в виду, что такое различение двух действий имеет только методологический характер. На самом деле действие Божие едино — единым действием Бог и сохраняет мир, и управляет им, но мы, в силу нашей ограниченности, это единое Божественное действие воспринимаем как два различных действия. Мирохранение В Ветхом Завете о мирохранении говорится в следующих стихах: По определениям Твоим все стоит доныне, ибо все служит Тебе (Пс.118:91); В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти (Иов.12:10). В Священном Писании Нового Завета о мирохранении говорится в Кол.1и Евр.1:3. Здесь речь идет о Сыне Божием как о зиждительной Силе мироздания. Свв. отцы также говорят о мирохранении как действии Божественного Промысла. По словам Лактация, «природа, если удалить от нее Промысл и могущество Творца, есть совершенное ничто». Свят. Афанасий Великий пишет: «Естество сотворенных вещей, как произшедшее из ничего, само в себе взятое, есть что-то текучее, немощное, смертное... чтобы вселенная не подверглась разрушению и не разрешилась опять в небытие, [Бог], все сотворив вечным Словом Своим и осуществив тварь, не попустил ей увлекаться и обуреваться собственным своим естеством, от чего угрожала бы ей опасность снова прийти в небытие, но как Благий управляет вселенною и поддерживает ее в бытии Словом же Своим... |
| Таким образом, на долю падает преобладающее [ 133 против 35 + 56=91 раз] употребление пред всеми остальными случаями вместе , и это вынуждает рассматривать словосочетание с особо . В пользовании этим последним предлогом намечаются три течения: а) Через вводится ближайший объект . Так, при глаголе , причем применительно к имени Ягве такое соединение означает «торжественно прибывать имя Ягве», т.е. богослужебно почитать (всего 2–3 раза, тогда как о других лицах и вещах – всего 8 раз). Другие подобные глаголы относятся к богослужебной области. Всего навсего на месте объекта (по обычному пониманию) встречается в В.З. 51 раз 218 . б) вводит при известном классе глаголов определение объекта , и это имеет случай исключительно при глаголах «называть» и «знать», и , причем говорится «по его имени» или «по имени кого-нибудь называть или знать». Всего таких мест 7, и ни в одном из них не относится к Богу 219 . в) Но гораздо чаще в В.З. находится в известной мере независимо от глагола, как обозначение обстоятельства, относящегося к целому предложению и может тогда быть связанным с любым глаголом т.е. вводится наречно , адвербиально 220 . Таковы: в пророческом словоупотреблении всего 15 раз пророчествовать, вдохновлять. 5 раз и 1 раз о человеке хулить, клясть. Все эти обороты обозначают какой-нибудь род речи Ягве, как исходящий из органов Ягве; в богослужебной деятельности Прислуживать, служить. Входить, идти на… [В смысле: «в храм вступать, т.е. там молиться и служить Богу] [Сказано о молитве] возносить, поднимать, ладони, длани. Строить, сооружать жертвенник. Кроме того сочетается еще с рядом глаголов, обозначающих такие действия, в которых Бог дает свою подпору, как непосредственное или посредственное дело спасения. в исторических событиях Ходить, двигаться, вести себя. Hitp. От пред. гл. – освоиться, приноровиться. [Слова Давида к Голиафу ( 1Сам.17:54 ): «Ты приходишь против меня с .., а я прихожу против тебя «] [ Пс.118:10, 11, 12 : « я рассеиваю их», подразум. «народы». Так – вероятнее всего, ибо для нет никакого достоверного объяснения.] В 9-ти случаях говорится о человеке ; это именно: «говорить» (2 раза); «приветствовать» (1 раз), «писать письмо» (6 раз) некоего человека. Но все другие сочетания с как-то «предсказывать», «благословлять», «проклинать», «служить», «ходить», «размахивать знаменем», «подымать руки», «истаптывать врагов», «рассеивать народы», «вступать в битву», «приходить», «строить алтарь» и новозаветные места, в которых можно видеть эквивалент словосочетаний с , относятся к Богу . Разбирая далее переводы на греческий язык, Бемер устанавливает, что настоящий перевод должен выражаться через ν τ νματι , тогда как ες νομα установлено первоначально апостолом Павлом из-за параллелизма смысла у крещения и смерти Христовой : крещаемый влагается в воду, сопогребаясь Христу, влагаемому во гроб, крещение есть вложение во гроб 221 ( Рим.6:3 ). |
| Ибо Ангелы со страхом и трепетом предстоят пред человеческим естеством во Христе, сидящим на престоле славы, и с трепетом будут предстоять на суде. Писание не называет их совоссидящими, ни участниками в Божеской славе; но называет всех служебными духами, на служение посылаемым за хотящих наследовати спасение (Евр. 1:14). Оно не говорит, что они будут царствовать со Христом (2 Тим. 2:12); что с Ним прославятся (Рим. 3:17), и что будут сидеть за трапезою Отца (Лк. 22:30); а Святых называет и «чадами Божиими» (Ин. 1:12), и сынами Царствия (Мф. 13:38), и наследниками Божиими, Христу же сонаследниками (Рим. 8:17). Итак, я, почитая Святых, прославляю их, как рабов, друзей и сонаследников Христовых: рабов — по естеству, друзей — по «предуведению» (Рим. 8:28), чад и наследников — по Божественной благодати, как говорит Господь к Отцу Своему (Ин. 17:22). Сказав об иконах, скажем и о поклонении им; и во-первых, что есть поклонение? Поклонение есть знак покорности, т.е. уничижения и смирения. Роды же поклонения многочисленны. Сколько родов поклонения? Первый род поклонения есть поклонение служебное, какое мы приносим Единому, по естеству Своему достопоклоняемому, Богу. Оно также различно. И, во-первых, оное бывает рабское: так поклоняются Богу все твари, как рабы Владыке. «Всяческая работна Тебе», — говорит Писание (Пс. 118:91). И одни поклоняются свободно, другие — невольно; одни, познав Бога, поклоняются Ему с охотою, каковы суть благочестивые; другие же, зная Его, поклоняются Ему нехотя и против воли, как демоны. Против воли же поклоняются Ему и те, которые не знают существа истинного Бога. Второй род поклонения есть выражение удивления и любви: так мы поклоняемся Богу по причине неразлучной с естеством Его славы. Ибо Он един славен, так что ни от кого не заимствует сей славы, но Сам есть Виновник всякой славы и всякого добра. Он есть свет непостижимый, сладость несравненная, красота неоцененная, бездна благости, неисследимая премудрость, безпредельная сила, един Сам Собою достойный удивления, поклонения, прославления и любви. Третий род есть поклонение благодарственное за дарованные нам блага; ибо все существа должны благодарить Бога и приносить Ему вечное поклонение; поелику от Него все имеют свое бытие, «и всяческая в Нем состоятся» (Кол. 1:17). Он на всех и без прошения обильно изливает дары Свои; Он «хощет, чтобы вси люди спаслися» (1 Тим. 2:4), и были причастны Его благости, долготерпит нам, грешным: «солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф. 5:45). И поелику Сам Сын Божий для нас уподобился нам и соделал нас причастниками Божеского естества, так что и мы «подобии Ему будем», как говорит Иоанн Богослов в Соборном послании (1 Ин. 3:2). |
| Об остальных псалмах, ненадписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у 70 и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы 208 . К следующей за Езекиею эпохой Манасии и Иосии относят псалмы 92, 96–99, очень сходные с книгой пророка Исаии и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время – пленение и возвращение Манасии, сражение и погибель Иосии и т.п. 209 . К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Госпди, от язык (105:47) 210 . Несомненно, к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106,110–120,122,124–125,127–129,133–135,145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождения из него (119:5–6; 125:1–4;106:4–7); а также о рабстве (122:3–4;124:3;135:23–24) и освобождении из него (128:4;106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (пс.117, а также 114–116,134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех Иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Ездр.7 –9гл.; Неем.8–9 ,13гл. 211 ). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т.е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2;147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение Евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии 212 . К этой же эпохе относится введение трмина «песни восхождения» или по слав. «степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий Иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произощли гораздо ранее, напр. от Давида (121,123,130,132), от Соломона (126 и 131 213 ). |
| Ведь она думала, что Господь действительно переложен. Обыкновенно главным лицам приписывается исход и конец намерений и дел, хотя бы и были другие какие-либо советники и сотрудники. Итак, в честь и славу и постоянную похвалу даровал Марии Спаситель благовествовать братьям, что «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и Богу Моему и Богу вашему». А ты опять принимай от меня ту глубокую и великую тайну, не позволяя своему сердцу уклоняться от верного правила Божественных догматов. Разве не слышишь, как стало подобным нам Единородное Божие Слово, чтобы и мы стали подобными Ему, в доступной нашему естеству мере и поскольку это можно говорить по отношению к обновлению нас посредством благодати? Унизил Себя, чтобы низкое по природе возвести к собственной Своей высоте, и образ раба понес ( Флп.2:6–7 ), хотя и будучи по природе Господом и Сыном, чтобы рабское по природе перевести в славу сыновства, по образу и подобию с Ним ( Гал.4:4–5 ). Как ставший подобным нам, то есть человеком, чтобы и мы стали подобными Ему, то есть богами и сынами ( Ин.10:34 ; 1Ин.3:1 ), Он принимает в Себя свойственное нам, а нам воздает Свое собственное. Каким же это образом, не без основания пожелаешь спросить. Отвечу, как могу. Во-первых, тех, которые по положению своему и по природе суть слуги, ведь рабы Творца – творения ( Пс.118:91 ), Он называет Своими братьями, именуя Бога общим Отцом Своим и нашим, а усвояя Себе человеческие свойства по причине подобия с нами, Бога нашего Он назвал Богом Своим, хотя и есть Сын по природе. Это для того, чтобы как мы, чрез уподобление с Ним, возвысились в превышающее нашу природу достоинство – ведь, не будучи сынами Божиими по природе, мы называемся сынами Божиими, ибо взывает в нас чрез Своего Духа: «Авва Отец!» ( Рим.8:15 ), – так и Он, поскольку принял наш образ и стал человеком, по Писаниям ( Ин.1:14 ; 1Тим.3:16 ), Бога имеет Богом, хотя и есть Бог от Бога по природе и истинный. Поэтому не соблазняйся, если услышишь, что Бога Он называет Своим Богом, но, как любознательный, сосредоточь внимание и тщательно рассмотри точность выражения. |
| 1:6)? И весьма жалка была бы жизнь, если бы не состояла под надзором Владыки. Те отступнические силы, которые, вознесши выю против Бога Вседержителя, отказываются от рабства, поступают так не по иному устройству природы, а по непокорности своей Сотворшему. Поэтому кого называешь ты свободным? Того ли, кто не имеет над собою царя? того ли, кто сам не имеет силы начальствовать над другим, и не терпит, чтоб над ним начальствовали? Но между существами нет подобной природы, и думать так о Духе — явное нечестие. Почему, если Он создан, то, без сомнения, рабствует наряду со всеми тварями. Ибо сказано: «всяческая работна Тебе» (Пс. 118:91). А если Он выше твари, то соучастник в царской власти. Но они ничего не могут ответить. Потому пусть выслушают другие свидетельства, в которых также ясно именуется Дух Господом. Сказано: «Господь же Дух есть» (2Кор. 3:17). И еще: «якоже от Господа Духа» (2Кор. 3:18). Но чтобы не оставалось никакого предлога к противоречию, предложу собственное изречение Апостола: «даже бо до сего дне тожде покрывало во чтении ветхаго завета пребывает неоткровенно, зане о Христе престает... Внегда же обратятся ко Господу, взимается покрывало... Господь же Дух есть» (2Кор. 3:14-17). Что сие значит? То, что останавливающийся на голом разумении буквы и коснеющий в подзаконных соблюдениях, таким иудейским толкованием буквы закрывает сердце свое как бы некоторым покровом, подвергается же этому по незнанию, что телесное соблюдение закона «престает» в пришествие Христово, когда прообразования перешли уже в действительность. Ибо не нужными делаются светильники при явлении солнца, бездействен закон и умолкают пророчества, как скоро воссияла истина. Кто возмог проникнуть в глубину законного разумения и, неясность буквального смысла расторгнув как некоторую завесу, взошел в смысл таинственный, тот подражает Моисею, который, во время собеседования с Богом, снимал с себя покрывало, и сам обращаясь от буквы к духу. По сей-то причине покрывалу на лице Моисеевом соответствует неясность подзаконных учений, обращению же Моисея, и именно обращению ко Господу — духовное созерцание. Поэтому, кто при чтении Закона отбрасывает букву, тот обращается ко Господу (Господом же называется теперь Дух), и он делается подобным Моисею, у которого лице было прославлено вследствие Божия явления. Как лежащее вместе с цветными веществами от разливающихся вокруг цветных лучей само окрашивается, так и тот, кто ясно вник в Дух, от славы Его преобразуется до просветления, озаряя сердце истиною Духа, как бы некоторым светом. И сие-то значит преображаться от славы Духа в собственную свою славу, не скудно и не едва приметно, но в такой мере, в какой свойственно просвещенному Духом. |
| Engberding H. Monophysitische Liturgien (Chalk. II, 697 f)· «Без превращения и изменения Ты соединил с Собой человеческую природу по Ипостаси, неизреченным и непостижимым способом, без превращения и смешения» (Грегорианская литургия, 715). «Напротив, в Одном Сыне и Одном Христе полностью сохраняются обе природы в их своеобразии, Одна природа, одно Лицо, одна Ипостась, одна воля» и т. д. (730). Автор приходит к выводу, что ни в одной из этих литургий нельзя с уверенностью установить умаления человеческой природы Христа. 51 И противоположности тому восторженному иллюминату, которого из него приходится делать Э. Хонигману (E. Honigmann) для отождествления его с Петром Иберийцем! (Pierre l’Ibérien et les écrits du Ps. — Denys//Ac. Roy. de Belg. 1952). К тому же в таком случае для его отчетливой халкидонской интонации невозможно найти никакого объяснения. Еще меньше поддается Дионисий, великий эстет позднеантичного и христианского мышления, у которого все как бы цветет, предложенному Стиглмером (Stiglmair) отождествлению со строгим и жестким Севиром Антиохийским. Подобные гипотезы оказываются несостоятельными уже при простом феноменологическом взгляде на вещи. 52 Литература о византийской школьной философии VI b. см. у Мёллера ( Moeller Ch.//Chalk. I, 640). Оттуда: Valdenberg V. La philosophie byzantine au IV e siècle//Byzantion. 1927. — Pp. 237–268. Überweg-Geyer II, 123–126. «Деяния» превозносят философское рвение молодого Максима (PG 90, 69 f. но не дают никаких подробностей. 53 Faulhaber М. Hohelied-, Proverbien- und Prediger-Catenen. Wien, 1902; Beck H-G. Kirche und Theologische Literatur im byzantinischen Reich//Byzantinisches Handbuch. Bd II. T. 1. München, 1959. — SS. 471, 539–540, 653 (далее Handbuch). Последняя версия: PG 122, 537–686. Частично издано: PG 87 II, 1755–1780. 54 Буквальный перевод текста Пс 118:2, приводимого в немецком оригинале книги: Блаженны исследующие откровения Его. — Пер. 55 Житие. — Сс. 153–154. 56 Handbuch. — S. 437. 57 Mystagogia, с. 5; 91, 681 А; ср. с. 15; 695С. 58 |
| Пс.118:91. Учинением Твоим пребывает день, яко всяческая работна Тебе Конец предыдущего стиха: «основал ecu землю» и «пребывает», соединяется в толковании с настоящим стихом, так как они вместе выражают одну мысль, именно ту, что и на земле, и на небе все совершается и движется по воле Божией. «Бог основал землю», назначил то есть ей место в цепи планет солнечной системы, и установил отношение ее к солнцу, луне и другим телам; и как Он установил, так все это и пребывает доселе,, и пребудет, пока угодно Богу, чтобы пребывало так. И на самой земле все основал Бог. Он расположил в стройном соотношении воздух, воду и землю, земные пласты, соли, металлы, — все дело рук Его, и где чему назначено лежать, там оно и лежит. Не сами собою являлись и разные роды растений, а вышли из земли по повелению творческого слова Божия; равно и животными наполнились воздух, вода и земля потому, что так повелел Господь всяческих. Так основал Бог землю со всем, что в ней и на ней, и как основал, так все и пребывает. «Учинением Твоим пребывает день». «Земле, говорит блаженный Феодорит, дал Ты долговечность, и она пребывает, как повелел Ты. День отделил Ты от ночи, я идут они по законам Твоим». Вращание земли вокруг самой себя, при определенном отношении ее к солнцу, дает перемену дня и ночи. Но поелику Бог определил земле и вращаться вокруг себя, и быть в таком отношении к солнцу, то и перемена дней и ночей входила в план основания земли. Мы привыкли к этой перемене, и потому она не кажется нам чем-либо великим; но на деле эта перемена, от которой зависит и перемена времен года, условливает круговращение жизни всех тварей, сущих на земле. Когда говорит пророк, что «учинением Божиим пребывает день», то хочет привесть нам на мысль, что порядки изменений на земле все определены Богом так, чтобы твари могли жить на ней, и если живут, то потому, что, по Божию учинению, пребывают неизменными те порядки. «Яко всяческая работна Тебе». Это вывод из всего сказанного и подтверждение того. Все рабски покорствует Богу, да иначе и быть тому нельзя. Творец есть и Вседержитель, и держимое держит, как Ему благоугодно. Когда говорит пророк: «всяческая работна Богу», то не исключает ничего. Облако движется и несет дождь туда, куда Бог повелевает, чтоб одни поля оросить, а другие оставить палящему зною солнца. Буря несется, куда Бог ее направляет, и исполняет суды правды или милости Его. Огонь воспламеняется и иногда поедает грады и села, потому что так повелел ему Бог. И ничто не бывает случайно; все движется по законам милости Божией и правды, премудро и целесообразно. |
|
|
