| Василия : Те смиренны духом, для которых, как сам Спаситель говорит, доступно будет царство небесное: блаженны, говорит, нищие духом, ибо таковых есть царство небесное. Не имеющий никакой гордости и не заботящийся о чем либо человеческом,—этот и сокрушен сердцем и смирен духом. 20. Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь. Господь попускает праведникам падать в скорби, чтобы посредством их они упражнялись в добродетели; но не оставляет их до того, чтоб они были побеждены скорбями от неперенесения их: прежде нежели побеждены, или совершенно освобождает их от оных, или дает им силу переносить их без печали до конца, так как и это победа, как мы сказали выше. Посему и Господь сказал: «в мире будете иметь скорбь; но ободритесь, Я победил мир» (Иоан.16,33); и Апостол: «отвсюду нам скорби, но мы не стесняемся» (2Кор. 4, 8), и еще: «верен Бог, который не попустит нам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и выход, чтоб вы могли понести» (1Кор. 10, 13) Слова Божеств. Василия : Кто говорит, что скорбь не прилична праведнику, тот говорит ничто иное, как то, что борцу не приличен противуборник; а не вступающий в бой борец, какие случаи будет иметь к венцам? 21. Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится. Почему пророк говорит это, когда кости многих мучеников сокрушились? На сие отвечаем словами великого Василия, что человеком называется не только внешний, то есть, тело, но гораздо более внутренний, т. е. душа; почему и внутренний человек имеет члены, одноименные с членами тела. В сем то смыслов написано: «заповедь Господа издали светла: она просвещает очи» (Пс.18, 9), то есть, душевные, умственные; также: «имеющий уши (чтобы) слышать, да слышит (Матф.11,15); еще: «уста свои я раскрыл и привлек дух» (Пс.118,131), также: «Зубы грешников Ты сокрушил» (Пс.3, 8); и еще: «чрево у меня болит» (Иер.4, 19), и о ногах: «Нога твоя да не преткнется» (Прит.3, 23), и подобное тому, называющее умственные силы душею. Таким образом и здесь— под костями, по словам великого Василия и Феодорита, должно понимать помыслы, утверждающее и поддерживающие душу, подобно тому, как кости дают твердость и опору телу. Господь хранит мысли праведных, чтоб они угодили Ему. Ни один из таковых помыслов их не сокрушится от насилия греха; почему и написано: «мысли праведных—суды» (Прит.12, 5) О каковых говорит тот же Василий : У некоторых из мучеников гонители сокрушали голени и неоднократно пробивали и руки и головы, но кто скажет вопреки, что скончавшиеся в мученичества не были праведнее всех? Божеств. Кирилл так изъясняет: Костями в них, без сомнения, не называет телесные, но твердость или силы души при всяком добром и хорошем деле.... Итак, в любящих грехи и сладострасие можно видеть как бы сокрушенными кости души; а кости святых Господь хранит, так что ни одна из них не потерпит сокрушения. И Великий Афанасий : под костями также разумеет душевные силы, каковы: правда, терпение, благочестие и всякая, так сказать, добродетель. |
| в утверждение и несомненное удостоверение сомневающихся в сей умной молитве, полагая ее вещью несвидетельствованной и недостоверной, настало уже время показать, какие свидетельства богоносные отцы, писавшие из просвещения Божественной благодати, приводят о ней из Священного Писания. Непоколебимое основание Божественная умная молитва имеет в словах Господа нашего Иисуса Христа: «ты же, егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже втайне: и Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе яве» (ср.: Мф. 6:6). Эти слова, как уже сказано в первой главе, всемирное светило, святой Иоанн Златоуст, Богоданной премудростью объясняет относительно безгласной, тайной, из глубины сердца возсылаемой молитвы, приводя в свидетельство из Священного Писания Боговидца Моисея и святую Анну, матерь Самуила пророка, и праведного Авеля и кровь его, вопиющую от земли, что они в молитве своей, не испустив ни одного гласа, были услышаны Богом. Этот великий учитель вселенной, Христовы уста, святой Иоанн Златоуст и отдельно еще изложил в трех словах учение об этой Божественной молитве, как пишет об этом неложный свидетель, блаженнейший Симеон, архиепископ Фессалонитский , в 294-й главе своей книги, которую вся Святая Соборная Восточная Церковь имеет в великом почитании как столп и утверждение истины. же столп и огненные Духа Святого уста, Церковное око, Василий Великий, объясняя изречение Божественного Писания: «Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих» (Пс. 33:2), прекрасно научает о умных устах и умном действии, приводя свидетельства из Священного Писания, слова которого исполнены Божественной премудрости. «Выну хвала Его во устех моих. »Кажется, что пророк говорит невозможное: как может быть Божие хваление в устах человеческих всегда? Когда человек говорит о обыкновенных житейских вещах, тогда он не имеет в устах хвалы Божией; когда спит — молчит, конечно; да и когда ест и пьет, то как уста его могут возносить хвалу? На это отвечаем, что есть некоторые мысленные уста внутреннего человека, которыми он питается, причащаясь Слова животного, которое есть «хлеб, сшедый с небесе »(Ин. 6:33). Об этих-то устах сказал пророк: «уста моя отверзох и привлекох Дух» (Пс. 118:131). К этому и Господь побуждает нас, чтобы мы эти уста имели пространными для достаточного приятия истинной пищи, говоря: «разшири уста твоя, и исполню я» (Пс. 80:11). Поэтому и однажды начертанная и утвердившаяся в разуме души мысль о Боге может именоваться хвалою Божией, всегда находящейся в душе. И по апостольскому слову, тщательный может все творить во славу Божию, так что всякое дело и всякое слово и всякое действие умное имеет значение хвалы. «Аще бо яст »праведный, «аще ли пиет, аще иное что творит, вся во славу Божию творит »(1 Кор. 10:31). У такого и у спящего сердце бдит. |
| Оживление же нашего ума происходит силою благодати Божией Оживление же нашего ума происходит силою благодати Божией. У святого праведного Иоанна Кронштадтского можно найти такие слова: «Что значит тяжкий сон лености и окамененное нечувствие сердца во время молитвы или при составлении проповеди, при преподавании Закона Божия? Значит оставление нас благодатью Божией, по премудрым и благим намерениям Божиим, для укрепления нашего сердца к свободным собственным духовным деланиям. Иногда благодать носит нас как детей или водит и поддерживает нас как бы за руку, тогда полдела нам делать дела добродетели, а иногда оставляет нас одних нашей немощи, чтобы мы не ленились, а трудились и духом заслуживали дарование благодати: вот в это-то время мы должны, как свободные существа, добровольно показать свое исправление и свое усердие к Богу. Роптать на Бога, на лишение нас благодати было бы безумие, ибо Господь, когда хочет, тогда и берет благодать Свою от нас, падших и недостойных. Надо в это время научиться терпению и благословлять Господа: Господь дал благодать Свою, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! (Иов. 1:21)» . Сам святитель Василий также обстоятельно рассуждает о хвале, должной быть возносимой нами Богу. При этом он, как прежде говорил о духовных очах, так теперь упоминает о духовных устах, то есть указует, какой должна быть сокровенная жизнь человека. Пример такой жизни, основанной на непрестанном славословии Создателя, нам являет пророк и псалмопевец Давид: Выну хвала Его во устех моих. Пророк по-видимому обещает нечто невозможное. Как может хвала Божия быть непрестанно во устах человека? Когда разговаривает он в обыкновенной и житейской беседе, в устах его нет Божией хвалы. Когда спит, хранит он совершенное молчание. Когда ест и пьет, как уста его произнесут хвалу? На сие отвечаем, что у внутреннего человека есть некоторые духовные уста и посредством их питается он, приемля слово жизни, которое есть хлеб сшедый с небесе (Ин. 6:58). О сих-то устах и говорит Пророк: Уста моя отверзох и привлекох дух (Пс. 118, 131). Сии-то уста и Господь советует иметь расширенными для обильного приятия брашен истины. Ибо сказано: Разшири уста твоя, и исполню я (Пс. 80, 11). |
| Исихий Иерусалимский в предисловии к своим «Схолиям на малых пророков» (PG. 93. Col. 1340)). До наст. времени сохранились схолии на Псалтирь: Оригена, Евагрия (не изданы полностью), прп. Исихия Иерусалимского (CPG, N 6552 - изд. А. Антонелли; CPG, N 6553 - изд. В. Ягичем), свт. Афанасия Великого (не изданы). Палестинские коллекции схолий со временем пополнялись, особенно в тех местах, где в колонке схолий напротив нек-рых стихов было пустое место. В результате возникли первые катены-схолии, воспроизводившие структуру коллекции схолий (в 2 колонки) и дополнявшие схолии основного автора схолиями др. или того же автора. В сохранившихся рукописях катены-схолии в 2 колонки являются редкостью (см., напр.: Paris. Coislin. 360; Vat. Barber. gr. 455), большинство подобных К. относятся к маргинальным или широким. Датировка катен-схолий сильно затруднена: очень сложно точно определить, предшествуют ли они «Первой палестинской катене» или даже Прокопию Газскому, с именем к-рого связывается зарождение самого жанра К., или являются более поздними по отношению к первым К., составленным по образцу Прокопия. Катены-схолии можно разделить на 8 групп в зависимости от сложности процесса их образования. Как правило, каждая из групп соответствует определенному этапу развития катен-схолий. Последний тип является самым сложным, но необязательно самым поздним по времени составления. A) К., в к-рых схолии одного автора дополнены схолиями др. или того же автора. Примерами данного типа могут служить 2 рукописи: Ath. Pantel. 33, X в. и Crypt. A γ VI, X-XI вв., где схолии прп. Исихия Иерусалимского (CPG, N 6552) дополнены схолиями (на Пс 11) того же автора, но из др. произведения (CPG, N 6553). B) К., в к-рых схолии одного автора дополнены выдержками из комментариев или гомилий (не схолиями!) др. автора. В кодексе Vindob. Theol. gr. 8, XI в. (CPG. С. 18; тип V по Каро-Лицману), содержащем неск. К. разных типов, часть, относящаяся к Пс 50, 51, 118, 131, 141 и 150, представляет катену, образованную путем дополнения коллекции схолий Оригена выдержками из «Комментария на Псалмы» блж. |
| Некоторые, уязвляясь завистью, называли Иоанна говорливым и пустословом. Таковых образумив самым делом, всем доказал, что вся может о укрепляющем всех Христе ( Флп.4:12 ). Соблюдал же молчание в продолжение целого года; почему порицатели обратились в просителей, говоря: «заградился источник присно текущей пользы – ко вреду общего всех спасения». И уступил просьбам их сей нелюбитель прекословии, и снова начал держаться прежнего своего правила. Потом все, дивясь всем его во всем преспеяниям, как новоявленного некоего Моисея, силою возвели его в должность – управлять братией; и не обманулись добрые ценители, поставив сей светильник на начальственном свещнике. Приближается он к горе, вступает в недоступный мрак, восходя по умным степеням, приемлет богоначертанное законоположение и созерцание; отверзает уста слову Божию, и привлек Дух ( Пс.118:131 ), отрыгнул слово благо ( Пс.44:2 ) от благого сокровища сердца ( Мф.12:35 ). И достигает предела видимого жития, путеводствуя сих израильтян – иноков, одним только соделавшись не подобен Моисею, и именно, вшествием своим в горний Иерусалим, тогда как Моисей, не знаю почему, не достиг и дольнего Иерусалима. О духовных же его наставлениях свидетельствуют весьма многие, именно – все те, которые чрез него спаслись, и доныне спасаются. Превосходный свидетель о мудрости сего премудрого и о подаваемом им спасении – новый Давид; 6 свидетель – и доблий Иоанн, преподобный наш пастырь, которым от лица паствы будучи умолен, сей новый Боговидец Синайский, снизшедши к нам помыслом с горы, объявил нам богописанные скрижали свои, содержащие в себе наружно деятельное, а внутренно – созерцательное, руководство. В немногих словах покусился я заключить многое; потому что и витиями похваляется краткость повествования. О том же авве Иоанне, игумене горы Синайской, или Лествичнике Однажды, авва Мартирий с аввою Иоанном пришел к Анастасию великому, и он, увидев их, говорит авве Мартирию: «скажи, авва Мартирий, откуда отрок сей, и кто постриг его? Мартирий отвечает: «раб он твой, отец, и я постриг его». И говорит Анастасий: «чудное дело, авва Мартирий! Кто бы мог сказать, что постриг ты игумена Синайского? И не ошибся святой муж; потому что, по прошествии сорока лет, Иоанн стал нашим игуменом. |
| Света, сияющего ярче солнца. Света, осветившего все концы мира Святой Троицей. Света, сказавшего: «Я есмь свет миру», «Я пришел дать свет миру». Света, вознесшегося и осветившего Вселенную на Небесах и на земле. О Пресвятая Дева, поразившая Ангельские Воинства! Ибо удивились все Небеса странному чуду – Женщине, держащей на руках Свет. Странное чудо Небесам, что воздвигся иной Херувимский Престол. Странное чудо Небесам, что Сын сей Жены – Отец Предвечный. Странное чудо Небесам, что чрево Девы приняло Сына Божия, Бога Жениха, Христа. Странное чудо Небесам, что Младенец Девы – Господь Ангелов. О Богородице Дево, Спасителя Мати, рождшая Безначальное Слово, Сопрестольного Отцу Сына, Единосущного Отцу и Духу, Творца Неба и земли. Радуйся, Пресвятая Дева, ибо Ты, как мысленная купина, горишь, не сгорая, огнем Божества. Ты есть Та, которая принесла в мир Хлеб жизни, о котором говорит Спаситель мира Христос: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». О как богата, возлюбленные мои, Девственная Трапеза, полная добродетелей, подарившая миру разную пищу на услаждение. Сие есть Преподобная Дева и Мать Христова, держащая горящий светильник, озаряющий небо и землю, о котором пророк Захария сказал: «Вот светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем» (Зах. 4:2). И потому и Давид воспевает Ее в благозвучной песне: «Слово Твое – Светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118:105). О Девственная Лампада, прогоняющая тьму и освещающая светом своим! О Девственная Лампада, принесшая нам для освещения вместе и огнь, и масло! О Девственная Лампада, взявшая с Небесного Престола Предвечный Единосущный Тресветлый Единый Огнь и Им осветившая Вселенную. О Девственная Лампада, о которой говорит Бог устами пророка: «Там возращу рог Давиду, поставлю светильник помазаннику Моему». (Пс. 131:17). Ты – Царский Венец с драгоценным жемчугом – Христом. Ты – Царская Багряница, облачающая тело Царя Небес и земли в пурпурные одежды. |
| Непоколебимое основание Божественная умная молитва имеет в словах Господа нашего Иисуса Христа: ты же егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже втайне: и Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе яве (Мф. 6:6) Эти слова, как уже сказано в первой главе, всемирное светило, святой Иоанн Златоуст. Богоданною премудростью объясняет относительно безгласной, тайной, из глубины сердца воссылаемой молитвы, приводя в свидетельство из Священного Писания — Боговидца Моисея и святую Анну, матерь Самуила Пророка, и праведного Авеля и кровь его, вопиющую от земли, — что они в молитве своей, не испустив ни одного гласа, были услышаны Богом. Этот великий учитель вселенной, Христовы уста, святой Иоанн Златоуст и особенно еще изложил в трех словах, учение об этой Божественной молитве, как пишет об этом неложный свидетель, блаженнейший Симеон архиепископ Фессалонитский. в 294 главе своей книги, которую вся святая соборная Восточная Церковь имеет в великом почитании как столп и утверждение истины. Огненный же столп, и огненные Духа Святого уста, церковное око Василий, говорю, Великий, объясняя изречение Божественного Писания: Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих (Псал.33), прекрасно научает об умных устах и умном действии, приводя свидетельства из Священного Писания, которого и самые слова, исполненные Божественной премудрости, представляю следующие: «Выну хвала Его во устех моих. Кажется, что Пророк говорит невозможное: как может быть хваление Божие в устах человеческих всегда? Когда человек говорит о обыкновенных житейских вещах, тогда он не имеет в устах хвалы Божией: когда спит, молчит, конечно: да и когда ест и пьет, то как уста его могут возносить хвалу? На это отвечаем, что есть некоторые мысленные уста внутреннего человека, коими он питается, причащаясь Слова животного, которое есть хлеб, сшедый с небес (Иоан. 6:33). Об этих то устах сказал пророк: уста моя отверзох и привлекох Дух (Псал. 118:131). К этому и Господь побуждает нас, чтобы мы эти уста имели пространными, для достаточного приятия истинной пищи, говоря: разшири уста твоя, и исполню я (Пс. |
| Прочее предоставляю твоему благоразумию, которое может свято прозревать и то, что от нас скрывается. Хвала Богу за освобождение братьев, если это справедливо. Хвала Богу и за богодарованное терпение твое, брат мой, в жестоких огорчениях от тамошних людей, не обрезанных духом. Не оставь меня постоянным напоминанием, которое пробуждает меня, спящего, еще и теперь нуждающегося в священных молитвах всех вообще, особенно отца нашего и твоих. Я узнал, что ты, благодатью Божией, написал некий труд, и желал бы, если позволишь, прочитать его для пользы. Примечания 1. К Амфилохию. Правило 1. Творения в русском переводе. T.VII. С.6. М., 1892. Послание 38. К Арсению, сыну Как я ныне обрадовался, прочитав письмо твое, возлюбленнейший сын мой, не столько тому, что у тебя больше существует возможностей сноситься с братьями, хотя это и вожделенно, сколько Божией благодати слова, которой ты заграждаешь необузданные уста еретиков! Итак, да прибавит еще тебе Господь слово ведения и мудрости для обличения защитников нечестия, чтобы тебе справедливо можно было воспевать вместе с божественным Давидом: уста мои я открыл и привлек в себя Дух, ибо заповедей Твоих не забыл (Пс.118:131,176). Неиствовавшие же прелюбодеи, напротив, делами своими как будто произносят следующие слова Писания: отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих (Иов.21:14). Ибо, если бы они знали, то не нарушали бы заповедей Господних, и нарушив, не признавали бы соборно этих преступлений экономией, спасительной для Церкви Христовой, предавая анафеме не одобряющих этого. Такое учение столь нечестиво, что им не только нарушается святое Евангелие (ибо нарушением части естественно нарушается целое), но упраздняется и само домостроительство Христово, так как они противоположны друг другу. А что сочетание прелюбодеев, названное ими спасительной экономией, противоположно Божественному и направленному к истреблению греха домостроительству, это очевидно для всякого. Впрочем, этот прелюбодейный собор полон и других преступлений, о которых расскажет тебе брат Евпрепиан, если тебе придется опять увидеть его. |
| 730 Ср. Пс. 118, 7 (Исяоеежся 7ебе е ираеосжм сердца). Ориген по поводу этих строк замечает: «Кто еще не обрел праеосжм сердца ( ευθτητα χαρδας), но имеет сердце неправое ( σχολαν), тот не может исповедоваться так, чтобы исповедь его была принята Богом» (La chaine palestinienne sur le Psaume 118. T. I. P. 198). 731 Выражение αναιδς τω προσπω предполагает ту обычную житейскую мудрость, что лицо является зеркалом души человека. Вследствие чего грех, искажая черты изначального образа Божия в человеке, делает и его лицо безобразным. Поэтому далее Стефан говорит о необходимости стяжания «доброго (прекрасного) стыда» ( τν χαλ ν αισχνην), который украшает человека и внутренне, и внешне. 732 Так мы осмелились перевести слово ν χοος (буке.: не слышавший чего-либо, несведущий). В связи с последней фразой главы возникает некоторое недоумение: почему «неслух» навлекает на себя преждевременную смерть? Можно предположить в качестве ответа на это недоумение, что речь здесь идет о духоеном смерти, которая есть следствие непослушания (ведь «непослушный» всегда является «несведущим», поскольку он не знает главного – воли Божией), ибо, согласно основной монашеской заповеди, «послушание выше поста и молитвы». Для примера можно привести одно высказывание матери Синклитикии: «Мы должны предпочитать послушание ( τ ν παχο ν) подвижничеству ( τ ς σχ σεως), ибо последнее научает высокомерию, а первое – смиренномудрию» ( ΤΟ ΓΕΡΟΝΤΙΚΟΝ. Σ. 121). 733 Преп. Иоанн Кассиан Римлянин уделяет сребролюбию третье место среди восьми главных грехов (после чревоугодия и блуда), посвящая ему значительный раздел своих «Собеседований». См.: _/еан Сажен. Conferences. T. I. P. 190, 196–197 etc. 734 Имеются в виду «те чувственные страсти, которые в Св. Писании называются похотями плоти ( επιθυμ αι) и которые возникают на почве естественных и необходимых потребностей тела, но в силу большего, чем следует, пристрастия к ним души становятся ненормальными, болезненными явлениями, порабощающими и влекущими человека ко греху». Поэтому, согласно, например, учению Климента Александрийского , первая задача христианина, ставшего на путь духовного преуспеяния и стремящегося к совершенству, заключается в том, чтобы «отделить эти неестественные наросты от естественных потребностей тела, подчинить эти последние руководству разума и удовлетворять их лишь в той мере, в какой необходимы они для поддержания нашей чувственной жизни, а не ради удовольствия, проистекающего от такого удовлетворения» (Моржммоб А. Нравственное учение Климента Александрийского по сравнению со стоическим//Прибавления к изданию творений святых отцев в русском переводе. 1889. Ч. 43. С. 130–131). |
| В стороне свидетель события – апостол. Это изображение на саркофаге арльском; на латеранском не видно ни кресла ап. Петра, ни другого апостола; на ватиканском несколько изменены типы; кафисма имеет вид табурета. Простота сцены и идеальное трактование сюжета соответствуют блестящей эпохе в истории саркофагов: в композиции дан лишь один намек на событие, на его идеальную сторону; сам же факт омовения ног оставлен в тени. Иное отношение художников к этому факту видим в скульптуре колонны венецианского S. Marco 1897 : ап. Петр сидит на стуле; правая нога его оголена выше колена; Иисус Христос нагибается, чтобы взять эту ногу своей левой рукой, а правой берет воду из стоящего возле Него сосуда. На миланском авории 1898 обширная оживленная сцена: действие происходит близ палат, означающих сионскую горницу. Апостолы сидят на земле; впереди ап. Петр юный делает обеими руками жест отрицания; правая нога его разута; ее поддерживает рукой над вазой Иисус Христос, обращающийся в то же время с жестом собеседования к ап. Петру; Он юный, наклонен; сверх туники под мышками привязано полотенце. Еще более оживлена сцена в россанском Евангелии 1899 . Событие, рассказанное в Евангелии в связи с Тайной вечерей, поставлено здесь рядом с последней в виде, впрочем, особого самостоятельного акта: ап. Петр сидит на стуле; ноги его, оголенные до колен, поставлены в сосуд с водой; Иисус Христос (тип византийский, в крестчатом нимбе), нагнувшись, приступает к их омовению; ап. Петр отстраняет Его; остальные апостолы, столпившись в кучку, с изумлением смотрят на происходящее; один разводит руками, другой сосредоточенно размышляет. Миниатюра Евангелия 74 (л. 195 об. 1900 ) окончательно устанавливает формы изображения Спасителя и ап. Петра в этом сюжете, удержанные затем в памятниках византийских и русских (рис. 131): действие – в палатах; ап. Петр опустил в сосуд обе оголенные ноги; правая рука его в знак изумления закинута к голове – весьма устойчивый признак изображения; Иисус Христос, перепоясанный лентием, омывает его ноги; позади ап. Петра в разных позах сидят другие апостолы; все в нимбах и у всех тонкие оголенные выше колена ноги, что производит неприятное впечатление. С незначительными вариантами композиция эта повторяется в псалтирях – пандократорской 1901 и барбериновой ( Пс. 50 ), в Евангелии публ. библ. 21 (л. 6 об.), в Евангелии лаврентиевском (л. 197 об.), гелатском (л. 258 об.), никомидийском (л. 298), иверском 5 (л. 428 об.), публ. библ. 118 (л. 384 об.), коптском (л. 258 об.), ипатьевском 1, армянских публ. библ. 1635 г. (л. 10) и 1688 г. (л. 7); также в мозаиках S. Marco в Венеции 1902 и в стенописях афонских соборов – Протатского (иконостасная стена), Лаврского (западн. стор.), Иверского (западн. стор.), Ватопедского (южн. стор.), в параклисе Св. Георгия в Ксенофе (южн. стор.) и в ярославской церкви Богоявления. |
|
|
