п.), – для этого, само собою понятно, требуется случайность истинно чудесная. Отвергать же чудесность божественную, чтобы на место её поставить иную, положительно не имеющую для себя никакого основания, очевидно, значит поступать в высшей степени странно. Что касается до ещё более странной теории приспособления, то она ещё менее возможна и ещё более немыслима. Такая высоконравственная личность, какою был Иисус Христос, даже по сознанию Штрауса, Ренана и т. п., никак не могла позволить Себе этих приспособлений. Потом, приспособляться должен был не один только Он, и не одни только Его последователи, а и враги Его, убийцы, которым уже не было никакого расчёта приспособляться к мессианским пророчествам Псалтири. Все показанные черты, которыми изображается Мессия в Псалтири, разбросаны по различным псалмам, но все существенные из них находятся в псалмах, которые принадлежали не множеству лиц, а излились из уст одного царственного певца Давида. Поэтому пророческое предызображение Мессии в Псалтири служит непререкаемым свидетельством о великом богатстве мессианских идей, одушевлявших Давида. Богатство же мессианских особенностей, известных Давиду, показывает, что мессианские надежды имели великое значение для души Давида. Он, можно сказать, жил и дышал ими постоянно. Вот почему мессианским характером запечатлено множество псалмов, написанных Давидом по поводу почти всех важнейших случаев его жизни. Так Давид пророчествовал о Мессии: находясь в бегстве от преследований Саула, в пустыне Маон (в 21 пс.), после освобождения от этого преследования (в пс. 68), при вступлении на царство (39), после завоевания Иерусалима, по поводу восстания на него старшего сына Адонии (109), при перенесении ковчега завета в Иерусалим (23), по поводу восстания на него многих народов (2), по случаю торжественных входов в Иерусалим с победы над различными врагами (117, 88, 131), по случаю восстания Авессалома (40), при вступлении Соломона на царский престол (71), по случаю брака Соломона (44). Давид кроме этого обращался к Мессии, пророчествовал о Нём, находясь в чувстве горести, при неизвестных обстоятельствах. Он возносился мыслью к Мессии Спасителю, представляя величие Божие и ничтожество человека (8), при мысли о греховности людской (129) и своей, (50, 142), чувствуя свою человеческую немощь, особенно дававшую себя знать в старости, когда надежда на помощь его обетованного, грядущего Потомка была для него самою животворною силою (118). И умирая, Давид говорил о Мессии ( 2Цар. 23:1–7 .). Таким образом постоянно и всё наводило Давида на мысль о Мессии. Мессианские идеи, поэтому, составляли душу его религиозной жизни. С мессианской точки зрения он смотрел и на всю религиозную жизнь, на счастливую жизнь отдельных праведников (пс. 1:6; 37:18, 23) и всего богоизбранного народа, с его теократией (32, 90, 56 и др. пс.).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Kamens...

Первоначально псалом имел большее значение, чем антифон, поскольку выбор того или иного псалма зависел от его содержания (при последующем же сокращении псалма до одного стиха смысл этого выбора терялся). Напр., на мессе 4-го воскресенья Адвента стих псалма Coeli enarrant gloriam Dei прямо не связан с темой Адвента, но в том же псалме далее есть слова о женихе, выходящем из своего брачного чертога (sponsus procedens de thalamo suo - Пс 18. 6). На 3-й рождественской мессе псалмический стих Cantate Domino canticum novum слишком общий по содержанию, но в том же псалме дальше есть слова: «Явил Господь спасение Свое, открыл пред очами народов правду Свою» (Пс 97. 2). На память епископов поется только стих Memento, Domine, David, тогда как дальше в псалме есть слова: «Священники Твои облекутся правдою, и святые Твои возрадуются» (Пс 131. 9), что гораздо больше соответствует теме праздника. Начиная с 1-й недели после Пятидесятницы И. выбирались по порядку следования псалмов в Псалтири (Пс 12-118). Сокращение псалмов было связано, по-видимому, с изменением литургического пространства храмов - сакристий стали сооружать не около главного входа в храм, как раньше, а ближе к алтарю, что привело к уменьшению времени шествия. Первоначальный рим. репертуар И. отражен в ряде рукописей (во франкских - Антифонарии из аббатства Райнау (Zürich. Zentralbibl. Rh. 30. Fol. 1v - 13v, VIII/IX в.); «Антифонарии Памелия» (Brux. Ms. 10127-10144. Fol. 90-115, VIII/IX в.); Антифонарии из аббатства св. Корнелия Компьенского, или «Антифонарии Карла Лысого» (Paris. lat. 17436, 860-880 гг.); Корбийском Антифонарии (Paris. lat. 12050. Fol. 3-17, после 853 г.); Антифонарии из Санлиса (Paris. Bibl. Ste. Geneviève. lat. 111, 877-882 гг.); в римских - Vat. lat. 5319, XI в.; Colon. Bodmer. 74, 1071 г.; и др.). В отличие от градуалов и офферториев И. этого периода не повторяются и всегда связаны с конкретным днем. В большинстве ранних рукописей порядок пения И. такой: антифон - стих псалма - антифон - «Gloria Patri...» - антифон. В нек-рых рукописях в конце помещен дополнительный псалмический стих с антифоном - Versus ad repetendum (напр., в «Антифонарии Карла Лысого»), что соотносится с указаниями некоторых Ordines Romani галликанского происхождения (напр., «Capitulare ecclesiastici ordinis», 3-я четв. VIII в.- OR XV 122, 154// Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 120, 125).

http://pravenc.ru/text/468855.html

Если же истину, насколько это мне возможно, изобразило [мое] слово, то ничего нет необходимее истины. И все, что действительно истинно, то и всячески необходимо. Итак, поскольку мы веруем, что Христос воистину по сущности и природе является истинным Богом, и Он же по сущности и природе воистину истинным человеком, то ничего нет более важного, нежели говорить и мыслить о Нем и то и другое, и, посредством являющего количество числа, удостоверять о едином сущностном различия [природ], из которых, в которых и которыми Он является, наипаче же, присоединяя правое [в отношении] разума и меры слово, когда надлежит встать на сторону истины и явственно выразить свое к ней расположение, чтобы нам не только оправдаться, благочестиво сердцем веруя, но и спастись, усты всем повсюду право исповедуя [В конец] Но хорошо же, честная моя глава! Теперь будь мне более, нежели прежде, человеколюбивым судией написанного, и настолько [более], насколько по ослаблению добродетели стал я ниже себя самого и тлением страстей ослабил умственную силу души, дабы бремя моей , легко увлекающей меня в свои сети, злобы объяв величеством твоей добродетели, утешить меня, бывшаго яко мех на слане иссушенного хладом греха, и стесненного памятованием адских мучений, и соделать [меня] совлечением ветхости новым, восприимчивым к одному лишь Христову таинственнейшему учению, коим тебе таинственно сообщается горячность духа воздвигающая и как бы распаляющая душу к любви к одному лишь Творцу, Ему же слава и держава во веки, аминь. Примечания: 131. См. выше, Amb.Thom., V, стр.11. 132. 1Кор.4:21. 133. Григорий Богослов, Слово 38,13 (р.п., стр.529). 134. Деян.6:4. 135. Слово 38,13 (р.п., стр.529). 136. Пс.118:160. 137. 1Ездр.3:12; 4:35. 138. Рим.10:10. 139. ο οο ε ευεου ср. Евр.12:1,- οο οεο ευεο , переводимое по-церковнославянски: " гордость всяку отложше и удобь обстоятельный грех " , а по-русски, в Синодальном переводе: " всякое бремя и запинающий нас грех " . 140. Пс.118:83. 141. Григорий Богослов, Слово 17, PG 35, 965B (р.п., стр.254).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/948/...

Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

В литургической традиции Второго храма псалом 131 вместе с другими «песнями восхождений» (Пс. 119-133), вероятно, исполнялся на празднике Кущей, т. е. в день, когда вспоминалось получение закона на Синае . Следовательно, в эпоху отсутствия ковчега в храме воспоминание о нем могло связываться с лежащими когда-то в ковчеге скрижалями десятисловия Моисея. Левиты пели на ступеньках Второго храма строки о ковчеге, а в это время мыслью вспоминали о законе. Подтверждением этому может служить таргум, в котором к выражению псалма «Ты и ковчег могущества Твоего» (ст. 8) прибавляются слова на арамейском «в котором Твой закон» . По книге Исход ковчег — это «ковчег откровения» закона ( , Числ. 25:22). Сохранение «откровений» () и «завета» () , если следовать данному псалму, — это не только условие «вечного» царствования рода Давида (ст. 12), но и прихода Божия «покоя» (ст. 14). Две категории граждан — священники (, ст. 9) и святые (, ст. 9) отделяются друг от друга, согласно псалму, не по сакральному, а по юридическому принципу. Более того, форма облачения священников вряд ли говорит о том, что автор псалма ставил задачу упомянуть детали литургического обряда. Священники, следуя псалму, облекаются в «праведность» (, ст. 9; ср. 2 Пар. 6:41), т. е. берут на себя политические и судебные функции (ср. Пс. 121:5) . Такой «правдой» () по Исайе опоясуется « отрасль от корня Иессеева » (Ис. 11:5). Более того, согласно содержанию псалма, священники облекаются в одежду «спасения» (, ст. 16), которая, по пророку Исайе, предназначена для Мессии (см. Ис. 61:10). Слово «помазанник» (, ст. 10) в данном псалме одно из самых загадочных. Герман Гункель считал, что «помазанниками» могли называть себя все цари до плена . При этом Давид не мог быть составителем псалма, поскольку по тексту автор дважды обращается к Богу «ради Давида» ( , ст. 10) и его «страданий» (, ст. 1). Порода pual глагола описывает псалмопевца как пострадавшего, его «смиряют» вопреки его желанию (ср. Пс. 118:71). Та же самая порода глагола описывает «униженного» () «мужа скорбей» в книге Исайи (Ис. 53:4).

http://bogoslov.ru/article/6177151

Впрочем, если и согласиться на то, что Авимелех имел два имени, первая кн. Царств повествует об изменении Давидом лица своего не пред священником Авимелехом, а пред Анхусом – царем Гефским (1); пред Авимелехом он только притворился, что он послан от Саула. Посему велики Василий говорит, что Авимелех – было общее имя у царей гефских, равно как – кесарь и Август – были общие имена у царей римских, и фараон – было общее имя у царей египетских; почему Анхус, пред которым Давид изменил лице свое, имел общее царское имя – Авимелех(ибо и при Аврааме и при Исааки упоминается в Писании царь Авимелех), а главное и собственнейшее Анхус. Итак, его то убоялся Давид, почему, по освобождении от него, от радости он воспел настоящий псалом в благодарность Богу, вразумившему его притвориться, для спасения жизни своей, сумасшедшим. Этот же псалом идет и к каждому христианину по освобождении от смертоносного бедствия (2). (1) Так написано: И убоялся Давид сильно пред лицем Анхуса – Гефского царя и изменил лице свое пред ним ( 1Цар.21:13 ). (2) Заметь, что этот псалом на еврейском написан по буквам алфавита. Пред 22 стихами его – в самом начале их положены 22 буквы еврейского алфавита. Пс.33:2 .  Благословлю Господа на всякое время За избавление, говорит, от опасности смерти, стану благодарить Бога – избавителя моего всегдашними благодарениями: всегда помогающего мне всегда я должен воспевать. Наученный сими словами Павел, как говорил божественный Кирилл, внушал всем христианам: непрестанно молитесь, за все благодарите ( 1Сол.5:17 ). Выну хвала Его во устех моих как возможно, спросим с великим Василием, иметь хвалу Божию в устах тому, кто имеет надобность говорить с другим, или есть, или спать? На сие с ним же и ответствуем, что есть умственные уста у внутреннего человека, то есть, душевные, или сердечные, посредством которых умственно можно вкушать божественные мысли. О сих то устах тот же Давид говорит: «я открыл уста и привлек дух» ( Пс.118:131 ), и: «разшири уста твои и я наполню их» ( Пс.80:11 ). Сим умным устам никогда не бывает препятствия в памятовании Бога и всегдашнем прославлении Его у желающих бодрствовать и внимать сердцу своему. В другом отношении – во всякое время – говорит вместо – в надлежащее время и всегда, как только того требует необходимость: ибо чувственными устами мы должны прославлять Бога, когда никакая крайняя нужда не препятствует нам в этом; а умными устами сердца и внутренним словом, изрекаемым в сердце, мы должны называть и воспоминать Бога чаще, нежели дышать, как говорит Григорий Богослов : должно воспоминать Бога более, нежели дышать; также написано в Песни песней: «я сплю, а сердце мое бодрствует» ( Песн.5:2 ) (1).

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Zigabe...

1) Брат ушел. от чего? Себе не внимал и помыслам прельстительным поддался; еслиб внимал себе, псаломския внушения вразумили бы его; и воля не тверда была. — 2) Воины царя земного из–за земных выгод верными ему бывают: нам ли не пребывать верными Царю небесному царства ради небеснаго? Будем же таковы, подражая отцам. 5]. 1) Внушал я вам внимать себе против наветов вражеских. Ныне укажу на худой плод невнимания себе: бедный брат Аввакум убежал от нас. Конечно, это потому, что не внимал себе и не имел мысленнаго охранения себя. Не верные Богу и благочестные помыслы, могшие воевать за него, держал он, но прельстительные, Бога и правду его закрывающие от души; почему и пострадал, что пострадал: сам себя отлучил из среды нас и пошел в след диавола. И где он теперь блуждает, как овца зверохищная, без руководства и пасения? — Как может он теперь воспевать хвалу Богу, от Коего отпал нарушением своих обетов? Как может он петь: блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, вступив на такой путь? Или как может он говорить: сей покой мой во век века, зде вселюся, яко изволих и (Пс. 131, 14)? И слова: терпя потерпех Господа и внят ми и услыша молитву мою (Пс. 39, 2), далеки от него. Более приличными себе найдет он следующия псаломския слова: прокляти уклоняющиеся от заповедей Твоих (Пс. 118, 21). Проклят он и есть и будет, если Господь Бог, молитвами отца моего и вашего, с содействием и ваших, не приведет его к обращению. Но зачем так бывает с нами? Зачем сатана находит нас подручными себе и похищает? Зачем позволяем мы себе быть не пригвожденными страхом Божиим, и не оболченными в броня любви ко Христу Богу нашему? Зачем попускаем мы быть преодоленными своими похотями и оказываться таким образом хладными, прелюбодейчищами, неустойчивыми и, скажу прямо, — безплодными? Где вера к отцам? Где любовь к братиям? И как вам спасаться от чувственных и мысленных искушений, когда чуть коснулись вас прискорбности, вы совсем изнемогаете и, еще не вступив на поприще состязания, обращаетесь вспять?

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=690...

118:63).    Человек доколе пребывает в падшем естестве своем, дотоле погружен во мрак глубочайшего неведения: он не ведает, как должно молиться, и не ведает, о чем ему должно молиться (Рим. 8:26), он неспособен к служению Богу. Одна вера во Христа доставляет познание Истины; вера, выражаемая исполнением заповедей Христовых, привлекает в сердце верующего благодать Святого Духа, как и боговдохновенный пророк сказал: «Привлекох Дух, яко заповедей Твоих желах» (Пс. 118:131). Один истинный христианин, христианин верою и делами, может быть истинным поклонником Бога, поклоняющимся и служащим Богу, как Отцу, Духом и Истиною. Аминь.    Марк Подвижник. О Законе Духовном. Доброт., ч. 1, гл 2    По объяснению преп. Пимена Великого, помещенному в Алфавитном Патерике 28. Поучение в неделю о слепорожденном. О самомнении и смире...    Возлюбленные братия! Господь наш Иисус Христос по исцелении слепорожденного, о чем мы слышали сегодня в святом Евангелии, сказал: «На суд Аз в мир сей приидох, да невидящии видят, и видящии слепи будут» (Ин. 9:39). Этих слов Господа не могли равнодушно выслушать гордые мудрецы и праведники мира, каковыми были иудейские фарисеи. Самолюбие их и высокое мнение о себе признали себя оскорбленными. На слова Господа они отвечали вопросом, в котором выразились вместе и негодование, и самомнение, и насмешка, и ненависть к Господу, соединенные с презрением к Нему. «Егда и мы слепи есмы?» — сказали они. Ответом на вопрос фарисеев Господь изобразил им душевное состояние их, служившее начальною причиною вопроса. «Аще бысте слепи были, — сказал Он им, — не бысте имели греха, ныне же глаголете, яко видим: грех убо ваш пребывает» (Ин. 9:40—41).    Какой страшный недуг душевный — самомнение! Оно в делах человеческих лишает гордого помощи и совета ближних, а в деле Божием, в деле спасения, оно лишило и лишает надменных фарисеев драгоценнейшего сокровища — дара Божия, принесенного с неба Сыном Божиим, лишило и лишает Божественного Откровения и соединенного с принятием этого Откровения блаженнейшего общения с Богом.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3167...

12). 109. Ин. 14. 15. 110. Кол. 3. 14. 111.  Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас… и будете ненавидимы всеми за имя Мое (Мф. 10. 16–17, 22). 112.  А мне весьма почтенны друзья твои, Боже (Пс. 138. 17). 113. Пс. 118. 25. 114. Лк. 12. 32. 115. Ин. 8. 44. 116. См.: Ис. 64. 6. 117. Пс. 29. 7, 8. 118. Мф. 18. 3. 119. РНБ PO. Ф. 1927. Д. 288. С. 275–276. 120. РНБ РО. Ф. 1927. Д. 288. 121. РНБ PO. Ф. 1927. Д. 288. 122. См. о нем т. 7, с. 181–184. 123. РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. 124. РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. 125. РГБ OP. Ф. 425. К. 1. 126. Представьте себе, сударыня. 127. РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. 128. См. о нем т. 7, с. 114–116. 129. РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. 130. РГБ ОР. Ф. 425. К. 4. 131. О ней см. Настоящее издание, т. 5, с. 487–510. 132.  Лазарев Михаил Петрович (1788–1851) — выдающийся деятель русского флота и флотоводец, ученый исследователь Антарктики, адмирал. В 1827 г. отличился в Наваринском сражении, в котором под его командованием участвовали П. С. Нахимов, В. А. Корнилов, В. И. Истомин. С 1832 г. он начальник штаба Черноморского флота, с 1833 — главный командир Черноморского флота и портов Черного моря. Создал на флоте особую школу подготовки и воспитания моряков — патриотов Родины. 133.  Корнилов Владимир Алексеевич (1806–1854) — выдающийся русский военно-морской деятель, ближайший соратник и ученик М. П. Лазарева. Один из главных организаторов Севастопольской обороны. В 1848 г. — контр-адмирал, с 1852 — вице-адмирал. 134. Полностью рассказ см. Настоящее издание, т. 5, с. 519–520. 135. Ф. 1166. Оп. 1. Д. 4. Л. 171–173. 136.  Шахова Е. Н. Собрание сочинений в стихах/Издал внук автора Н. Н. Шахов. СПб.: «Екатерининская» типогр., 1911. — XIV, 212, 130, 322 с. Далее: Собрание сочинений в стихах. 137. PO ИРЛИ, 138.  Шахова Е. Опыт в стихах пятнадцатилетней девицы. Писано в 1836 г. СПб.: Типогр. К. Вингебера, 1837. — 23 с. 139.  Шахова Е.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=715...

82. 1) Брат ушел; отчего? Себе не внимал и помыслам прельстительным поддался; если б внимал себе, псаломские внушения вразумили бы его; и воля не тверда была. – 2) Воины царя земного из-за земных выгод верными ему бывают: нам ли не пребывать верными царю небесному царства ради Небесного? Будем же таковы, подражая отцам. 5] 1) Внушал я вам внимать себе против наветов вражеских. Ныне укажу на худой плод невнимания себе: бедный брат Аввакум убежал от нас. Конечно, это потому, что не внимал себе и не имел мысленного охранения себя. Не верные Богу и благочестные помыслы, могшие воевать за него, держал он, но прельстительные, Бога и правду Его закрывающие от души; почему и пострадал, что пострадал: сам себя отлучил из среды нас и пошел вслед диавола. И где он теперь блуждает, как овца зверохищная, без руководства и пасения? – Как может он теперь воспевать хвалу Богу, от Коего отпал нарушением своих обетов? Как может он петь: блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, вступив на такой путь? Или как может он говорить: сей покой мой во век века, зде вселюся, яко изволих и (Пс. 131, 14)? И слова: терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою (Пс. 39, 2), далеки от него. Более приличными себе найдет он следующие псаломские слова: прокляти уклоняющиеся от заповедей Твоих (Пс. 118, 21). Проклят он и есть и будет, если Господь Бог, молитвами отца моего и вашего с содействием и ваших, не приведет его к обращению. Но зачем так бывает с нами? Зачем сатана находит нас подручными себе и похищает? Зачем позволяем мы себе быть не пригвожденными страхом Божиим и не оболченными в броня любви ко Христу Богу нашему? Зачем попускаем мы быть преодоленными своими похотями и оказываться таким образом хладными, прелюбодейчищами, неустойчивыми и, скажу прямо, – бесплодными? Где вера к отцам? Где любовь к братиям? И как вам спасаться от чувственных и мысленных искушений, когда чуть коснулись вас прискорбности, вы совсем изнемогаете и, еще не вступив на поприще состязания, обращаетесь вспять?

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=519...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010