| " Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости, и не ниспослал свыше Святого Духа« (Прем. Солом. IX, 17). 154. В чем ипостасное свойство Святого Духа, которым Он отличен от Отца и от Сына? Личное свойство Святого Духа в том, что Он предвечно исходит от Отца, как личное Свойство Сына – предвечное рождение от Отца. Исхождение непостижимо умозрению, но эта истина ощутима в духовном созерцании. 155. Как особо возвышен Святой Дух в проповеди Иисуса Христа? " Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения во-век, но подлежит он вечному осуждению» ( Mk. III, 28, 29 ). Хула на Духа есть озлобленное отвержение голоса совести, что не простится человеку, если он останется в таком нераскаянном ожесточенин. 156. Что обозначает наименование Святого Духа – Утешителем? По свойству нашей души быть утешенным в горе – всегда является желанным исходом, необходимым концом. Изречения Плача Иеремии сетуют, что нет утешения. То-же выражают псалмы 72-й и 118-й. Это-же высказано у Екклезиаста: «И обратился я и увидел всякия угнетены . . . и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их – сила, а утешителя у них нит» ( Ekk. IV, 1 ). Но Спаситель говорил в прощальной беседе с учениками – об Утешителе, имея в виду не разлуку Свою с ними, но раскрывая особую силу Святого Духа . Господь убеждал их в том, что близость к ним Святого Духа станет более существенной, чем дальнейшее Христово пребывание с ними: »Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам« ( Uoah. XVI, 7 ). Утешитель, по гречески «параклитос», по еврейски «менахем», обозначает – нравственное удовлетворение; наприм.: «о, удовлетворю Я Себя над противниками Моими» ( Uc. I, 24 ). Утешение от Святого Духа заключается в том, что Он таинственно подает страдающим за веру во Христа, гонимым за истину и скорбящим за Божие дело, внутреннее удовлетворение, даже необычную радость, как некую духовную победу. После Христовых слов : »И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя ...« (Иоан. XIV, 16) дальнейшая прощальная беседа выясняет, что другой Утешитель, могущественно изменяющий в человеке чувство уничижения на внутреннюю радость, должен быть для этого сильным не менее, чем Христос. Тогда, это не безличная сила Божия, но – Божественное Лицо, отличное от Отца и от Сына, это – Дух Святой, третия Ипостась Пресвятой Троицы. Такое внутреннее озарение в страданиях присуще только христианам, которые всегда так славно одолевали своих гонителей этой силой Утешителя. »Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас: теми – Он хулится, а вами прославляется« ( 1Nem. IV, 14 ). |
| Нового Завета в сочинении уделена 61 страница из 326 страниц“. Поэтому автор в новой редакции своего сочинения прежде всего изъял первую главу первого отдела старой редакции, предметом каковой главы было: „существо брака – как оно определяется из общих свойств духовно-нравственной природы“ (стр. 1–16). Первую же главу первого отдела новой редакции составил трактат под заглавием: „христианский взгляд на существо брака, его значение и достоинство“ (стр. 1–88). Этот трактат, действительно, заключающий в себе гораздо более богословского элемента, чем прежний трактат, составлен частью из материала книги старой редакции, частью из вновь написанных глав, как это можно видеть из следующего перечня содержания его: а) введение (стр. 1–2) написано вновь; б) глава: „брак по своему происхождению“ (стр. 3–20) большей частью взята из книги старой редакции (см. стр. 3–19; ср. старой редакции стр. 16– 20; 49–61), но немного написано и вновь (стр. 19–20), в) главы: ,,восстановление первоначального закона брака, существо брачного отношения, брак как таинство, брак в отношении к безбрачию“ (стр. 21–89, нов. ред.) сполна написаны вновь. Остальная же часть отдела первого и весь отдел второй, вообще – следовательно – всё остальное содержание книги в её новой редакции представляет собой по большей части заимствование (указанным выше способом) из книги старой редакции, но с дополнениями и поправками и в новом расположении глав, несомненно более отвечающем новому заглавию книги. Так, второй трактат первого отдела, имеющий заглавие: „православно-церковное законоположение о браке“ составлен из двух трактатов старой редакции, носивших здесь заглавие: „учение и законоположения церкви о браке“ (стр. 67–118 стар. ред.) и „форма заключения брака“ (стр. 257–271 стар. ред.; срав. стр. 89–155 нов. ред.). Сделанные в новой редакции изменения по сравнению с старой здесь представляются в следующем: дополнено исчисление причин расторжения брака по русским законам (стр. 108 нов. ред.); дополнено исчисление препятствий к бракозаключению по тем же законам (стр. 140–141 нов. ред.; ср. стр. 117–118 стар. ред.). Отдел второй новой |
| С. 103); логос выражает через имена определенное наблюдаемое состояние вещи или положение дел. Лишь с учетом такого понимания логоса может быть корректно интерпретировано свидетельство Аристотеля и др. древних авторов о том, что Антисфен считал всякий логос истинным и не допускал существования противоречия ( Arist. Met. V 29. 1024b; Idem. Top. I 11. 104b; SSReliq. V A 148, 152-153; АнтКин. С. 105. 42-43). В соответствии с пояснениями неоплатоника Прокла (V в.), логика рассуждения Антисфена была следующей: «Говорящий высказывает нечто; высказывающий нечто высказывает сущее; высказывающий сущее высказывает истину» ( Procl. In Cratyl. 37; SSReliq. V A 155). Возражая Антисфену, Прокл указывает на различие между понятиями «высказывать нечто» (τ λγειν) и «высказываться о чем-то» (περ τινος λγειν); однако Антисфен, вероятнее всего, намеренно снимал такое различие, считая, что всякий высказывающий логос как «связка» имени и вещи высказывает само сущее в его эмпирической данности, вслед. чего «ложный» логос, высказывающий не-сущее, вовсе не может существовать (совр. анализ теоретической философии Антисфена см.: Brancacci. 2005; ср. также: D ö ring. 1998. S. 272-275; Нахов. 1982. С. 75-85). Хотя Антисфен не отказывался полностью от теоретической философии, но, ставя ее в зависимость от эмпирического познания, тем самым подчеркивал ее вторичность по отношению к философии как к «практике» в широком смысле. Учение о том, что «дела» предпочтительнее, чем «слова», ясно выражено в декламации «Аякс», в к-рой Аякс говорит судьям: «Слово по сравнению с делом (λγος πρς ργον) не имеет никакой силы... только из-за недостатка дел говорятся долгие и пространные слова» (SSReliq. V A 53; АнтКин. С. 118-119). О том, что Антисфен разделял эти взгляды, свидетельствуют мн. древние авторы; так, согласно Диогену Лаэртскому, Антисфен учил, что «добродетель проявляется в делах (τν ργων) и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знания» ( Diog. Laert. VI 11). Эту принципиальную позицию Антисфена подтверждает получивший широкую известность и ставший темой для стихотворения «Движение» (1825) А. |
| 1, 640.) думает, будто Гюбнер сам хотел в св. истории обучать и латинскому языку; это ошибка – Act. erud. Supplem. 10, 192. прямо свидетельствуют что латинские стихи внесены им лишь впоследствии, сначала же, в плане Гюбнера их не стояло. 196 Bibl. Geschichte 93–5. Шуман (в Kehr. Gesch. d. deutsch. Vschunterr. 1, 47.) не только присоединяется к Цещвицу, но еще решительнее выставляет Ю. Гезениуса «собственно основателем» св. исторического обучения; а Гюбнер (р. 58) только составил труд «epochemachende». Однако какой же Гезениус может быть основатель, когда сам Шуман знает (р. 46), что ортодоксальные лютеране горячо восстали против него за то, что в объем оправдания, кроме веры, он внес и добрые дела. 200 Act. erud. Supplem. 10, 187 след.; о последнем – Galantismo et Paedantismo он говорил торжественную речь в 1711 г. 202 См. выдержки из него в Kelner, Skizzen. u. Bilder aus d. Erz. geschichte. Essen. 1862. B. 1 p. 138 f. 135. 204 Löschke p. 142 Anm. 2 впрочем, того мнения, что учители математики в университетах и гимназиях тем, именно, и отличались от таковых в общих, низших школах, что имели своей обязательной задачей христианизовать свой светский предмет, тогда как для последних – этой задачи не стояло. 205 См. Löschke p. 155–64; Kellner, Skizzen 1, 157 f., Helfert 1, 823; Хр. Чтение 1880 г. май–июнь с. 53. 208 Chr. Zeller, Lehren d. Erfahrung f. christl. Land – u. Armen Schullehrer. Basel. 1827. t. 2, p. 63.; Зайлер (см. Reportorium d. Pädagogik …, herausg. v. Heindl за 1874 г. р. 118) буквально отвечает ближайшим последователям Базедова – их проекту в Allgemeine Revision d. gesammten Schul. – u. Erz. wesens, herausg. v. Kampe. Bd. 13 Anm. на 449 сл., тоже р. 461 f. Anm. 2. (В этом томе идет перевод Эмиля). 209 Basedow, D. Methodenbuch f. Väter u. Mutter d. Fam. u. Völker. Aufl. 3. Dessau1773 pp. 219–21 рекомендует предохранение детей от злых наклонностей и привычек; привлечение их к замечанию в себе душевных явлений, как совершенно иных в сравнении с телесными; вселение в них доверия к словам и свидетельствам тех, которые будут наставлять их в религии; создание такого расположения, при котором учение о Боге и загробном воздаянии они встретили бы, так сказать, с предвзятым сочувствием; а, потом, возбуждения в них молитвенного расположения/ 210 ib. |
| Плоды истинной молитвы: светлый мир души, соединенный с тихой, молчаливой радостью, чуждой мечтательности, самомнения и разгоряченных порывов и движений; любовь к ближним, не отделяющая для любви добрых от злых... но ходатайствующая обо всех пред Богом, как о себе ( 109, 166–167 ). Плод молитвы состоит в просвещении ума и умилении сердца, в оживлении души жизнью духа. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 112, 98 ). Молитва пробуждает покаяние Не ищи в молитве наслаждений: они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение... Ищи, чтобы ожило твое мертвое, окаменелое сердце, чтобы оно раскрылось для ощущения греховности своей... Тогда явится в тебе истинный плод молитвы: истинное покаяние. Ты восстенаешь пред Богом и будешь вопиять к Нему молитвою из бедственного состояния души, тебе внезапно открывшегося... ( 108, 149 ). Стяжавшие истинную молитву ощущают неизреченную нищету духа, когда предстоят пред Богом, славословя Его, исповедуясь Ему, повергая пред Ним прошения свои ( 108, 259 ). Хотя бы кто стоял на самой высоте добродетелей, но если он молится не как грешник, молитва будет бессильной ( 109, 162 ). Делание покаяния должно быть соединено с деланием молитвы во единое делание ( 109, 155 ). Основание молитвы заключается в том, что человек – существо падшее. Он стремится к получению того блаженства, которое имел, но потерял, и потому – молится ( 109, 160 ). Во время молитвы не ищи восторгов, не приводи в движение твоих нервов, не горячи крови. Напротив, содержи сердце в глубоком спокойствии, в которое оно приводится чувством покаяния ( 109, 164 ). Внимание при молитве приводит нервы и кровь в спокойствие, способствует сердцу погружаться в покаяние и пребывать в нем ( 109, 164 ). Тот, кто желает раскрыть в себе глубокое чувство покаяния, употребляет в орудие к достижению такого состояния краткую молитву, произнося ее со всевозможным вниманием и благоговением ( 111, 29 ). Стремись к стяжанию чистой молитвы, соединенной с чувством покаяния и плача, с воспоминанием о смерти, о Суде Божием. Такая молитва, соединенная с такими воспоминаниями, есть непогрешительное, превосходное богомыслие ( 112, 118–119 ). |
| Основной принцип греческого атомизма сводится к тому, что здесь мы впервые в истории философии и эстетики находим попытку выдвинуть на первый план учение об индивидууме. Самый термин " атом " тождествен латинскому термину " индивидуум " . Напомним, что здесь имеется в виду неделимость (67 А 13.15), неразрушимость, самостоятельность и оригинальность того предмета, который обозначается как " атом " . Но индивидуум – не просто вещь, взятая сама по себе. О разного рода вещах судит без всякого атомизма и задолго до него вся древнейшая натурфилософия. Индивидуум есть вещь, данная в ее четком отличии от других вещей и от всего окружающего (68 А 41, Маков. 52; 42 Маков. 53; 43 Маков. 54; 44 Маков. 55; 57 Маков. 59, 67 А. 15 Маков. Демокр. 122; 68 А 48в, Маков. 123; Маков. 124; 58 В 10. Маков. 127; Маков. 128; 67 А 7; 68 В 155 Маков. 132; Маков. 136). Характерно, что в древности находили учение о субстанции впервые именно у атомистов (68 А 36 Маков. 84; ср. Маков. 118). И самое понятие неделимости было введено атомистами именно ради того, чтобы возможность бесконечного деления данного тела не превратила его в ничто и тем самым не превратила бы все бытие в мираж (68 А 48в, Маков. 123). Знала ли что–нибудь о такого рода вещах древнейшая натурфилософия? Конечно, знала. Однако, знание это было слишком непосредственным и лишенным всякого рационального подхода к самому этому отличию одной вещи от другой. Возьмем, например, ионийское учение об элементах. Уже то, что земля здесь превращается в воду, а вода – в воздух и т.д., свидетельствует, что здесь еще мы не имеем четкого определения каждого элемента и четкого разграничения их между собою. Вещь, существующая как индивидуум, должна иметь свое определение в себе же самой. Если она возникла из другой вещи, то эта не есть ее полное самоопределение, а, наоборот, такое определение, которое получено ею от других вещей и которое поэтому не вскрывает ее подлинной оригинальности и индивидуальности. Вещь, данная как индивидуум, определяется только через себя самое, причем это определение не таково, что оно может быть, но может и не быть. Это определение таково, что только оно одно и может быть у данной вещи, оно неотделимо от нее, что оно и есть сама эта вещь. |
| 84 Лютеранство господствует в Бельгии, Брауншвейг-Вольфенбиттеле, Виртемберге, Гессен-Дармштадте, Гольштейн-Готторне, Гольштейн-Ольденбурге, Дании, Мекленбург-Стрелице, Мекленбург-Шверине, Норвегии, Рейссе, Саксен-Альтенбурге, Саксен-Веймаре и Ейзенахе, Саксен-Кобурге и Готе, Саксен-Мейнингене, Шварцбург-Зондерсгаузене, Шварцбург-Рудольштадте и Швеции. Календар. на 1862 г. стр. 150. 151. 154, 155. 156. 161. 164. 166. 167. 168. 170. 171. 86 В доказательство сего припоминаем поездку Лютера в Рим по делам августинского ордена (1510 г.), описанную и у Одена (истор. жизни, сочин. и учен. Лютера т. 1, гл. 3. Париж, 1850 г.). 89 Для уверения в сем следует припомнить, что Лютер – а) в первом порыве негодования своего просил мейсенского епископа прекратить соблазн, производимый Тетцелем в Германии; б) проповедывал об индульгенциях в церкви, утверждая, что правда Божия требует от грешника не покупки индульгенций, но исправления сердца и дел благочестия, что мысль о вменении индульгенций усопшим, заключенным латинами в чистилище, неосновательна, что, согласно с учением Церкви, надлежит только молиться о усопших, а не продавать в пользу их индульгенции, которые, вместо того, чтобы примирять грешника с Богом, оставляют его в греховной тине, и проч.; в) писал (1517 г.) к архиепископу маинцкому и вместе епископу гальберштадскому и магдебургскому Алберту, что он нападает на ложное учение об индульгенциях, коим полагалось, что если кто получит какую-нибудь из них, то ему не нужно уже пещись о своем спасении, и просил предписать продавцам их, чтобы иначе проповедывали о них; г) писал и к бранденбургскому епископу об индульгенциях же, давая притом слово – забыть прошедшее, как человек, привыкший повиноваться, а не творить чудеса. Оден. там же, стр. 68–71. 118.119. сн. 346. 347. 91 В упомянутых положениях Лютера не много таких мыслей, из коих видно было бы, что он имел тогда в виду намеренно идти против римского епископа и господствовавших в латинстве заблуждений. В них он соглашается напр., что епископ сей может освобождать грешников от эпитимий, назначенных им или по его собственному усмотрению или же по правилам латинства, но отвергает только учение, будто он может освобождать грешников от наказаний, коим Бог подвергает их, здесь ли, на земле, или по смерти, а в заключение заклинает других или указать ему лучший образ мыслей, или подвергнуть его мнение о предмете состязания рассмотрению, – присовокупляя, что он не так дерзок, чтобы стал предпочитать свое мнение мнению других, хотя и не так безумен, чтобы согласился унизить божественное учение пред вымыслами человеческими. |
| Учащиеся в мужской школе распределялись на три отделения, из коих в старшем было в отчётном году 13 человек, в среднем 24 и в младшем 33. Из этих 70 учащихся только 5 были русские, а остальные 65 крещёные татары. В отчётном году 15 учеников центральной крещёно-татарской школы выдержали экзамен на звание учителя сельской инородческой школы. Кроме того поступило в учительскую семинарию для продолжения образования 3 человека. В женской школе обучалось 30 девочек, все крещённые татарки. Из них обучалось в старшем отделении 16 девочек и 14 в младшем. Учебное дело было ведено в строгом соответствии с теми требованиями и приёмами, какие были выработаны здесь более чем двадцатипятилетнею практикою и в общем ходе и направлении своём постоянно обнаруживало присущий ему строго-религиозный и миссионерско-просветительный характер. При богослужении, которое неопустительно совершалось во все воскресные и праздничные дни в домовой церкви о. В. Т. Тимофеевым и сопровождалось поучениями, применёнными к жизни и быту ближайших его слушателей крещёных татар, поют частию на церковно-славянском, частию на крещёно-татарском языке ученики и ученицы этой школы. Независимо от церковных поучений, священник В. Тимофеев и преподаватель школы А. А. Воскресенский вели внебогослужебные собеседования с крещёными татарами, применительно к их духовно-нравственным потребностям. Кроме центральной крещёно-татарской школы, в ведении и на попечении Братства Св. Гурия в Казани в отчётном году находились 129 школ, в числе коих было: крещёно-татарских 61, чувашских 51, черемисских 3, вотяцких 18, мордовских 1 и русских 6. Эти школы находились в разных уездах Казанской губернии и заключали в себе значительное количество обучающихся в них, именно 4,700 человек. В этом числе крещёных татар 2,133 (мальчиков 1,746, девочек 387), чуваш 1,399 (мальчиков 1,244, девочек 155), черемис 118 (мальчиков 21, девочек 97), вотяков 202 (мальчиков 177, девочек 25), мордвы 32 (мальчиков 27, девочек 5) и русских 817 (мальчиков 543, девочек 274). |
| 154 Здесь разумеется «Вторая апология по новому вопросу» А.Ф. Лаврова, напечатанная в 4-й книге «Прибавлений к творениям св. отцев» за 1871 год и отдельно. 155 Здесь, по всей вероятности, разумеется статья Н.К. Соколова: «О разделении суда и администрации в епархиальном ведомстве», написанная по поводу ст. А.Ф. Лаврова: «Новый вопрос в православной русской церкви» и напечатанная во втором томе «Православного Обозрения» за 1871 год, стр. 186 и 680. 156 Надеждин, † в сане архиепископа Харьковского в 1874 году, бывший в 1866 году председателем комитета для составления проекта преобразования духовно-учебных заведений. См. «Богословский Вестник» 1895 г. т. I, стр. 118, примеч. 157 На звание почетного члена Московской Духовной Академии, в которое преосвящ. Макарий был избран Советом Академии в предыдущем году. 162 Овербек, известный английский богослов, присоединившийся к православию в 1871 году, и ревнитель восстановления православной церкви на западе, в начале этого года издал на латинском языке Воззвание «к римско-католикам – клиру и мирянам, желающим видеть восстановление древней западно-кафолической церкви в первобытной чистоте и славе» и вместе с тем представил Св. Синоду Опыт пересмотра чинопоследований западной церкви: «Liturgia Missae Orthodoxo-Catholicae Occidentalis». 163 Т.е. члены духовно-судебного комитета, которые стояли за учреждение окружных, независимых или почти независимых от епархиальных архиереев, духовных судов, в противоположность А.Ф. Лаврову и некоторым другим членам комитета, отстаивавшим судебную власть епархиальных архиереев. 165 Реальная система среднего образования, построенная на изучении физико-математических и естественных наук и новых языков, в противоположность классической, построенной на изучении древних языков, появилась в Европе, вместе с развитием естественных наук, еще в XVIII столетии. У нас в России несколько реальных гимназий с семилетним курсом, наподобие немецких Realschulen, были учреждены лишь в 1864 году. В шестидесятых годах у нас происходила борьба между классицизмом и реализмом в среднем образовании, окончившаяся в 1872 году победой классицизма. |
| 201 об.): Богоматерь в палатах; и в лице, и в неестественно изогнутой фигуре ее выражается испуг; к ней с неба простирается луч; в руке веретено. Архангел с важносуровым видом стоит спокойно перед Богоматерью. Евангелие императорской публ. библ. 105 (л. 110): Богоматерь с приложенной к груди правой рукой и веретеном с багряной пряжей в левой; с левой стороны – архангел 300 . В никомидийском Евангелии (л. 155–156) изображение расположено на двух листах: на одном архангел ( ρχ. Г αβριλ) с жезлом в левой руке и благословляющей десницей; он в движении; перед ним лестница, ведущая, вероятно, в покои Богоматери. На другом листе Богоматерь на троне: верхняя одежда ее пурпуровая; нижняя голубая; в руках пурпуровая пряжа. Богоматерь спокойна, взор ее опущен долу. Поврежденная надпись выражает приветствие архангела: » χαρε κεχαριτομνη κ. τ. λ.»; но нет надписи « δο δουλ…», которая вполне соответствовала бы смиренному положению Богоматери. На заднем плане – продолжение палат и грубо сделанная лестница. 24. Из сийского Евангелия. Евангелие нац. библ. в Париже 54 (л. 176). Роскошные палаты с византийскими колоннами; небесный вестник, с жезлом и жестом, уже вошел внутрь палат и приближается к Богоматери; на нем коричневая туника и серый иматий; в волосах тороки. Богоматерь сидит на широком кресле, украшенном ажурной резьбой; в правой руке ее красная кудель, в левой – веретено с ниткой; на ней серая туника и верхняя багряная одежда. Услышав приветствие ангела, Богоматерь грациозно поворачивает голову в ту сторону, откуда оно раздалось, и прислушивается. Вверху небо и луч света, идущий к Богоматери. У ног Богоматери сидит служанка в красной тунике; в левой руке ее древко с белой куделью. Она также поворачивает голову назад и прислушивается к голосу архангела. Евангелие императорской публ. библ. 118 (л. 21): действие в палатах; Богоматерь стоит возле кафисмы с ниткой в левой руке. Сверху слетает к ней Св. Дух. Налево архангел с жезлом и жестом. Подобные изображения в Евангелиях ипатьевском 1603 г. и армянском 1635 г. |
|
|
