| Большие дискуссии вызывал вопрос о сообщении о войне с царями Ханаана (14. 5-7). Нек-рые археологические данные могут быть поняты как подтверждение этого библейского рассказа: Н. Глюк обнаружил следы значительного сокращения численности населения Иорданской долины и юж. окрестностей Мёртвого м. между XIX и XIII вв. и связал это с войной, о к-рой говорится в гл. 14 ( Glueck N. The River Jordan. Phil., 1946). В 1929 г. Олбрайт обнаружил на вост. границе Галаада и Моава с Харраном ряд холмов, их исследования показали, что ок. 2 тыс. лет до Р. Х. местность была густо заселена и именно здесь проходил путь в Междуречье. Кроме того, сама возможность подобного похода коалиции «царей» Междуречья в Ханаан может подтверждаться тем фактом, что во времена Авраама все Междуречье представляло конгломерат семит. и касситских царств, данниками к-рых и были царьки Ханаана (ср.: Быт 14. 1-10). В 1924 г. Олбрайт и М. Г. Кейт нашли археологическое подтверждение повествованию о земле Содома и Гоморры, к-рая «прежде нежели истребил Господь Содом и Гоморру... орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская» (13. 10). Археологами были найдены следы существования 5 оазисов, недалеко от них лежат остатки укрепленного сооружения, где совершались языческие культы, и языческое кладбище (см. ст. Баб-эд-Дра ). Начало заселения относят примерно к 2500 г. до Р. Х.; ок. 1800 г. до Р. Х. произошли резкое сокращение территории и обрыв культурной традиции. Исследования Глюка показали, что и в эпоху Авраама в Иордании произошло подобное культурно-историческое явление ( Glueck N. The Other Side of Jordan//BASOR. 1940. Vol. 2. P. 114). Прот. Ростислав Снигирев История толкования кн. Б. Начало этому процессу положено уже в самом ВЗ. Использование рассказов о патриархах и о данных им обетованиях в новых библейских контекстах часто становится определяющим для понимания этих мест авторами НЗ. Так, напр., Мелхиседек после Быт 14. 18 упоминается в Пс 110. 4, где основной идеей становится мотив вечности его священства (ср.: Евр 6. 20; 7. 1 и след.). Слова обетования потомства, «как песка на берегу моря» (Быт 22. 17), встречаются в Ис 10. 22 и Ос 1. 10 (ср.: Рим 9. 27). Из Соф 1, напр., видно, что автору был известен порядок творения из кн. Б. Пс 8, по-видимому, предполагает знакомство его автора с богословием Быт 1-2. |
| 8, 23; 9, 1–7)? Какъ Ты стерпелъ Ты, Который бичемъ ударялъ торгашей священныхъ предметовъ и изгналъ ихъ изъ пределовъ храма 2, 14–16)? Какъ Ты подъялъ поносную смерть, о, безгрешный Сыне? Твои руки и Твои Ноги были пронзены, но гвозди Я чувствовала простирающими боль въ самую Мою душу. Ты былъ пронзенъ въ ребра 19, 34), но и Мое сердце было тогда пронзено вместе съ Тобою; вместе съ Твоимъ отдаю Себя гробу. О, что Мне жизнь, когда Тебя нетъ со Мною, о, Творецъ Мой и Сынъ! Но где сонмъ учениковъ, чтобы вместе со Мною, скорбящей, восплакать? Пораженъ былъ Пастырь и овцы разсеялись (Матф. 26, 31). Голова спитъ, и руки и ноги пребываютъ безъ деятельности! И склоняютъ головы, но это происходитъ тогда, когда сначала уйдетъ духъ человека; Ты же, наоборотъ, сначала склонилъ голову, затемъ велевъ смерти придти, предалъ Твой духъ 19, 30). И колени Твои не были перебиты, потому что и въ древности у приносимаго въ жертву агнца никакая кость не была переломлена 19, 36; Исх. 12, 46). Покланяясь Страстямъ Твоимъ, Я съ лобызаю Твое Тело. Я принимаю воду, истекшую изъ Твоего пронзеннаго ребра 19, 34), которой означается для меня баня (Тит. 3, 5). Я принимаю также и кровь Твою, истекшую вместе съ нею, въ силу которой и въ силу тайны, изображается которая своимъ освятила Благоразумнаго Разбойника и самого крестившагося темъ которое приключилось Тебе (Марк. 10, 38). О, горькое оное отъ древа добра и зла) (Быт. 3 гл.), которое привело къ тому, что отъ земли возвратились въ землю. Но Ты же не отъ земли былъ созданъ не изъ глины былъ сотворенъ, ни совершилъ греха заповеди). Потому что Ты — Самъ Создатель, Самъ — Творецъ; Самъ — законъ для твари. И что общаго между Тобою и смертью? Какое можетъ быть между гробомъ и Самой Жизнью? Что есть средняго между престоломъ на небесахъ, и гробомъ на земле? Тамъ Ты возседаешь вместе съ Отцемъ (Марк. 16, 19; Кол. 3, 1), а здесь погребаемъ бываешь вместе съ сотворенными. За добро Тебе воздалъ зломъ сей родъ прелюбодейный (Матф. 12, 39; 16, 4; Марк. 8, 38). Ныне Жемчужина повержена предъ свиньями (Матф. 7, 6). Ныне Святыня предоставлена псамъ (Матф. 7, 6). Ныне древо влагается въ Божественный Хлебъ 11, 19). О, неистовство которымъ заболелъ ибо не серебренники онъ a — человеконенавистничество. И если онъ любилъ деньги, то зачемъ же пришелъ къ Ублажающему бедныхъ (Матф. 5, 3; Лук. 6, 20; 16, 20 и сл.)? И зачемъ, представляется, смешалъ въ одно те которыя не смешиваются? О, неизреченная Твоя, Владыко ! Кто достойно воспоетъ Тебя какъ Бога? Кто какъ Мертваго подобающе оплачетъ? Но созижди въ трехъ дней — какъ Ты сказалъ — Храмъ Твой, который разорилъ 2, 19–22). И поелику Я не могу принести Тебе ни достойныхъ ни подобающихъ надгробныхъ то пусть во главе Моихъ словъ стоитъ следующее: величаю дела Твоя, потому что въ премудрости Ты творишь все (Пс. 103, 24). (S. Mariae Planctus. Migne. Patrologiae Graecae tomus 114 col. 209–217). |
| Определено и сие: аще кто речет, яко святые, в молитве Господней, оставя нам долги наша (Мф.6:12), не о себе глаголют, поелику им уже не нужно сие прошение, но о других грешных, находящихся в народе их, и яко не глаголет каждый из святых особо, оставя мне долги моя, но оставя нам долги наша, так чтобы сие прошение праведника разумелось о других паче, нежели о нем самом: таковый да будет анафема. Свят и праведен был Иаков апостол, когда рек: много бо согрешаем вси (Иак.8:2). Ибо для чего приложено сие слово: вси, аще не ради того, чтобы мысль сия согласна была со псалмом, в котором читается: не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправится пред Тобою всяк живый (Пс.142:2). И в молитве премудрого Соломона: несть человек, иже не согреши (3Цар.8:46): и в книге святаго Иова: в руце всякого человека знаменает, да познает всяк человек немощь свою (Иов.87:7). Посему такожде и святый и праведный Даниил пророк, в молитве, множественно глаголал: согрешихом, беззаконновехом (Дан.9:5), и прочее, что он тама смиренномудренно и истинно исповедует. Дабы не подумали, как некоторые разумеют, яко он глаголет не о своих, но паче о грехах людей своих: то он по сем рек, яко молихся и исповедях грехи моя, и грехи людей моих Господу Богу моему (Дан.9:2). Не хотел рещи, грехи наша, но рек: грехи людей своих, и грехи свои: поелику пророк как бы провидел, что явятся таковые люди, худо разумеющие сие. (III всел. 1, 4; карф. 109-114, 116). Примечания: Смотри толкование к правилу 116(130) Правило 116(130). Определено и сие: аще кто полагает, яко самые слова молитвы Господней, в коих говорим: оставя нам долги наша, святыми произносятся по смирению, а не по истине: да будет анафема. Ибо кто потерпел бы молящегося, который бы лгал не человекам, но самому Господу? Устами своими говорил, яко хощет имети отпущение, сердцем же глаголал, яко не имеет грехов, которые надлежало бы отпустити ему. (III всел. 1, 4; карф. 109-115). Все восемь вышеприведенных правил (109-116) содержат осуждение отдельных пунктов пелагианского учения. |
| 1387 Сто пятьдесят глав 140: 113–114 ( ΓΠΣ 5); Опровержения Акиндина 6.75: 343 ( ΓΠΣ 3), 78: 345 ( ΓΠΣ 5). 1391 «О причастности говорится [как об] обладании частью причаствуемого ( μρος χει του μετεχομνου), ибо если [нечто] причаствует не части, но целому, то тогда это в собственном смысле обладание, а не причастность. Но необходимо, что причащаемое делимо, если причаствующее причащается части. Однако сущность Божия совершенно неделима, а поэтому и совершенно непричастна ( μθεκτος). Наоборот, о том, что Божественная энергия разделяется, во многих местах говорит в своих сочинениях Златоустый отец…» (Сто пятьдесят глав 110: 208.1–8 (Sinkewicz)). Ср.: Платон. Парменид 131а-е. 1396 Там же 7. Вместе с тем, Палама настаивает (О Божественной и обо-живающей причаствуемости 27; О Божественном единении и различении И), что каждое из Божественных имен, обозначающих энергию, имеет соответствующий денотат в Боге (в то время как звуки этих имен нарекаются людьми по соглашению; см.: Против Григоры 2.16). 1399 См.: «Но угодно ли тебе верно узнать еще и то, что сподобившиеся обожиться стяжают Самого Духа Святого не по сущности, но по нетварному воссиянию и благодати? Хотя все причастно Богу ( μετχει πντα το Θεο), но в причастности [Ему] святых мы видим важное и весьма большое отличие. Ибо почему, скажи мне, жизнь ни одного из чувственно ( ασθητικς), или разумно ( Λογικς), или умно ( νοερς) причастных Богу [уже] тем, что они живут, не является и не называется боговидной или боговдохновенной? И ни одно из них – божественным, или богоизбранным, или богоносным, или, тем паче, Богом, если только оно не будет из числа обоженных? Те же, которым свойственно жить лишь чувственно – а есть [ведь даже] и вовсе лишенные чувствования – вовсе не способны к Божественной жизни, хотя и они причастны Богу ( μετχοντα Θεο). Видишь, что хотя и во всем есть и всеми причасгвуется Божественное, но только в святых Оно пребывает [вполне], и только ими в собственном смысле ( κυρος) причасгвуется? Подобало, чтобы весьма уподобились Богу обоженные, и Сыну по природе – усыновленные. Так что как Бог – един Сый, един Живый, един Свят, един Благ, «един, имеющий бессмертие, обитающий в неприступном свете» ( 1Тим. 6, 16 ), хотя многие и существуют, и живут, и святы, и благи, и бессмер тны, и обитаю т в свете и «в стране живых» ( Пс. 114, 8 ), – так, и одни лишь святые суть причастники Божии, хотя и все [Его] причащаются. Не кажется ли тебе, что столь великого различия в причастности ( την τς μεθξεως διαφορν) достаточно, чтобы причастность живущих божественно мы представляли нетварной…?» (О Божественной иобоживающей причасгвуемосги 9–11: 145.6–8,145.26–146.8,146.20–147.3 ( ΓΠΣ 2), пер. архим. Нектария (Яшунского) с изм., цит. по изд.: Свт. Григорий Палама . Трактаты… Сс. 99–101. Ср. также: Собеседование православного с варлаамитом 47; Опровержения Акиндина 5.27. О том, что все сущее причасгвует Богу (в Его энершях), см.: Сто пятьдесят глав 78. |
| О Спасе, истинный мой Бог! Ты меня ради образ мой приял, Ты, Боже, чудеса явил, Ты прокаженных исцелил и слабых телом укрепил, и женщину, коснувшуюся риз Твоих, кровотечения избавил. Мф.9:20 . Мк.5:25–27 . Лк.8:43–44 . Преподобная мати Марие, моли Бога о нас. О преподобная! Ты безмятежный за Иорданом обрела покой, от суетных забот отрекшись, от коих нас избавь молитвами твоими. Слава: Тебя, единого всех Бога, славим: Свят, Свят, и Свят Ты, Отче, Сын, и Дух! Единая простая Сущность, — Троица Пресвятая! Тебя со трепетом и верой все мы почитаем! И ныне: О целомудренная Дево! О Мати, мужа непознавшая! В Тебе Творец, все времена создавший, облекся в мою плоть и в естестве Твоем со мной соединил Себя навек! Песнь 6 Ирмос: Возопих всем сердцем моим к щедрому Богу, и услыша мя от ада преисподняго, и возведе от тли живот мой. Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Восстань, душе моя, и низложи плотские страсти, и, помыслы все льстивые отвергнув, их побеждай, как сын Навина Иисус, сразивший и Амалика, и гаваонитян. Исх.17:8 . Нав.8:21 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Душе моя! Ковчегу уподобясь, пройди волнения поток привременной сей жизни и унаследуй землю новую, что Бог тебе пообещал. Нав.3:17 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. О Спасе! Петр, утопая, воззвал: “Спаси!” и Ты его избавил. Но и меня от зверя адского спаси! И, руку протянув, Ты изведи меня из мутной глубины греха и страсти. Мф.14:31 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. О Спасе, Господи, Ты — Пристань тихая! Из мрачных бездн греха, отчаянья и страсти, меня, Владыко, поспеши изъять, дабы в Себе навек сокрыть. Пс.114:3–4:7 . Слава: Так возглашает нам Господь — Отец и Сын, и Дух: аз — Троица несоставная, простая! Аз — Троица нераздельная! Аз — в Лицах неслиянная! Аз есмь Единство, естеством соединенное! И ныне: О Богородице! Из недр Твоих Ты Бога родила, приявшего наш образ. Моли Создателя всего, ибо моление Твое есть наше оправданье! Господи, помилуй (трижды) . Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. И ныне, и присно, и во веки веков. Аминь. Кондак, глас 6. |
| Стоит отметить, что процедурой освобождения людей от участия в битве руководят люди, названные еврейским словом , которое в Септуагинте передаётся термином ο γραμματες («книжники, секретари»), в Синодальном тексте – надзиратели, в переводе РБО – «распорядители» 114 . Этим термином обозначены гражданские официальные лица, которые были представителями колен и родов и выполняли в расположении войска административные функции (в связи с этим употребляемое в большинстве английских переводов в данном месте слово officers неточное). Об их избрании сказано во Втор.1:15 . Итак, во-первых, от участия в сражении освобождаются те, кто построил дом, но не обновил его. Какой смысл имеет эта фраза? Во многих английских переводах глагол передаётся словом dedicated, что означает «освятил» и предполагает некоторую религиозную церемонию. В пользу такого понимания ссылаются на то, что данный глагол употребляется в 3Цар.8:63 и 2Пар.7:5 , где идёт речь об освящении Иерусалимского храма; кроме того, однокоренное существительное используется в контексте освящения храма (см.: Пс.29:1 ), жертвенника (см.: Чис.7:10 ; 2Пар.7:9 ), а также стены Иерусалима в послепленный период (см.: Неем.12:27 ) 115 . Однако нам ничего не известно о том, существовала ли вообще в древнем Израиле практика освящения частных домов 116 . Помимо того, странно, что самой важной оказывается именно эта предполагаемая ритуальная церемония, а не сама жизнь человека в новом доме. Потому глагол следует признать многозначным 117 , а его более вероятная интерпретация именно в рассматриваемом контексте – «начал жить в нём» 118 . Причиной же предоставления указанной льготы, как нам кажется, является мотив радости, который в целом присущ девтерономическому богословию. Понятно, что строительство дома – долгий и трудный процесс, сопряжённый с радостными надеждами и томительным ожиданием. И человек, который наконец дождался завершения своих усилий, достиг желаемой цели, не должен быть лишён радости пожить некоторое время (согласно Иосифу Флавию – один год) 119 в своём новом доме. Впоследствии, когда он привыкнет к своему новому состоянию и первоначальная эйфория растворится в повседневной суете, этот мужчина вновь станет военнообязанным. |
| 148 Подсчеты Devreesse, 8. Об аллегоризме Филона на русском языке: Трубецкой, 153–60; Лосев, ИАЭ VI, 106–28 (там же и ссылки на монографию В.Ф. Иваницкого 1911 г.). Для нашего дальнейшего изложения важно, что Лосев со всей решительностью подчеркивает двухплановость и несовместимость языческой и библейской эстетики у самого Филона в его попытках примирить Библию с античным пантеизмом. 150 По Daube, в 3-м в. по Р.Х. равви Иокафан составил список десяти типологических интерпретаций Руфи (Mortley, ibid.). 151 Mortley присоединяется к Daniélou и возражает против концепции ßüchsel’я (у Kittel " я s.v. λληγορω -- I, 262), по которой александрийская и палестинская «типология» различается «только в степени, a не в принципе». Buchsel находит даже у ап. Павла аллегорическую экзегезу «трех смыслов», против чего справедливо выступает Michel. 156 По Grant’y 1957, 121–3, апостол заимствовал слово из риторической традиции (Daniélou II. 261). 157 Р. 39, Mortley следует на самом деле в этом утверждении Pearson’y, 293: «This is the earliest known instance of the word λληγορα». 158 Cleanthes, fr. 66, p. 293 Pearson (этого текста нет в SVF)=Apoll. Soph Lex. Homer., p. 114, s.v. μλυ· Κλενθης δ φιλσοφος λληγορικς φησ δηλοσθαι τν λγον δι’ ο μω λονται α ρμα κα τ πθη. 160 См. ФРГФ, 89 (Теаген, фр . 2) и 539 (Метродор из Лампсака, фр. 3). Знаменательно, что оба автора упоминаются апологетом Татианом (21 и 31). См. также Фрейберг (a), 22; Шталъ (а), 291. 161 Стоик Гераклит написал даже специальное сочинение «Аллегории, или Гомеровские вопросы» (ed. F. Buffière, P., 1962). О толкованиях Кратета см.: Фрейберг (b), 226–7. 162 Большая часть этих трактатов собрана в 3-м томе Rhetores Graeci (Teubn., 1856 и репринт Fr.a.M., 1966). Некоторые примеры из более известных авторов: Philodem. R I, 174 24 ; 164 22 ; 181 25 sq.; Плутарх, оставивший ценное свидетельство о том, что λληγορα пришла на смену слову υπνοια (см. у Morttey, добавить еще De def. arac. 409D: τ ανγματα κα τς λληγορας τς μεταφορς; Irterpr. poet, 19Ε; Об Из. и Оз. 363D); Пс.-Плут., De vita Hom, 70; Квинтилиан (знаменитое определение, что λληγορα tacit continua μεταφορ» – IX, 2, 46, ср. 6, 14); Деметрий (О стиле, 243 [наречие] и 282 [прилаг.]; рус. пер. с. 276 и 281); Цицерон (Аттику II, 20, 3; «я затемняю смысл аллегориями», пер. Горенштейна); Лонгин (9, 7) и некоторые другие. |
| Об остальных псалмах, ненадписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у 70 и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы 208 . К следующей за Езекиею эпохой Манасии и Иосии относят псалмы 92, 96–99, очень сходные с книгой пророка Исаии и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время – пленение и возвращение Манасии, сражение и погибель Иосии и т.п. 209 . К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Госпди, от язык (105:47) 210 . Несомненно, к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106,110–120,122,124–125,127–129,133–135,145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождения из него (119:5–6; 125:1–4;106:4–7); а также о рабстве (122:3–4;124:3;135:23–24) и освобождении из него (128:4;106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (пс.117, а также 114–116,134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех Иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Ездр.7 –9гл.; Неем.8–9 ,13гл. 211 ). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т.е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2;147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение Евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии 212 . К этой же эпохе относится введение трмина «песни восхождения» или по слав. «степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий Иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произощли гораздо ранее, напр. от Давида (121,123,130,132), от Соломона (126 и 131 213 ). |
| 8) Бобы назывались у Евреев пол или фол, словом, очень похожим на арабское фул, фасоль 42 . Египетский яичный боб 43 зерном менее европейского и лучше его своим качеством: он очень мучнист, с тонкою шелухой и весьма приятного вкуса. Этот боб продолговато-круглый, с желтоватым цветком, низкорослый, стелется по земле. Бобы издавна были известны Израильтянам и употреблялись ими в пищу. Давиду, во время бегства его от Авессалома, приносили между прочим и бобы ( 2Цар.17:28 ). Из бобов иногда пекли хлеб ( Иез.4:9 ). Ныне в Палестине разводятся бобы на равнинах к востоку и северо-востоку от Яффы. За полтысячи лет до Р. X. Египтяне не сажали бобов в своих огородах, и не ели самородных ни сырых, ни вареных. Жрецы древних Египтян не хотели даже смотреть на сей овощ, и почитали его нечистым, потому что на цветах бобов есть пятна, походившие, по их мнению, на траурные знаки. Ныне, по свидетельству Клота-Бея (2, 236), бобы произрастают в Египте в большом количестве: ими засеваются обширные поля. Каждый четверик бобов, посеянный в Египте, приносить земледельцу восемь, десять, а иногда двенадцать четвериков. Во всем Египте собирается ежегодно 614,712 четвертей бобов. Бобы составляют почти главную пищу египтян. В сыром виде они употребляются с солью, сушеные варятся, и в этом виде продаются по деревням. Жареные бобы или нахут считаются ныне лакомством у всех жителей Египта. Бобами кормят также быков, верблюдов в ослов 44 . В. Сорные травы Терны и волчцы. – Репейник. – Крапива. – Куколь. – Плевелы. На обработанных полях каждый Израильтянин-земледелец высевал только доброе семя. При всходе семян, в большем или меньшем количестве, нередко появлялись сорные травы, которыми жнец не наполнит руки своей, в горсти своей вяжущий снопы ( Пс.128:7 ). Первое упоминание о сорных травах сделано в первой книге Священного Писания , в истории о тяжких последствиях грехопадения прародителей. Первому преступнику на земле и вместе первому земледельцу правосудный Бог определил следующее наказание: Терния (терны) и волчцы возрастит тебе земля. В поте лица твоего снеси хлеб твой ( Быт.3:18,19 ) Не должно думать, чтобы терния в волчцы произошли на земле именно в то самое время, когда Господь произносил свое грозное проклятие над трудами земледелия. «И благословенная земля могла произращать терния и волчцы, но для тех тварей, которым они служили в пользу и благо: теперь она произращает их человеку и притом там, где он насаждает цветы или сеет пшеницу, дабы память греха преследовала его и в нуждах, и в удовольствии» (Зап. на кн. Быт.1:114 ). |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
|
|
