– «Да усовершит вас (Бог) во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь» ( Евр.13:21 ). – «Это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки» ( 1Ин.5:3 ). Правящая воля Божия: «Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» ( Пс.134:6 ). – «И, отошед (Иисус Христос) немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» ( Мф.26:39 ). – «Бог наш на небесах (и на земле); творит все, что хочет» ( Пс.113:11 ). Препятствия при исполнении воли Божией: а) дьявол: «Упавшее семя при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали, и не спаслись» ( Лк.8:12 ). – «И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» ( Лк.22:31–32 ). б) мир: «Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся» ( Притч.1:10 ). – «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня; тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею, и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам: но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» ( Мф.18:6–7 ). в) наши плотские страсти: «Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» ( Рим.7:18–19 ). – «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» ( Гал.5:17 .). – «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер.17:9 ). Нравственная борьба с препятствиями при помощи Божией: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Согласно печатным изданиям литургических книг, амвросианский оффиций состоял из следующих служб: matutinae (букв.- утреня, служба соответствует той части визант. утрени , к-рая включает шестопсалмие и кафизмы), Laudes (букв.- Хвалы, служба соответствует заключительной части визант. утрени), 1, 3, 6 и 9-го часов (лат. horae minores - малые часы), вечерни (vesperae) и повечерия (completorium). Основой служб были псалмы и библейские песни (cantica), помимо этого службы включали в себя молитвы, чтения Свящ. Писания и житий святых, песнопения. Основные певч. жанры служб оффиция А. о.- гимн, антифон и респонсорий (см. Амвросианское пение ). Среди гимнов есть творения, написанные или приписываемые свт. Амвросию, Пруденцию , еп. Венанцию Фортунату , св. папе Григорию I Великому , и множество анонимных. На matutinae пели песнь вавилонских отроков (Дан 3). Каждым будним днем двухнедельного цикла читали одну из 10 декурий (decuria), на к-рые делились Пс 1-108, каждая декурия в свою очередь состояла из 3 ноктурн (ср. Кафизма ). По воскресеньям, Господским праздникам и в пасхальный период эти псалмы заменялись песнями пророков Исаии , Анны , Ионы , в зимнее время - Аввакума (Ис 26, 1 Цар 2, Иона 2, Авв 3). На Laudes пели песнь Захарии (Лк 14; см. Benedictus ) или прор. Моисея (Втор 32), песнь Исхода (Исх 15), Пс 148-150 ( Хвалитные псалмы , лат. Laudes - отсюда название службы). Кроме того, ежедневно читался Пс 50 (по воскресеньям - 2-я часть песни вавилонских отроков из Дан 3, по субботам - Пс 117) и в зависимости от дня недели - дневной псалом (psalmus directus: Пс 112, 53, 66, 69, 113, 142, 89). На этой службе также читались «4 стиха псалма» (psalmi quattuor versus): в обычное время года их брали из Пс 5, 62, 66, 83, 87, 88, 107, в Великий пост - из Пс 98 (по субботам), из Пс 58, 62, 69 и 101 (по воскресеньям). Псалмы 50 и 148-150 являются неотъемлемой частью утрени в большинстве как вост., так и зап. литургических традиций (R. Taft). На малых часах читали разделенный на строфы Пс 118. Кроме того, в состав 1-го и 3-го часов входили Пс 50, 6-го - Пс 53, 9-го - Пс 85 (кроме Великого поста, когда использовался Пс 50).

http://pravenc.ru/text/114338.html

В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII–IX веков, праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник. После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской. В Царьграде праздник обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник обновления. По различным спискам Типикона Великой Церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX–XII веков, праздник обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Праздник Воздвижения 14 сентября, напротив, представляет собой пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10–13 сентября и день праздника – 14 сентября. Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Обряд совершался между утреней и полуднем. 13 сентября на утрене на Пс 50, на 3-м антифоне литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, то есть 6-го, гласа. В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного («Господи, воззвах»), отменены) с чтением трех паремий (Исх. 15: 22–26; Притч. 3: 11–18; Ис. 60: 11–16; каждую из них предваряют прокимны – из Пс. 92, 59 и 73 соответственно); в конце вечерни положен тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя».Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»), к Пс. 50 припевали не один, а шесть тропарей. После великого славословия совершался чин воздвижения Креста. По окончании воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная литургия. Ее антифоны отменялись, сразу пелся тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое. Чтения литургии таковы: прокимен из Пс. 98; 1 Кор. 1: 18–22; аллилуиарий со стихами из Пс. 73; Ин. 19: 6b, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс. 113.

http://pravoslavie.ru/32069.html

Близким по значению является также слово «свет», которое указывается как свойство Божие: «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин. 1:9 ); «Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы» ( 1Ин. 1:5 ); «свет лица Твоего» ( Пс. 43:4 ). В литургической традиции Церкви есть немало молитвословий, в которых содержится «богословие света»: «Во свете Твоем узрим свет», «Свет Христов просвещает всех», «Христе Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякого человека, грядущего в мир, да знаменуется на нас свет лица Твоего, да в нем узрим свет неприступный...» и др. Как уже указывалось, одним из предметов дискуссии между свт. Григорием Паламой и его оппонентами был вопрос о природе света, который видели апостолы на горе Преображения. Всемогущество. В Писании говорится: «Я Бог Всемогущий» ( Быт.17:1 ); «Бог наш на небесах [и на земле]; творит всё, что хочет» ( Пс.113:11 ); «Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось» ( Пс. 32:9 ). Всемогущество Божие означает, что Бог исполняет то, что желает, без всякого препятствия, нет ничего, никаких факторов, которые бы могли помешать Богу сделать желаемое. Нужно понимать, что всемогущество Бога не в делании всего, что угодно 122 , но только того, чего Он хочет, а Бог желает только благого: «Хотя Оно (Божество) может всё, что хочет, Оно не желает всего того, что может. Ибо Оно может погубить мир, но не хочет», – пишет прп. Иоанн Дамаскин 123 . Любовь (благость, милость). В Писании сказано: «Бог есть любовь» ( 1Ин. 4:8 ). Святитель Григорий Богослов , подчеркивая особенность этого свойства Божьего, пишет: «Если бы у нас кто спросил, что мы чествуем и чему поклоняемся, ответ готов: мы чтим любовь» 124 . Бог любит Себя, и Субъекты любви Бога в Нём Самом: Отец любит Сына и Св. Духа, Сын – Отца и Св. Духа, Св. Дух – Отца и Сына. Бог любит мир: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» ( Ин. 3:16 ). Любовь Божия к творению проявляется в благости и милости: «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» ( Пс.144:9 ); «Все пути Господни – милость» ( Пс. 24:10 ). Бог «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ). Апогеем любви к миру является Воплощение и Крестная смерть: «Само Слово Божие, дабы совершенно изобразить ее (любовь – а. С.), умолкло на Кресте» 125 , – говорит свт. Филарет Московский .

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dog...

102 Пс.39:7. В латинском переводе читается: «aures autum perficisti mihi»; чтение несогласное ни с еврейским текстом, ни с переводом 70, по которому это место приводится в Евр.10:9. Гарвей догадывается, что в тексте латинского перевода было оказано «perforasti», что совпадает с нынешним еврейским текстом. 103 Сего изречения нет в Св. Писании; но часть его (вторая) приводится у Климента Александрийского (Paed. III, 12). Массюет полагает, что Ириней и Климент за ним заимствовали его из Сир.39:14. Гарвей догадывается, что оно взято из апокрифического Евангелия Египтян. 104 Гарвей здесь видит намек на имя Иисуса (Иегова, Иошуа. Иегова спасение). 105 У Иоанна Дамаскина, который приводить в своих «Параллелях» это место Иринея, читается: «возвещая общение и единство и исповедуя воскресение плоти», но Грабе и Гарвей почитают это прибавление неуместным. 106 Эти слова взяты из книги Гермы «Пастырь». 107 Прит.8:27—31. Цитата не вполне точна. 108 Этот текст приводится выше в 6; по мнению Гарвея, настоящее чтение, согласное с Сирским текстом Евангелия, принадлежит самому Иринею, а прежнее — переводчику или переписчику, исправившему его по Вульгате. 109 По ошибке «памяти» вместо «двух». 110 Мф.21:31. О блуднице Раав и о значении красного говорят Климент Римский в своем аутентичном послании к коринфянам (гл. 12) и подробнее Юстин в «Разговоре с Трифоном» (гл. 111). 111 Рим.9:13; Мал.1:2. О том же см. в Послании Варнавы (гл. 13), а также у Юстина в «Разговоре с Трифоном». 112 См. подобное у Юстина в «Разговоре с Трифоном» (гл. 134). 113 См. выше, III.20:4. 114 Так понимает Гарвей текст латинского перевода id quod erat inoperatun conbitionis. 115 См. выше, III.12:10. 116 Это место в лат. тексте неисправно. 117 Предполагают, что здесь под пресвитером разумеется Поликарп или кто другой. 118 Т. е. язычникам до пришествия Христа. Эти слова идут еще от вышеупомянутого пресвитера и показывают, что он был языческого, а не иудейского происхождения. 119 Мф.13:11—16 и Лк.8:10, 10:23; Ис.6:10. Слова Исаии Ириней приводит не по тексту Евангельскому, а по пророческому.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3425...

Результаты этой работы позволили ему чрезвычайно упростить и удешевить технологию изготовления снарядов, при которой не потребовалась уже высокая точность замененной штамповкой токарной обработки и соответствующая квалификация рабочих, устранены термообработка и шлифовка, обогащенную добавками из цветных металлов сталь заменил дешевый чугун. Это обеспечило изобилие боеприпасов для бесперебойной активности артиллерии. Виновник этой удачи получил орден Боевого Красного Знамени и еще до конца войны стал академиком. И подобных случаев, когда неожиданно преодолевались трудности и препятствия, было много. Особое вдохновение посещало тогда и создателей таких песен, как «Вставай, страна огромная… Идет война народная, священная война…» – эти песни необыкновенно поднимали дух народа. Вдохновенное слово писателей, публицистов, по свидетельству самих воинов, давало им неоценимую поддержку. Да и сам Сталин, по вдохновению, находил нужные слова для своих речей и порой нужные решения в своей роли Главнокомандующего. Да и то потому, что Господь смирил его до зела. Ибо только в смирении посещает благодать… И, несмотря на все эти вдохновения и наития свыше, Бога догадались поблагодарить только через 65 лет… Когда в 2010-м году был составлен и отслужен благодарственный молебен Господу Богу за дарование Победы в Великой Отечественной войне 1941–1945 годов. «Не нам, Господи, не нам, – как говорится в псалмах, – но имени Твоему дай славу» (Пс. 113, 9). Рейтинг: 10 Голосов: 1007 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10    Через некоторое время после того, как был записан этот рассказ очевидца, мне в руки попалась книга В.П. Быкова «Тихие приюты», в которой было место, с поразительной точностью соответствующее той были, о которой повествуется в рассказе. Вот что написано в книге Быкова  (Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1993, репринт с издания 1913г.)  на стр. 253–254: «Молитесь возможно чаще при ваших детях и вместе с ними. Начинайте  словами горячей, неподдельной, искренней молитвы, со всей вашей семьей  каждый ваш день .

http://pravoslavie.ru/121062.html

96 В первые века экзорцистами (от греч. ξορκισμς) назывались люди, изгоняющие бесов. В древней христианской Церкви экзорцисты составляли особый чин. — Прим. перев. 97 Название одного из холмов в Афинах. — Прим. перев. 98 Ср.: Иер. 2, 7. 99 Часослов. Москва, 1980. С. 16. 100 Пс. 45,11. 101 В греческих храмах практикуется византийское пение. Мелодию, как правило, исполняет один старший певчий — псалт, остальные создают ему музыкальный фон. — Прим. перев. 102 Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 9. 103 Согласно греческой церковной традиции, при чтении на Пасху Огласительного слова святителя Иоанна Златоуста народ вслед за священником хором, с воодушевлением повторяет некоторые слова. — Прим. перев. 104 Служебник. Москва: Сретенский монастырь, 1997. С. 120. 105 Там же. С. 124. 106 Мф. 26,27. 107 Служебник. Москва: Сретенский монастырь, 1997. С. 135. 108 Указ. соч. С. 109. 109 Там же. 110 Там же. С. 142. 111 Указ. соч. С. 92. 112 Ср.: Мф. 5,8. 113 Еф. 6,12. 114 Лк. 18,13. 115 Память 15/28 января. — Прим. перев. 116 Ин. 14,15. 117 Мф. 10,37. 118 Старец имеет в виду низкую скамеечку, которую некоторые святые отцы советуют использовать для умной молитвы. Иными словами, он говорит: «Понуждала ли себя эта девушка?» 119 Молитва на повечерии//Часослов. Москва, 1980. С. 213. 120 Прем. 15,13. 121 Деян. 4, 32. 122 Отец Порфирий редко употреблял слова «спасибо» и «пожалуйста» при обращении к монашествующим. Он предпочитал слова «простите» и «благословите». В данном случае он, вероятно, делает исключение, учитывая характер взаимоотношений в конкретном монашеском братстве. Но и в этом случае в слово «спасибо» он вкладывает смысл благодарности, обращенной к Богу. 123 Кириакон — главный храм скита, в котором скитская братия собирается на богослужения по воскресным дням и на праздники. — Прим. перев. 124 После сотен лет турецкого владычества и немецкой оккупации слова «турок» и «немец» приобрели в Греции отрицательный оттенок. — Прим. перев. 125 Ср.: Рим. 12,14. 126 Агия Румели — небольшой городок на юге Крита. — Прим. перев.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2417...

8–11. Упоминание о благости Божией переносит псалмопевца к размышлению о проявлениях ее в мире в отношении к согрешающим (ст. 8–9) и к верным хранителям божеств. закона (ст. 10), и это размышление снова вызывает у него покаянную мольбу о прощении его тяжкого греха, который подвергает его праведному гневу и наказанию Божию (ст. 11). и. Блгъ и правъ Гдь, сег ради законоположитъ согршающымъ на пт. 8. Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь, . Наставитъ на сдъ, начитъ своимъ. 9. направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим. 8–9. Благость Божия соединена с праведностью ( блгъ и правъ Гдь), потому, в отношении к грешникам, направлена к их исправлению и обращению в истинный и святой путь добродетели (ст. 8), и притом простирается преимущественно на кротких и смиренных из них, т. е. тех, которые, согрешая по немощи человеческой, не ожесточаются во зле, не противятся вразумляющим и исправляющим действиям Промысла ( Пс.94:8 ; ср. Ис.1:19–20; 6:10 ), но смиренно сознают грехи свои, с кротостью принимают и переносят заслуженные наказания и с сокрушением сердца молят Господа о помиловании, вразумлении и укреплении в добре ( Пс.50:5, 6, 11, 12, 19 ; ср. 3Цар.8:46–49 ; 2Пар.7:14 ). – Таких согрешающих Господь милостиво принимает, обращает и направляет от греховного к добродетельному образу жизни, наставляет и укрепляет к исполнению всего, что требуется по суду правды Божией, т. е. заповедей Божиих ( судъ=закон, ср. Пс.18:10 б ; 113:121:137), просвещает и вразумляет к совершеннейшему познанию путей Своих, т. е. богооткровенного закона и всех действий Божеств. промысла ко спасению людей (ср. ст. 4). Слав.-гр.-лат. будущее вр. глаголов: законоположитъ, наставитъ, начитъ – букв. пер. еврейского 2-го аориста, который здесь выражает описательное настоящее (ср. русск. пер.). Слав.-греч. – законоположитъ (=букв. законъ дастъ – древне-слав. Псалт. Амфилохия; ср. Вульг. legem dabit) согршающымъ на пт,=даст согрешающим собственно не закон, который уже дан им, но только нарушается ими, а Свое божественное руководительство и Свою благодатную помощь к соблюдению откровенного закона на пути их жизни (ср. Пс.118:33–86 ). Яснее бы и правильнее перевести эти слова, как советует и бл. Феодорит, по переводу Симмаха: показуетъ согршающий пть, как тоже с евр. выражение переводится в слав.-грек.-лат. в 1Цар.12:23 .

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

10 . В основание своей молитвы к Богу (ст. 9), псалмопевец изображает глубокую нравственную испорченность врагов своих, по которой они решительно не заслуживают благоволения Божия. Так как предусматриваемый Давидом заговор против него не перешёл еще в открытое восстание, и враждебные действия их ограничивались лишь только словами – распространением клеветы и недовольства против него и льстивыми заискиваниями расположения к себе в народе: то и в изображении испорченности своих врагов, он останавливается именно на их сердце и органах слова, – устах, гортани, языке, – и показывает, что «ъ этой стороны враги его исполнены глубокого нравственного растления. Нет в устах их истины (букв. с евр. твёрдого, или устойчивого), т. е. они совершенные лжецы и обманщики, так что словам их невозможно верить и в чем-либо полагаться на них; а «словам их соответствуют и их помыслы» (бл. Феодорит): сердце их – первоначальный источник всех стремлений, слова и дела ( Мф.15:19 ) – пагуба, т. е. наполнено злыми, развращенными мыслями и намерениями ( Притч.11:6 ; Мих.7:3 ) на погибель ближнего ( Пс.37:12, 51:4; 54:12 ); гортань их, – орудие речи ( Пс.113:15; 149:6 ), а вместе и глотания ( Пс.68:4 ; Иер.2:25 ), – как открытый гроб с гниющим трупом, «распространяет великое зловоние» клеветы и злословия (бл. Феодорит и Златоуст) и угрожает смертною опасностью, как бы ожидая принять в себя и поглотить новую жертву (ср. Иер.5:16 ); но языком своим льстят, – убийственный яд своих замыслов прикрывают льстивыми словами, ласкательством и мнимыми благовидными целями, и намерениями, чтобы тем легче привлечь к себе людей простодушных, не подозревающих коварного обмана (ср. Пс.54:22 ; Притч.7:5 и дал.). В слав.-греч. переводе слово: суетно, значит: нечестиво, беззаконно, так как, по слову Божию, одно только благочестие имеет цену и значение ( Еккл.12:13 и Лк.10:42 ), а все прочее, и тем более стремления беззаконные – суета сует ( Еккл.1:2 ). Сердце ихъ сетно, т. е. чуждо единственно имеющих цену и значение стремлений к истине и добру и наполнено наоборот мыслями и стремлениями нечестивыми, которые обыкновенно характеризуются именем суеты.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Здесь почти буквально повторяются из псалма 113 стихи: 12, 13, 14, 15 и 16, в которых пророк наглядно представляет ничтожество ложных богов, почитаемых язычниками, и выставляет величие Бога Израилева и превосходство его над всеми золотыми и серебряными богами у разных народов (язык). Хотя Господь Бог наш, по величию Его, не может быть сравниваем ни с кем не только из великих людей, но и самых ангелов небесных; но пророк делает сравнение Его с богами язычников, во-первых, для того, чтобы яснее показать ничтожество этих ложных богов; во-вторых, для того, чтобы знали все, что боги языческие не что иное, как демоны, или бесы ( Пс.95:5, 105:37 ; 1Кор.10:20 ), действующие в идолах; и наконец, в-третьих, для того, чтобы показать бессилие и самих бесов, которые не могли сообщить тем кумирам, в которых они обитали, ни чувства, ни жизни, как Господь Бог сообщает человеку, образу Своему, не только дух жизни и чувство, но, что всего важнее, – разум и свободную волю. Таким сравнением пророк как нельзя сильнее доказывает, что Господь Бог есть велий над всеми богами, потому что идоли язык, как сами, так и живущие в них мнимые боги, хотя очи имут, но не видят. А Господь Бог есть Дух всеведущий и премудрый, который знает все ( 1Ин.3:20 ; Иов.28:24 ), знает все дела и мысли человека, и «нет тьмы, куда укрылся бы делающий беззаконие» ( 1Кор.4:5 ; Иов.34:21–22 ); знает не только сотворенное, но и все тайны Своего Божественного Существа ( Мф.11:27 ; 1Кор.2:10–11 ). Идоли уста имут или только кажутся имущими, но ничего не возглаголют. А Господь Бог, «многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» ( Евр.1:1–2 ). Идоли уши имут и никогда ничего не услышат. А Господь Бог слышит все моления рабов Своих ( Ис.58:9 ; Иер.29:12 ; Пс.19:2 ), «призывающих Его во истине» ( Пс.144:18 ). Кому же неизвестно, что идоли язык не узрят, не возглаголют и не услышат, потому что несть дух во устех их? А если нет духа жизни в устах их, то значит они безжизненны, мертвы. И несмотря на то, были и есть люди, которые признают таких идолов и чтут их, как богов. Не безумны ли и не бесчувственны ли и эти самые люди, которые почитают идолов, которые делают их для себя и надеются что-то получить от них? Да, такими именно и признает сих людей пророк, когда говорит: Подобни им да будут творящии я и вси надеющиися на ня. А блж. Феодорит к сему прибавляет: «такового бесчувствия достойны делатели и поклонники их. Ибо те, которые, сами имея разум, почитают богами неимеющих жизни и разума, по справедливости делаются участниками их неразумия» с. 1061].

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010