| 93 Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 415. 94 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. 95 Там же. 96 Творения. Т. 4. М., 1899. С. 39—40; ср.: Т. 2. С. 330. 97 Творения. Т. 4. С. 413. 98 Творения. Т. 2. С. 330. 99 Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I к настоятелям церквей г. Москвы в 1946 г. Слова, речи, послания (1941—1948). Изд. Московской Патриархии, 1948. С. 238—239. 100 Речь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Московской духовной академии о церковном пении 18 апреля 1948 г. (Там же. С. 246—248). 101 Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I. С. 239. 102 Мф. 14:18; Мк. 6:41; Лк. 9:16; Ин. 11:41; 17, 1. 103 Лк. 22:41. 104 Мф. 26:39; Лк. 17:16; ср.: 7, 60; 9, 40. 105 Мк. 7:34. 106 Евр. 5:7. 107 Деян. 9:40; 20, 36; Еф. 3:14; 1 Кор. 14:25; 1 Тим. 2:8. 108 Писания мужей апостольских. СПб., 1895. Святого Климента, епископа Римского к Коринфянам). Посл. 1. Гл. 2. С. 74; Гл. 29. С. 92. Пастырь Ерма. Кн. 1; вид. 1. Гл. 1. С. 160; Кн. 1; вид 2. Гл. 1. С. 168. 109 Ориген. О молитве. Ярославль, 1884. § 31. C. 163—167.Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. 110 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. 111 Мф. 12:34; Лк. 6:45; ср.: Пс. 50:17; Лк. 17:15. 112 Пс. 87:10; 140. 2; 1 Тим. 2:8—10. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. Об Анне. Сл. 5. СПб., 1898. С. 821. 113 Деян. 7:60; Еф. 3:14. 114 Лк. 22:62. 115 Творения. Т. 2. Беседа о статуях XX. СПб., 1896. С. 224. 116 Творения. Т. 1. Беседа о статуях IX. С. 110. 117 Нахимов Н. Вера, молитва и жизнь православного христианина. СПб., 1910. С. 33. 118 Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 8, § 13. 119 Мф. 15:8—9; ср.: Ис. 29:13; Иер. 6:20. 120 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 103. 121 Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Сергиев Посад, 1892. С. 348. 122 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. |
| В целом ряде псалмов в необычайно сильных выражениях говорится о с т р а д а н и и праведника. Его муки рисуются со всей обнаженностью и остротой, без малейшей смягчающей «поэтизации». Ибо исчезли, как дым, дни мои, и кости мои обожжены, как головня. Сердце мое поражено, и иссохло, как трава, так что я забываю есть хлеб мой. От голоса стенания моего кости мои прильпнули к плоти моей (101:4–6). Но скорбные псалмы кончаются нотой упования. Отчаявшийся человек обретает в своем Господе Спасителя и Утешителя (Пс 3, 7, 10, 12, 15 и др.). Человек веры ищет не только даров Божьих, заступления и помощи; он жаждет богообщения как подлинного источника жизни; Господь для него — Возлюбленный, к Которому устремлено его сердце. Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому… (41:2–3) Поэтому и Закон Божий воспринимается псалмопевцами не как система внешних запретов и повелений, а как неисчерпаемый источник, из к–рого можно пить без конца и о к–ром можно размышлять день и ночь. Жить в Законе значит пребывать с Господом (1, 18, 118). Любовь к Его Закону озаряет земной путь человека светом небесным. Вершиной духовных чаяний, отраженных в П., являются мессианские пророчества и прообразы (см. ниже). Структура П. и вопрос о ее авторах. Как указывают отцы и учители Церкви свт. и др.), в древности П. была разделена на 5 частей по образцу а) Пс 1–40; б) 41–71; в) 72–88; г) 89–105; д) 106–150. Первые две части именуются в самой Библии «молитвами Давида, сына Иесеева» (71:20), хотя в них включены 11 псалмов Асафа, 3 псалма сынов Кореевых, 1 Иемана и 1 Ефама. В библ. науке вторую часть П. принято называть «Элохистической Псалтирью» по частому употреблению имени Бога «Элохим» (см. ст. Имена Божьи). Объем и счет псалмов в евр.Библии не совпадает с принятыми в Септуагинте и Вульгате (а также в рус. Библии). Эта разница обусловлена тем, что в указанных переводах 9 и 10 псалмы слиты в один (9), 114 и 115 слиты в один (113), 116 разделен на 114 и 115, а псалом 147 разделен на 146 и 147 (В брюссельском изд. пер. принята двойная нумерация псалмов). |
| подобно тому, как и человеческий ум, зная все, проявляет во вне, через произносимое слово, например, желания души, коей принадлежат и ум, мысленно представляемый и называемый как нечто другое от неё отличное, по природе же не будучи другим, но как часть всего (всей души), находящаяся в душе и из неё считающаяся происходящей. Но божественная и неизреченная Природа конечно выше этого примера, хотя бы в нем сравнение и было выражено тонко ( Ин.14:25–26 ). Дух Святый один... Сын обладает Духом Родителя, благим по своей природе, живым и ипостасным (γαϑν φσεως δας, ζν κα νυπστατον), как без сомнения и Отец ( Ин.1:1 ). b. 32, – Псалмопевец ( Пс.138:7–10 ) называет Духа лицом Сына (πρσωπον το ιο) ( Ин.14:11 ). b. 211. Г., Дух Святый в отношении ко Христу как воплотившемуся Сыну Божию. Воплощение Сына есть дело также и Святого Духа, как и Отца, ибо во всем всегда действует все Божество и вся Святая Троица, – все от Бога чрез Сына в Духе ( Ин.6:57 ). 59. Духа Святого принимает Христос как собственного Своего Духа, Коего Он дает Сам Себе, ради нас, для освящения Своей плоти, – принимает Его как человек, а как Бог и Сам дает Его Себе ( Ин.17:18–19 ). 98 ср. 100, – получает Духа от Себя Самого ( Ин.16:14 ). Единородный говорит, что дано Ему Самому данное Его собственной плоти, конечно данное от Отца через Него в Духе, ибо нет другого образа единения с Богом даже и для Христа, поскольку Он есть Человек, в Коем через единение с Духом плоть освящается неизреченным образом соития и так восходит к неслитному единению с Богом Словом и через Него с Отцом, очевидно по усвоению (единению с Словом), а не по природе ( Ин.17:22–23 ). 113–114. Животворной деятельности Духа Христос представляет исполненным Свое тело, называя ( Ин.6:63 ) Духом плоть, причем конечно отнюдь не отрицает того, что она есть плоть, но по причине совершенного единения с Ним и облечения во всю Его животворную силу она должна уже называться и Духом ( Ин.6:63 ). б, – чтобы обновить в нашей природе утраченное прежнее благо (образ Божий, сообщенный человеку в „дыхании жизни ( Быт.2:7 ) или Духе Святом), ради нас, по человечеству, первый получает Духа воплотившийся Сын Божий ( Ин.1:32–33 ). 190, – ( Ин.7:39 ). 215, – ( Ин.14:20 ). 263–264, – ( Ин.17:18–19 ). 94, – ( Ин.20:22–23 ) ср. 20. 22–23. 263. Дух Христов, данный нам ( Ин.15:26–27,20:22–23 ). 269, – Христа ( Ин.14:18,21,25–26, 16:12–13 ), – мир Христов |
| В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII– IX вв., праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь Обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных Святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник. После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской. В Царьграде праздник Обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник Обновления. По различным спискам Типикона Великой Церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX-XII вв., праздник Обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Воздвижение, напротив, представляет из себя пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10–13 сентября и день праздника – 14 сентября. Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Поклонение совершалось между утреней и полуднем. 13 сентября, на утрене на Пс.50 , на 3-м антифоне Литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, то есть 6-го, гласа: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко». В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного (на «Господи, воззвах»), отменены) с чтением трех паремий ( Исх.15: 22–26 ; Притч.3:11–18 ; Ис.60:11–16 ; каждую из них предваряют прокимны – из Пс.92 ; Пс.59 ; Пс.73 соответственно); в конце вечерни положен тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя». Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»); к Пс 50 припевали не один, а шесть тропарей. После великого славословия совершался чин Воздвижения Креста. По окончании Воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная Литургия. Антифоны Литургии отменялись – сразу пелся тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое. Чтения Литургии таковы: прокимен из Пс.98 ; 1Кор 1: 18–22 ; аллилуиарий со стихами из Пс.73 ; Ин.19:6, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс.113 . |
| Изд.: изд. П. И. Юргенсона: Духовно-муз. соч.: Для смеш. хора [если не указано иное]: Op. 3. 1–3: «Милость мира»: Для жен. хора: [a-moll, G-dur, знам. расп.]. М., Op. 4: «Слава в вышних Богу»: 3 стихиры знам. расп. на Рождество Христово. М.; Лпц., Op. 7. 1: «Покаяния отверзи ми двери»: Перелож. знам. расп. и свободное соч., «На спасения стези» и «Множества содеянных»: Знам. расп., 2: «На реках Вавилонских»: Знам. расп. М., Op. 17. 1: «Благослови, душе моя, Господа»: Предначинательный псалом, 2: «Ныне отпущаеши», 3: «Хвалите имя Господне». М.; Лпц., Op. 19. 1: «Готово сердце мое, Боже» (Пс 107), 2: «Во исходе Израилеве» (Пс 113, на Крещение Господне), 3: «Господня земля» (Пс 23, на освящение храмов). М., Op. 20а [в изд. указ.: Op. 20. 11]: «Совет превечный»: [На 6 голосов]. М., Op. 21 [в изд. указ.: Op. 21. 2]: «Рече Господь» (Пс 109). М., Op. 22. 5: Молитва Господня: Для альта соло и смеш. хора. М., [Op. 20a, 21 и 22 первонач. Изданы автором в литогр. В. Гроссе]; Op. 23. 1–7: Литургия Преждеосвященных Св. Даров. М., Op. 24. 1: «Доколе, Господи» (Пс 12), 2: «Да воскреснет Бог» (Стихиры Пасхи): Для большого хора. М.; Лпц., Op. 26. 1–9: Неизменяемые песнопения из всенощного бдения: Для смеш. хора. М.; Лпц., (репр. Российского муз. Изд-ва: М., 1992); Op. 33. 1: «Господи, Господь наш» (Пс 8): Вместо причастна, 2: «Помилуй нас, Господи»: Вместо причастна, 3: «Господи, помилуй нас»: Вместо причастна, 4: «Радуйтеся, праведнии, о Господе»: Причастен. М., Op. 35. 1–15: Песнопения Страстной седмицы. М., Op. 37. 1–8: Песнопения на Св. Пасху: Перелож. обычных расп. М., (рец.: ХРД. 1913. 3. С. 57–58); Op. 41. 1–9: Последование (полное) венчания. М., (репр. Российского муз. изд-ва: М., 1992); Op. 45. 1–8: Херувимская песнь: Греч. расп.: «Отца и Сына» и Символ веры, «Милость мира» 2, «Хвалите Господа с небес» 2: Причастен, «Блажени, яже избрал»: Причастен, «Упокой, Боже, раба Твоего»: Запричастен на заупокойной литургии, «Господь воцарися»: Пс 96: Концерт, «Исповедайтеся Господеви»: Концерт. |
| В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII–IX веков, праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник. После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской. В Царьграде праздник обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник обновления. По различным спискам Типикона Великой Церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX–XII веков, праздник обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Праздник Воздвижения 14 сентября, напротив, представляет собой пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10–13 сентября и день праздника – 14 сентября. Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Обряд совершался между утреней и полуднем. 13 сентября на утрене на Пс 50, на 3-м антифоне литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, то есть 6-го, гласа. В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного («Господи, воззвах»), отменены) с чтением трех паремий (Исх. 15: 22–26; Притч. 3: 11–18; Ис. 60: 11–16; каждую из них предваряют прокимны – из Пс. 92, 59 и 73 соответственно); в конце вечерни положен тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя».Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»), к Пс. 50 припевали не один, а шесть тропарей. После великого славословия совершался чин воздвижения Креста. По окончании воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная литургия. Ее антифоны отменялись, сразу пелся тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое. Чтения литургии таковы: прокимен из Пс. 98; 1 Кор. 1: 18–22; аллилуиарий со стихами из Пс. 73; Ин. 19: 6b, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс. 113. |
| Да процветет красота праздника, как цвет для всех. Ибо если день рождения человека-царя отверзает темницу, то победный день воскресшего Христа ужели не даст ослабы удрученным горем? Бедные, приветствуйте вашего кормителя, страждущие телесными язвами и лишенные членов – целителя ваших несчастий. Ради надежды воскресения, и о добродетели мы заботимся, и зло ненавидим; потому что, если будет отнято воскресение, то окажется одно только имеющим силу для всех слово: “ямы и пием, утре бо умрем” ( 1Кор.15:32 )» 11 . «Что же нужно при этом делать? – говорит тот же святой отец в другом слове. – Что иное, как не подражать пророческим горам и холмам в ликовании; ибо “горы, – как сказано, – взыграшася, яко овни, и холми, яко агнцы овчии” ( Пс.113:4 ). Итак, “приидите, возрадуемся Господеви” ( Пс.94:1 ), сокрушившему силу вражию и воздвигшему ради нас великое победное знамение креста над падшим противником. Воскликнем ( Пс.94:1 )! Воскликновение же есть торжественное возглашение, исторгающееся у победителей над побежденными. Итак, поскольку воинство нашего неприятеля ниспровергнуто и сам он, имеющий власть над злою ратью демонов, прогнан, погублен и даже обращен в ничтожество, то и скажем: “Бог велий Господь, и Царь велий по всей земли” ( Пс.94:3 ), благословивший венец лета благости Своей и введший нас в сие духовное ликостояние, во Христе Иисусе Господе, Которому слава во веки. Аминь» 12 . Пасхальная утреня 13 Приближается (наконец) радостное, давно желанное утро, и как встречают его верные? как проводят остаток Божией субботы? – в чтении Деяний Апостольских, не выходя из храма, как бы желая предварять даже самих Мироносиц и вместе с Ангелами отвалить камень от гроба Жизнодавца. Бьет полночь, и последний гимн отдается субботе, опять слышится ее таинственный канон: «Волною морскою Кто древле покрыл мучителя гонителя (фараона), Того, дети спасенных (Иудеев), под землею скрыли (Христа); вот мы, как девы (израильские), поем Господу, славно бо прославися». С каноном престает уже суббота, и настает воскресение . Торжественно отверзаются царские врата, и, на главах священнослужителей, вносится плащаница в алтарь и полагается на престоле. Песнь: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси», в первый раз слышится в алтаре, еще затворенном: потому что великие судьбы человечества прежде открываются на небесах, нежели являются на земле. Потом священнослужители исходят с крестом и хоругвями и, обходя вокруг церкви, поют опять во мраке и тишине ночи: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби, чистым сердцем Тебе славити». |
| 96 В первые века экзорцистами (от греч. ξορκισμς) назывались люди, изгоняющие бесов. В древней христианской Церкви экзорцисты составляли особый чин. — Прим. перев. 97 Название одного из холмов в Афинах. — Прим. перев. 98 Ср.: Иер. 2, 7. 99 Часослов. Москва, 1980. С. 16. 100 Пс. 45,11. 101 В греческих храмах практикуется византийское пение. Мелодию, как правило, исполняет один старший певчий — псалт, остальные создают ему музыкальный фон. — Прим. перев. 102 Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 9. 103 Согласно греческой церковной традиции, при чтении на Пасху Огласительного слова святителя Иоанна Златоуста народ вслед за священником хором, с воодушевлением повторяет некоторые слова. — Прим. перев. 104 Служебник. Москва: Сретенский монастырь, 1997. С. 120. 105 Там же. С. 124. 106 Мф. 26,27. 107 Служебник. Москва: Сретенский монастырь, 1997. С. 135. 108 Указ. соч. С. 109. 109 Там же. 110 Там же. С. 142. 111 Указ. соч. С. 92. 112 Ср.: Мф. 5,8. 113 Еф. 6,12. 114 Лк. 18,13. 115 Память 15/28 января. — Прим. перев. 116 Ин. 14,15. 117 Мф. 10,37. 118 Старец имеет в виду низкую скамеечку, которую некоторые святые отцы советуют использовать для умной молитвы. Иными словами, он говорит: «Понуждала ли себя эта девушка?» 119 Молитва на повечерии//Часослов. Москва, 1980. С. 213. 120 Прем. 15,13. 121 Деян. 4, 32. 122 Отец Порфирий редко употреблял слова «спасибо» и «пожалуйста» при обращении к монашествующим. Он предпочитал слова «простите» и «благословите». В данном случае он, вероятно, делает исключение, учитывая характер взаимоотношений в конкретном монашеском братстве. Но и в этом случае в слово «спасибо» он вкладывает смысл благодарности, обращенной к Богу. 123 Кириакон — главный храм скита, в котором скитская братия собирается на богослужения по воскресным дням и на праздники. — Прим. перев. 124 После сотен лет турецкого владычества и немецкой оккупации слова «турок» и «немец» приобрели в Греции отрицательный оттенок. — Прим. перев. 125 Ср.: Рим. 12,14. 126 Агия Румели — небольшой городок на юге Крита. — Прим. перев. |
| Пс.113:12 . Идоли язык сребро и злато – дела рук человеческих Пс.113:13 . Уста имут, и не возглаголют, очи имут, и не узрят Пс.113:14 . Уши имут, и не услышат, ноздри имут, и не обоняют Пс.113:15 . Руце имут, и не осяжут, нозе имут, и не пойдут: не возгласят гортанем своим Сими словами Давид порицает идолов и ложных богов языческих, и, по словам Златоуста, распространяется в повествовать о всех членах им для увеличения порицания их; и во первых он порицает очерки внешних чувств их: уста, глаза, уши, нос, руки и ноги; а потом порицает сии чувства их, говорит, что они без всякого действия и составляют одно бездушное вещество. Здесь может спросить кто-либо: почему не сказал об устах идолов, что они не едят, как сказал о глазах, что они не видят? И об ушах, что они не слышат, а равно и о прочих чувствах их? На сие ответствуем: потому что, как мне кажется, мы часто говорим и о Боге, что Он видит, слышит, обоняет, ходит и говорит, но не говорим того, что Он ест (быть может, потому, что это слишком грубо). Потому-то Давид вместо того, чтобы сказать, что уста идолов не едят, он сказал: не говорят; почему и впереди и после говорит о речи и голосе; так как речь и голос яснейшее доказательство разумной жизни, т. е. кто говорит, тот ясно обнаруживает в себе разумную жизнь. А как идолы не имеют речи, то посему они бездушны, неразумны и мертвы.(1) (1) Феодорита: Ты, говорит, творишь, что Тебе угодно, а почитаемые у народов идолы, не творят, но творимы бывают и цену свою получают от вещества, от золота, или серебра, из которого устрояются: а от художников принимают красивую наружность. Ибо сребреники, или златари и живописцы делают их. И еще: поелику бесы, действуя чрез идолов и произнося ложные прорицания, не чрез бездушных идолов, но чрез мыслящих людей производили их, или возвещали некоторыми знаками; то прилично сказал, что не могут издать голоса гортанью своею. Ибо все идолы совершенно бездушны. Пс.113:16 . Подобни им да будут творлщии я, и вси надеющиися на ня Те, говорит, которые строят идолов и потом покланяются им, как богам, и надеются получить от них спасение, и слепы и глухи и бесчувственны, как слепы, глухи и бесчувственны идолы, которых приготовляют и чествуют.(1) Но идолы, говорит, язычников бесчувственны; посему и поклоняющиеся им безумны и не получают от них никакой помощи. А мы, как поклоняющиеся истинному Богу, не таковы. |
| 10 . В основание своей молитвы к Богу (ст. 9), псалмопевец изображает глубокую нравственную испорченность врагов своих, по которой они решительно не заслуживают благоволения Божия. Так как предусматриваемый Давидом заговор против него не перешёл еще в открытое восстание, и враждебные действия их ограничивались лишь только словами – распространением клеветы и недовольства против него и льстивыми заискиваниями расположения к себе в народе: то и в изображении испорченности своих врагов, он останавливается именно на их сердце и органах слова, – устах, гортани, языке, – и показывает, что «ъ этой стороны враги его исполнены глубокого нравственного растления. Нет в устах их истины (букв. с евр. твёрдого, или устойчивого), т. е. они совершенные лжецы и обманщики, так что словам их невозможно верить и в чем-либо полагаться на них; а «словам их соответствуют и их помыслы» (бл. Феодорит): сердце их – первоначальный источник всех стремлений, слова и дела ( Мф.15:19 ) – пагуба, т. е. наполнено злыми, развращенными мыслями и намерениями ( Притч.11:6 ; Мих.7:3 ) на погибель ближнего ( Пс.37:12, 51:4; 54:12 ); гортань их, – орудие речи ( Пс.113:15; 149:6 ), а вместе и глотания ( Пс.68:4 ; Иер.2:25 ), – как открытый гроб с гниющим трупом, «распространяет великое зловоние» клеветы и злословия (бл. Феодорит и Златоуст) и угрожает смертною опасностью, как бы ожидая принять в себя и поглотить новую жертву (ср. Иер.5:16 ); но языком своим льстят, – убийственный яд своих замыслов прикрывают льстивыми словами, ласкательством и мнимыми благовидными целями, и намерениями, чтобы тем легче привлечь к себе людей простодушных, не подозревающих коварного обмана (ср. Пс.54:22 ; Притч.7:5 и дал.). В слав.-греч. переводе слово: суетно, значит: нечестиво, беззаконно, так как, по слову Божию, одно только благочестие имеет цену и значение ( Еккл.12:13 и Лк.10:42 ), а все прочее, и тем более стремления беззаконные – суета сует ( Еккл.1:2 ). Сердце ихъ сетно, т. е. чуждо единственно имеющих цену и значение стремлений к истине и добру и наполнено наоборот мыслями и стремлениями нечестивыми, которые обыкновенно характеризуются именем суеты. |
|
|
