Образ щита часто используется в Ветхом Завете как символ Божьей защиты от врагов. В некоторых случаях этот образ сочетается с образом Бога как скалы: «Бог мой – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего» ( 2Цар.22:3 ; пар. Пс.17:3 ; ср. 2Цар.22:31 ; Пс.17:31 ). К использованию военной символики часто побуждают жизненные обстоятельства. Перед лицом врагов псалмопевец исповедует: «Ты, Господи, щит предо мною» ( Пс.3:4 ), или: «Господь – крепость моя и щит мой; на Него уповало сердце мое, и Он помог мне» ( Пс.27:7 ; ср. Пс.7:11; 90:4 ). Эта защита сочетается с Божьей милостью, благословением и помощью во время нужды ( Пс.5:13; 7:11; 32:20 ). Образ Господа как «помощи и щита», символа упования Израиля, трижды повторяется в Пс.113:17–19 , а в Пс.118:114 о Нем говорится как о «покрове» и «щите». В Притчах как будто бы абстрактная мысль, что «всякое слово Бога чисто», соседствует с военным образом Бога как «щита уповающим на Него» ( Притч.30:5 ), что побуждает нас задуматься о том, каким образом Божье слово защищает нас среди жизненных невзгод. С Иерусалимом, городом, имеющим в Библии символический смысл, связаны образы ниспосылаемых свыше разрушения и защиты. Исаия показывает образ Божьей защиты города: «Как птицы – птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет» ( Ис.31:5 ). А Захария включает щит в эсхатологический образ дня, когда «защищать будет Господь жителей Иерусалима, и самый слабый между ними в тот день будет как Давид, а дом Давида будет как Бог» ( Зах.12:8 ). С представлением о защите тесно связан библейский образ Бога как Небесного Воителя. В некоторых случаях щит или какое-то другое оружие используются для раскрытия более широкой темы Небесного Воителя: «Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей?» ( Втор.33:29 ). Вступись, Господи, в тяжбу с тяжущимися со мною, побори борющихся со мною. Возьми щит и латы и восстань на помощь мне; обнажи меч, и прегради путь преследующим меня ( Пс.34:1–3 ; см. Пс.139:8 ; Зах.9:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1-я пол. 7-го ст. букв. с евр. читается «ненавижу хранящих» или «почитающих суеты лжи» (=пер. Амфилохия; ср. слав.-гр.-лат. хранщы вотщ; Ин.2:9 : xpahщiu и ложна), т.е. не люблю и отвращаюсь «приверженцев обманчивых сует» (Пумпянский), или тех людей, которые, вместо Бога, легкомысленно возлагают надежды свои на предметы ничтожные по своей сущности и силе, только напрасно увлекающие воображение, но не могущие сами по себе оказать никакой пользы и помощи. – К таким предметам принадлежат идолы и все вообще предметы ложных верований язычников ( Втор.32:21 ; Иер.2:5; 10:3, 8, 15; 16:19; 18:15 ; Пс.113:12–16 и др.), все суеверные человеческие средства ( Лев. 19:31; 20:2, 6, 27 ; 1Пар.10:13 ; Деян.8:9–11 ; Апок. 18:23 ; ср. Абен Езра у Rosenmülle. и толк. Иринея Архиеп. Пск.) и различные предметы земных привязанностей и надежд, как-то: богатство, слава, власть, сила и мудрость человеческая и т. п. ( Еккл.1:2 и дал.; Пс.38:6–7; 145:3–4 ; ср. св. Афанасия, бл. Август. Епагг. II; Златоуста на Пс.4:3 ). Сл.-гр.-лат. (=халд.) пер. разумели все это вообще, держав буквально евр. текста, только слово (шав) принимала в значении наречия – вотще (как Мал.3:14 и Иер.4:30 ), а глагол вм. 1-го л. (санэти) в отношении к псалмопевцу, читали во 2 л. (санэта)= возненавидлъ еси, в отношении к Богу, как продолжение 2-й пол. предшеств. стиха. Русск. пер.: ненавижу початателей суетных идолов – в последних своих словах есть объяснительный перевод и основывается на том, что выражение «суеты лжи» в таком именно смысле употребляется в кн. Ионы 2:9 и передается в сирском (numina falsa у Dathe) и у Кимхи (см. Сотт. Gejeri.) – Конец 8 ст. с евр. чит.: «узнал нужды (горесть) души моей»; гр.-лат.-слав. перевод: спслъ нждъ дш мою основан на том же чтении, но ведение Господом нужд души псалмопевца понимает практически, – в смысле божественного промышления и избавления (ср. Пс.1:6; 36:18–19; 137:6–7 ). – Начало 9 ст. в сл.-гр.-лат. нси мен затворилъ т. е. не заключил, не оставил в безвыходном положении, въ ркахъ – букв. соотв. еврейскому и точнее и картиннее изображает положение псалмопевца, чем в русск. пер. (=халд. и сирск.): не предал меня в руки врага.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

По сожжении жертвы и окончании псалма служивший священник с лестницы храмового притвора (Ulam) преподавал благословение народу, который при этом падал ниц, особенно если жертву приносил и благословение преподавал первосвященник [ 12 ].   Псалмы дневные и праздничные. Песни субботы Псалом при ежедневном жертвоприношении на каждый день недели положен был особый: в субботу 91, в воскресенье 23, понедельник 47, вторник 81, среду 93, четверг 80, пятницу 92 [ 13 ]. В особо важных случаях пелись особые псалмы и псалом пелся не одними левитами, а в пении его принимал участие весь народ, подхватывая концы стихов. для этой цели некоторые псалмы и составлены так, что каждый стих или отдел оканчивается одним и тем же припевом (например Пс 135, где каждый стих имеет припев «Яко в век милость Его»; для ряда же псалмов 105–106, 112–118, 134–135 таким припевом служило «аллилуиа»). В Библии указано несколько случаев, когда подобные псалмы пелись с участием народа, причем во всех этих случаях, по-видимому, указывается на одни и те же псалмы — 134 и 135 [ 14 ]. Псалмы эти и потому подходили у евреев, как и у первых христиан, для богослужения, что они прямо направлены против идолопоклонства [ 15 ]. По субботам по время принесения особенной субботней жертвы пелась песнь Моисея: «Вонми небо» (1/6-ая часть ее в каждую субботу по порядку) — при утреннем жертвоприношении, а при вечернем «Поим Господеви». (Отсюда понятно место Апокалипсиса [ 16 ], где говорится, что святые, идя в вечное субботствование, поют песнь Моисея) [ 17 ]. В праздник Пасхи и Пятидесятницы пели галлел малый или египетский, т. е. псалмы 113–118, считавшиеся особенно содержательными, так как они прославляют исход из Египта. На Кущи пелся галлел большой, состоявший, по разным мнениям раввинов, из пс 117–135, или 119–133 (степенные псалмы), или 134–136 [ 18 ]. Стихи одного из этих псалмов —117-го вошли в наше уставное «Бог Господь». (По старым уставам Бог Господь полагалось только в праздники) [ 19 ]. По образцу степенных псалмов составлены у нас заменявшие прежде нынешний полиелей степенные антифоны (по старым уставам последние и пелись со стихами этих псалмов) [ 20 ].

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=723...

Если Христос говорит, что даст Духа верующим в Него, то нет никакого сомнения, что не имеющие Духа еще не веруют в Него от чистого сердца. Преподобный Симеон Новый Богослов ( 61, 47 ). Человеку, растленному умом, никак невозможно быть причастником веры: у него место веры занято лжеименным разумом ( 112, 362 ). Необходимо уверить себя, что Бог управляет участью мира и участью каждого человека. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 112,84 ). Если мы станем все измерять своим пониманием и вовсе не предполагать даже и бытия того, что необъятно для мысли, исчезнет награда веры, исчезнет награда надежды. Как же бы мы после того достойны были тех наград, которые определены за веру в невидимое, мы, доверяющие лишь очевидному для мысли? Святитель Василий Великий ( 113, 15 ). Вера не принимает умозаключений не потому, что они безрассудны, но потому, что она превосходит всякое размышление. Святитель Иоанн Златоуст ( 46, 445 ). Страшитесь отступления от веры, как начала всех зол... тот, кто верует в Господа, «как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек» ( Пс. 124, 1 ). Твердое основание всех святых вера: ею они заключали уста львов и угашали пламень огненный. Преподобный Антоний Великий ( 82, 12 ). Не тот верующий, кто верит всему, но кто верует Богу, тот только и есть и называется верующим. Оставь исследования и прими веру. Вера просвещает все, вера освящает все, вера делает человека достойным Духа Святого. Стефан, – говорится в Писании, – был «исполненный веры и силы» ( Деян. 6, 8 ). Если бы прежде не воссияла вера, то не последовала бы и сила в этом святом муже. Где вера, там и сила, а где неверие, там немощь. Вера – начало благ, вера – источник благ. Прими же это оружие спасения. Святитель Иоанн Златоуст ( 113, 87 ). В брани за веру да кончится служение твое на земле; венцом правды да заключится течение жизни твоей. Преподобный Ефрем Сирин ( 28, 134 ). «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр. 11, 1 ) – надо сделать, чтобы эти невидимые вещи, действительно, получили в нас свойственный им облик, получили имя, стали ведомы, как принесенная весть. Не то это значит, что нужно разгадывать тайны: нет, тайны навсегда останутся тайнами, сколько бы кто ни напрягался раскрыть их. Но хотя непонятно существо предмета и скрыты основания, усвой и содержи его по учению о нем, точными и определенными словами. Слово «познавать» означает не мудрование, а смиренное и беспрекословное принятие уроков святой веры. Святитель Феофан Затворник ( 113, 8 ). «Вера есть осуществление ожидаемого...»

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/e...

Реки текут в море ( Ек.1:7 ) и разделяют его зловещие черты: как и море, они могут служить воплощением образа непокорных бунтарей, противящихся установлению Божьего порядка. В Библии показаны ужасающие картины вздымающихся рек, выходящих из берегов и разрушающих жилище людей ( Нав.3:15 ; Ис.8:7–8 ). Бог – единственный в Библии, Кто может справиться с враждебной силой непокорных рек, бешеный натиск которых Он останавливает небесным оружием ( Авв.3:8–15 ), заставляющим волны в страхе отступать ( Пс.113:3–5 ). Бог разделяет реки на части или иссушает их, чтобы они не представляли больше угрозы для безопасного перехода Божьего народа ( Ис.11:15–16 ; Зах.10:11 ). При переходе через Иордан Израиля, Илии и Елисея ( Нав.3–4 ; 4Цар.2 ) в чуде заключалась и нравственная сторона: это было демонстрацией победы Бога над силами зла, пытавшимися воспрепятствовать движению Божьих людей. Человеческая власть над реками исходит от Бога, и эта мысль находит выражение в следующей нравственной истине: «И положу на море руку его [царя], и на реки – десницу его» ( Пс.88:26 ; ср. 4Цар.2:14 ). Заключение. Реки и потоки занимают в Библии видное место. В физическом смысле упоминания о них соотносятся с реальным миром, в котором вода приносит жизнь и средства к существованию, а ее отсутствие угрожает гибелью. На символическом уровне в образе потоков выражается глубочайшая духовная реальность. На образе реки построена сама композиция Библии: созданная Богом плодоносная река обрамляет библейский рассказ от начала ( Быт.2:10–14 ) до конца ( Откр.22:1–2 ; ср. Иез.47:5–12 ; Иоил.3:18 ), и проводниками вечной жизни могут стать даже люди, когда у них «из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ). См. также: ВОДА ; ИОРДАН, РЕКА ; ИСТОЧНИК ; ИСТОЧНИКИ ВОДЫ ; КОСМОЛОГИЯ ; МОРЕ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве государственной религии: напр., свт. Амвросий Медиоланский в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти (Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В римской литературе встречаются также повествования о вознесении чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 – до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» – См.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 – после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа которого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция. В Ветхом Завете инициатива ВОЗНЕСЕНИЯ всегда исходит от Бога. Встречающееся в некоторых текстах негативное отношение к ВОЗНЕСЕНИЮ на небо (напр., Ис 14. 13–15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религиозными представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11–20; Иез 28. 11–19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11–14; Сир 3. 21–22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир (шеол), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о вознесении на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20–22), которое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср. Юб 32. 20). С темой вознесения связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить некоторых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12–14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5).

http://sedmitza.ru/text/414779.html

11. О законе Божием: 18, 118. 12. О суетности жизни: 38, 48, 89. 13. Об обязанностях правителей: 81, 100. 14. Пророческие псалмы: 2, 15, 21, 39, 44, 67, 71, 96, 109, 117. 15. Псалмы в честь Иерусалима и храма Иерусалимского: 14, 23, 67, 86, 131, 133, 134. 16. История народа Божия: 77, 105. 17. Псалмы о будущем Мессии, Господе Иисусе Христе: 2, 15, 21, 44, 68, 71, 109. 18. О лицах и событиях Ветхого Завета, прообразующих Новый Завет Господа Иисуса Христа и Его Церковь: 8, 18, 34, 39, 40, 67, 77, 96, 101, 108, 116, 117. 19. Хвалительные псалмы: 112, 113, 114, 115, 116, 117. Псалтирь. Репринтное издание Московской Патриархии, 1873 год Псалмы на разную потребу По советам и наставлениям преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского и святителя Филарета Московского По советам и наставлениям святых отцов Церкви: преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского, святителя Филарета Московского – в Псалтири можно выделить псалмы на разную потребу: 1. Чтобы уберечься от тяжких грехов: Пс. 18 2. Против нападений бесовских: Пс. 45, 67 3. При обвинениях и клевете, воздвигающихся на тебя: Пс. 4, 7, 36, 51 4. Когда видишь гордыню и злобу многих, когда нет у людей ничего святого: Пс. 11 5. Для смирения духа: Пс. 5, 27, 43, 54, 78, 79, 138 6. Когда враги продолжают искать твоей погибели: Пс. 34, 25, 42 7. В благодарность за победу над врагом: Пс. 17 8. Во время скорби и в несчастиях: Пс. 3, 12, 21, 68, 76, 82, 142 9. При унынии и в безотчетной скорби: Пс. 26, 90, 101 10. В защиту от врагов, в напастях, при кознях человеческих и вражьих: Пс. 3, 37, 2, 49, 53, 58, 90, 139 11. В о б стояниях, чтобы Господь услышал молитву твою: Пс. 16, 85, 87, 140 12. Когда просишь милости и щедрот у Бога: Пс.66 13. Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: Пс. 28 14. Чтобы не скупиться и подавать милостыню: Пс. 40 15. Восхваляя Господа: Пс. 23, 88,92,95, 110, 112, 113, 114, 133, 138 16. В болезнях:

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

Пс. 138 5. Сокрушение о грехах, прошение к Богу о помиловании на Суде: Пс. 37 6. Желание верующего соединиться с Богом и упование на Него в несчастии: Пс. 41 7. Блаженство праведника и гибель нечестивых: Пс. 1 8. Свойства истинного праведника и наследника жизни вечной: Пс. 14 9. Бог прощает грехи смиренно исповедающим их пред Ним: Пс. 31 10. Не должно завидовать счастью грешников, взирать же подобает на конец беззаконных и праведных: Пс. 36 11. Особенная милость Божия к милостивым: Пс. 40 12. Блаженство пребывающих во храме Господнем: Пс. 83. 13. Прославление благости Господа к уповающим на Него: Пс. 90 14. Твердость верующего в гонениях и утешение покровительством Божиим: Пс. 26 15. Утешение праведника всегдашним хранением Божиим: Пс. 120 16. Воздыхание к отечеству Небесному: Пс. 136 17. Образец молитвы за царя: Пс. 19. 20 Молитвослов. Издание пятое. Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие главную мысль В каждом псалме можно выделить главную мысль. Поэтому признаку все псалмы можно разделить на группы: 1. Прославление свойств Божиих: 8, 17, 18, 23, 28, 33, 44, 45, 46, 47, 49, 65, 75, 76, 92, 94, 95, 96, 98, 103, 110, 112, 113, 133, 138, 141, 144, 148, 150. 2. Благодарение Богу за благодеяния народу богоизбранному: 45, 47, 64, 65, 67, 75, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149. 3. Благодарение Богу за благодеяния добрым: 22, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145. 4. Прославление благости Божией в отношении к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143. 5. Прошение у Бога прощения грехов: 6, 24, 31, 37, 50, 101, 129, 142. 6. Упование на Бога в смущении духа: 3, 12, 15, 21, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 68, 70, 76, 85, 87. 7. Обращение к Богу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 136, 139, 140, 142. 8. Прошение о помощи Божией: 7, 16, 19, 25, 34, 43, 59, 66, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 121, 131, 143. 9. Желание посетить храм: 41, 42, 83. 10. Псалмы учительные о добре и зле: 1, 5, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 33, 35, 36, 49, 51, 52, 57, 72, 83, 90, 91, 93, 111, 120, 124, 126, 127, 132.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

По сожжении жертвы и окончании псалма служивший священник с лестницы храмового притвора (Ulam) преподавал благословение народу, который при этом падал ниц, особенно если жертву приносил и благословение преподавал первосвященник 12 . Псалмы дневные и праздничные. Песни субботы Псалом при ежедневном жертвоприношении на каждый день недели положен был особый: в субботу 91, в воскресенье 23, понедельник 47, вторник 81, среду 93, четверг 80, пятницу 92 13 . В особо важных случаях пелись особые псалмы, и псалом пелся не одними левитами, а в пении его принимал участие весь народ, подхватывая концы стихов. Для этой цели некоторые псалмы и составлены так, что каждый стих или отдел оканчивается одним и тем же припевом (например, Пс.135 , где каждый стих имеет припев «Яко в век милость Его»; для ряда же псалмов Пс.105–106 , Пс.112–118 , Пс.134–135 таким припевом служило «аллилуиа»). В Библии указано несколько случаев, когда подобные псалмы пелись с участием народа, причем во всех этих случаях, по-видимому, указывается на одни и те же псалмы – 134 и 135 14 . Псалмы эти и потому подходили у евреев, как и у первых христиан, для богослужения, что они прямо направлены против идолопоклонства 15 . По субботам по время принесения особенной субботней жертвы пелась песнь Моисея: «Вонми небо» (1/6-ая часть ее в каждую субботу по порядку) – при утреннем жертвоприношении, а при вечернем «Поим Господеви». (Отсюда понятно место Апокалипсиса 16 , где говорится, что святые, идя в вечное субботствование, поют песнь Моисея) 17 . В праздник Пасхи и Пятидесятницы пели галлел малый или египетский, т. е. псалмы 113–118, считавшиеся особенно содержательными, так как они прославляют исход из Египта. На Кущи пелся галлел большой, состоявший, по разным мнениям раввинов, из Пс.117–135 , или Пс.119–133 (степенные псалмы), или Пс.134–136 18 . Стихи одного из этих псалмов – 117-го вошли в наше уставное «Бог Господь». (По старым уставам Бог Господь полагалось только в праздники) 19 . По образцу степенных псалмов составлены у нас заменявшие прежде нынешний полиелей степенные антифоны (по старым уставам последние и пелись со стихами этих псалмов) 20 . Значение и характер ветхозаветного храмового пения

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Skaball...

Боги, не похожие на Яхве и стоящие ниже Его . Бог есть дух и не подобен «золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» ( Деян.17:29 ). Другие боги не могут претендовать на роль творца ( Иер.10:11 ). В случаях, когда иным богам не удается помочь своим поклонникам, Яхве преодолевает все препятствия. Это получило яркое подтверждение в рассказах о споре Илии с пророками Ваала ( 3Цар.18:38 ) и о том, как Господь защитил Иерусалим в ответ на молитву Езекии ( 2Пар.32 ). Лейтмотивом служит тема, что боги языческих народов по сути своей «не боги» ( Иер.2:11; 5:7; 16:20 ; Ис.37:19 ; 4Цар.19:18 ). Когда сон царя истолковал Даниил, а не царские мудрецы, Навуходоносор воскликнул: «Истинно Бог ваш есть Бог богов» ( Дан.2:47 ). Впоследствии Навуходоносор заявил, что спасать людей из раскаленной печи может только Бог Седраха, Мисаха и Авденаго ( Дан.3:28 ). Бог изображается превознесенным «над всеми богами» ( Пс.94:3; 96:9; 134:5; 135:2 ; 1Пар.16:25–26 ; 2Пар.2:5 ), и бояться надо только Его ( Пс.95:4 ; 1Пар.16:25 ). Когда филистимляне принесли захваченный ковчег Яхве в храм Дагона, на следующее утро они нашли Дагона лежащим ниц перед ковчегом Господним. Филистимляне поставили его на место. Но на следующий день он опять лежал ниц, на этот раз с отсеченными головой и руками ( 1Цар.5:1–5 ). Очевидный смысл этого эпизода заключается в том, что Дагон показан обладающим гораздо меньшей силой или вообще мошенником. На языке, в достаточной степени чуждом современным представлениям о научной точности, ветхозаветные авторы говорили о Яхве как о «Боге богов и Владыке владык» ( Втор.10:17 ). Библейские авторы позволяли себе даже насмешливые высказывания, в которых выражалась мысль о крайней ограниченности идолов, которым люди так широко поклонялись: «А их идолы – серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят, и они не издают голоса гортанью своею» ( Пс.113:12–15 ; ср. Пс.134:15–18 ; Ис.14:12–21 ; Иер.10:1–6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010