| 107:1 См. примеч. к 100:5. 501 107:3 Букв.: с севера и с моря. 502 107:42 Букв.: честные/ справедливые. 503 108:2 Масоретский текст добавляет: также и слава моя. 504 108:5 Или: истина. 505 а 108:7 Букв.: правой. 506 б 108:7 Букв.: ответь мне. 507 108:8 Или: в святости Своей. 508 108:10 См. примеч. к 60:10. 509 109:6 Букв.: против него, некоторые полагают, что псалмопевец цитирует проклятия своих врагов (ст. 6–19). 510 109:7 Букв.: молитва его да будет во грех. 511 110:1 В этом стихе в евр. тексте используются два разных слова: «Яхве» (см. в Словаре Господь) и «адони» («господин мой»). Ссылки в Евангелиях на этот псалом дают основание рассматривать его как мессианский (ср. Мф 22:41–45). 512 110:2 Букв.: Господь прострет жезл могущества Твоего из Сиона. 513 а 110:3 В некот. рукописях: … воинства Свои в святом великолепии. 514 б 110:3 Букв.: роса Твоей юности — Твоя ( роса); здесь роса образно представляет силу и свежесть. 515 110:6 Букв.: истребит главу земли/ страны обширной. 516 111:1 Пс 111 и 112 в оригинале написаны в форме алфавитного акростиха; см. примеч. к 25:1. 517 111:6 Букв.: наследие/ владения. 518 112:8 Букв.: сердце. 519 112:9 Букв.: рог его будет вознесен в чести. 520 114:2 Или: святилищем. 521 115:1 Нумерация псалмов и стихов в них дана по еврейской (масоретской) Библии, в скобках же дается нумерация, принятая православной и католической традициями, идущими от Септуагинты. 522 115:8 Или: пусть будут подобны им. 523 115:17 Евр.: Ях; то же в ст. 18. 524 116:2 Или: возвещать ( о том). 525 116:3 Евр.: Шеола. См. примеч. «б» к 6:6. 526 118:1 Псалом 118 — гимн благодарения древних израильтян, которые пели его во время торжественного шествия к Храму для жертвоприношений или по случаю особых праздников. Слова ст. 19 звучали при подходе к воротам Храма как просьба о разрешении войти в него. Стихи 20–28 воспроизводят диалог между пришедшими и теми, кто уже был в Храме. Мощный хор всех собравшихся (ст. 29) завершал песнопение. 527 118:5 Евр.: Ях; то же ниже в этом стихе и в ст. 14, 17. 528 |
| 10–11), а потом, увещевает почитать и Его Сына (12 ст.). Это почитание, как видно из значения того слова, которым оно внушается, должно состоять в воздаянии Сыну такого же почтения, какое воздаётся Богу. Куртц, по своему признавая предметом 2-го псалма Мессию Иисуса Христа и ратуя против Генгстенберга, доказывающего сверхъестественное достоинство Мессии 2 пс., между прочим, на основании 12-го стиха, находит, что здесь говорится о Самом Иегове, а не о Сыне, потому что, говорит он, „иначе не откуда следовать признанию сына, так как в сыне можно видеть и обыкновенного царя, напр. Давида, который мог, разгневавшись, уничтожить своих противников, а покорных сделать счастливыми, оставивши их в покое 110 ”. Но этого нельзя признать потому, во 1-х, что в 11 ст. прямо говорится „почтите Сына”, чего между тем, как было сказано, невозможно отнести к Давиду; во 2-х с словами „почтите Сына” в неразрывной связи стоит: „чтобы вам не погибнуть в пути вашем”, и, потом, прибавляется: „блаженны все надеющиеся на него”. А такого значения уже совершенно не мог иметь ни один из царей, не исключая и Давида. Только имея в виду Единородного Сына Божия, Давид мог говорить о таком значении Сына 2-го псалма. Отчасти это сознается и Куртцем, потому-то он и относит 12 ст. к Самому Иегове 111 . Относительно невозможности приложения к Давиду указанных признаков соглашаются и многие другие западные экзегеты, напр. Гупфельд, Гитциг, Гаверник. Они, чтобы как-нибудь избежать признания в Мессии псалма Иисуса Христа, считают 2 пс. содержащим прославление теократии вообще, и в особенности её идеального состояния, которое, по мнению одних, псалмопевец уже видел осуществившимся, а по мнению других, только имеющим осуществиться. Но мы уже видели, что осуществление власти Мессии псалма, как она представляется в 8–9 ст., не было, да и не могло быть до Спасителя-Мессии. Итак: кто же искомый Мессия 2 псалма? Делая беспристрастный вывод из доселе представленного, мы должны сказать, что по чертам, относящимся к нему в стихах 7–12 им может быть и действительно есть Христос Иисус, по первым же стихам, – где, между прочим, впервые упоминается имя Мессии, может считаться и Давид. |
| Повсюду в обоих псалмах звучат, как колокольчики, слова: «вовеки», «на веки», «во веки» праведность Господа, Его завет, установления и прославление Его вечны; это относится и к праведности Его народа, его безопасности и наследию. Вечный Бог в Своей праведности отделил Свой народ от релятивизма мира, утверждая в Своих людях непреходящие нравственные ценности, которые они открывают в Нем. Псалом 110. Слово и дело Господа Ст. 1, в котором звучит прославление и указание на нравственное посвящение (праведные), перекликается со ст. 10, призывающим к страху Божьему, послушанию и хвале Господа. Заключенные между ними ст. 2–9 начинаются с прославления великих деяний Господа (2–3) и продолжаются исследованием Его свершений (4–9). Первое (4) и последнее (9) деяния Господа – Его откровение, открытие Своего характера через Имя. 4 Здесь говорится, что свершенные Им чудеса незабываемы, (ср.: Исх. 3:15 ). Имя Бога свидетельствует о Нем, поскольку Он хочет раскрыться перед Своим народом. Он велик и преславен в Своей благодатной, незаслуженной ими милости и бесконечном, глубоком сочувствии к ним (щедр; ср.: Пс. 24:6; 39:12; 144:9 ). Он послал им избавление (9). Искупление подразумевает цену выкупа: Он взял на Себя всю тяжесть этого избавления и заключил с ними завет. Поскольку Господь вечно помнит завет Свой, Он питал их (в пустыне), привел их в землю обетованную и дал им справедливый закон («все заповеди Его верны»), которому они должны были следовать (5–7). Таким образом, незаслуженная милость и безграничная любовь – неотъемлемые атрибуты акта искупления – привели народ Божий в объятия завета с Ним, где они находят обеспечение всех своих повседневных нужд; Его могущество превосходит все силы их врагов, и слово Его лежит в основе их жизни. Псалом 111. Народ Божий: характер и образ жизни Главные темы псалма постепенно раскрываются через его структуру, при этом первые четыре стиха посвящены первым четырем темам, а оставшиеся шесть – последней, пятой теме. 1) 1–2 Личность и семья: каждый человек движим внутренним благочестием, которое внешне выражается в радостном повиновении заповедям Божьим (1). |
| Такой характер и поведение вознаграждаются особым благословением детей (2а, ср.: Прит. 20:7 ) и последующих поколений (2б). 2) 3–4 Благоденствие и несчастье. Правда, т. е. праведность, имеет два аспекта: правый перед Богом, постоянно в своей жизни пребывающий в праведности. Такого человека Господь обильно благословляет (За, ср.: Пс. 1:3; 72:23–26 ), хотя и лишения не обходят его стороной. Когда наступают трудные времена, вера помогает увидеть свет во тьме жизни. И во дни бедствий праведность и милосердие, присущие такому человеку (ср.: 110:4), сохраняются как во внешнем его поведении, так и в его душевном устроении. 3) 5–6 Щедрость и безопасность. Как свет восходит во тьме, так же получит благо и добрый человек; подчеркивается постоянство проявления щедрого духа (в ст. 5а, 4б и в Пс. 110 :4б использованы близкие по значению слова: благ, добрый, щедр), умение давать взаймы и жить по справедливости, т. е. на практике применять принципы праведности через правильные решения. 4) 7–8 Угроза и доверие. Жизнь праведника – не путь, устланный розами. Приходит худая молва, плохие новости (это не та тьма, о которой говорится в ст. 4а, это враждебный настрой окружающих, ст. 8б), но они не лишают его мира и покоя. Сердце его твердо, потому что он полностью доверяет Господу. И это не мимолетное настроение, но постоянный душевный настрой, помогающий перенести все угрозы. Не убоится, поскольку уповает на Господа и руководствуется его непреложным законом. 5) 9–10 Характер, образ жизни и судьба. Оба стиха тесно взаимосвязаны: щедрость, помощь нуждающимся праведны перед Богом, и эта праведность в повседневной жизни ведет к славе (9, Рим. 2:10 ); нечестие, ненависть и зависть ведут к самоуничтожению (10) и погибели. Псалмы 112–117. Египетский галлел, или аллилуйные псалмы: песнь спасения Все, что связано с Господом Иисусом Христом, представляет высочайшую ценность и необычайно притягательно для христианина. Поэтому особенно важное значение приобретает эта группа псалмов, которые пелись во время празднования Пасхи. |
| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| 251 Книга прор. Аввакума вся написана прекрасным поэтическим языком, с правильным разъяснением, и оканчивается вдохновенною песнью (в 3 гл.), которая имеет совершенное сходство с псалмами, употреблявшимися в храме и, подобно им, назначена была для пения с музыкальными орудиями, как видно из приписки в конце ее (ст. 19): «начальнику хора на струнных моих орудиях» (с евр. перевод Макария). См. Павского Обозр. Кн. Псалмов стр. 14 примеч. 256 Ко времени Иосафата относят Псалмы: 82 Асафов, 45, 46 и 47 сынов Кореевых: ко времени Езекии: 74 и 75 Асафовы, 86 сынов Кореевых, и 65, 66, 90 и 91 неизвестных писателей. См. ниже об этих Пс. 258 В кн. пророков этого времени мы постоянно встречаем обличения в неправосудии, убийствах, насилии, притеснении вдов и сирот, прелюбодеянии, обманах, жестоком обращении с рабами, совершенного презрения и осквернения национальной святыни, как-то: храма, праздников и суббот и пр. и пр. (см напр. 2Пар.36:13–16 , Иер.21:12, 22:3,14, 23:14, 34:11 , Иез.9:9, 11:6, 22:23–31 и мн. др.). Вообще, судя по обличениям пророков, не было, кажется, ни одного порока, которому бы не предавались тогда Иудеи. И это не просто следствие обыкновенной человеческой слабости или увлечения, а плод крайней нравственной испорченности и глубокого падения, так что обычное у пророков сравнение тогдашних Иудеев с погибельными городами Содомом и Гоморрою – нисколько не преувеличено. 259 Ко временам Иосии и после него до плена Вавилонского, кажется, следует отнести Псалмы: 76–79 Асафовы и 92–99 неизвестных писателей. Пс. 76 имеет в себе много сродного с песнью Аввакума, а Пс. 92–99 составляют как бы отголосок второй части пророчеств Исаии (40–66 гл.), почему германскими богословами последнего времени и принято называть их псалмами девтероисаииными (Deuterojesajanische Psalmen, Генгстенберг, Делич и др.). Впрочем, в них не мало выражений и из других пророков – Михея, Аввакума и Иеремии. 265 К этому времени относят следующие 29 Псалмов: 84, 106, 110–120, 122, 124–5, 127–9, 133–6, 145–150; тогда как за весь период существования царства Иудейского со включением и времени плена насчитывают только 27: 45–47, 65, 66, 73–7678, 79, 82, 86, 88, 90–99, 101, 104 и 105. См об этих псалмах ниже. |
| 72 " Собрание ( σλλογος – собрание в смысле коллокиума, для обсуждения, сборник) законных учений указывает на божественное рождество Христово по плоти, (обнаруживая) благовествующих благодать ранее закона, как живущих более верою, чем законом», т. е. св. Писание, этот сборник законов Божиих, свидетельствует о пришествии Христовом тем, что оно указывает нам на целый ряд лиц, живших благодатью и верою помимо закона, возвышавшихся над ним (на хвал. слава). 81 Его именем надписана 1-я из этих стихир, положенная в греч. Минее 20 дек. на вечерне последней на стиховне; в нед. отец в греч. Минее эти стихиры не указываются. 84 Эти высокоподражательные каноны знает уже Евергетидский устав XI в., назначая их тоже на повечериях и указывая петь их «с ирмосами». 90 σχηματζει – образует, изображает (Иосиф) тот «совет», который имел Бог Отец об избавлении мира чрез Сына Своего. 96 «Люди осущественныя» – εριοσος – обильный, богатый, избранный, отличный, поздн. сл. (у LXX: свой, спасенный). 106 «Персский образ ( σχμα РБ. 103, 436) и мудрование ( φρνημα мысль, намерение, образ мыслей, дух). 107 Исход ( φιξις, – на ионическом наречии – πιξις – отбытие, прибытие) и шествие ( πορεα – путь, путешествие). 110 Греч.- " Открылся для всех Едем»: и так вернее, ибо обращение к Вифлеему (Евфрафе) странно прерывалось бы обращением к Едему. 114 προαινιος– предвечный; слово, составленное христианскими писателями (впервые у Мелитона сард. II в.). 120 Греч. тоже слово, что и в тропаре «Готовися Вифлееме» – νστηαι – поднимать, восстановлять, воскрешать; прич. буд. I. 121 Так как эти псалмы составляют не менее существенную часть службы, чем паремии, а, главное, являются отголоском прежнего древнего строя самого праздничного бдения, которое сводилось все к особо избранным псалмам и чтениям (стихир, канонов и т. п. совсем не было), то мы даем здесь (основанное, по возможности, на последних научных трудах) объяснение самых трудных, так сказать, совершенно не объяснимых без посторонней помощи мест слав. текста псалмов, наряду с такими же местами паремий. В 44 пс.: ст. 6: «Стрелы твоя изощрены сильне (людие под тобою падут) в сердцы враг царевых» ( Пс. 44, 6 ) (так и в евр. т. ); так надо расставить знаки препинания, так как последние слова, явно, относятся к стрелам; ст. 9: «от тяжестей слоновых»; евр.: «из чертогов слоновой (кости)»; так и в греч.; но слав.пер. βαρες – крепость, замок, дворец заменили βαρς – тяжелый. |
| Большие дискуссии вызывал вопрос о сообщении о войне с царями Ханаана (14. 5-7). Нек-рые археологические данные могут быть поняты как подтверждение этого библейского рассказа: Н. Глюк обнаружил следы значительного сокращения численности населения Иорданской долины и юж. окрестностей Мёртвого м. между XIX и XIII вв. и связал это с войной, о к-рой говорится в гл. 14 ( Glueck N. The River Jordan. Phil., 1946). В 1929 г. Олбрайт обнаружил на вост. границе Галаада и Моава с Харраном ряд холмов, их исследования показали, что ок. 2 тыс. лет до Р. Х. местность была густо заселена и именно здесь проходил путь в Междуречье. Кроме того, сама возможность подобного похода коалиции «царей» Междуречья в Ханаан может подтверждаться тем фактом, что во времена Авраама все Междуречье представляло конгломерат семит. и касситских царств, данниками к-рых и были царьки Ханаана (ср.: Быт 14. 1-10). В 1924 г. Олбрайт и М. Г. Кейт нашли археологическое подтверждение повествованию о земле Содома и Гоморры, к-рая «прежде нежели истребил Господь Содом и Гоморру... орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская» (13. 10). Археологами были найдены следы существования 5 оазисов, недалеко от них лежат остатки укрепленного сооружения, где совершались языческие культы, и языческое кладбище (см. ст. Баб-эд-Дра ). Начало заселения относят примерно к 2500 г. до Р. Х.; ок. 1800 г. до Р. Х. произошли резкое сокращение территории и обрыв культурной традиции. Исследования Глюка показали, что и в эпоху Авраама в Иордании произошло подобное культурно-историческое явление ( Glueck N. The Other Side of Jordan//BASOR. 1940. Vol. 2. P. 114). Прот. Ростислав Снигирев История толкования кн. Б. Начало этому процессу положено уже в самом ВЗ. Использование рассказов о патриархах и о данных им обетованиях в новых библейских контекстах часто становится определяющим для понимания этих мест авторами НЗ. Так, напр., Мелхиседек после Быт 14. 18 упоминается в Пс 110. 4, где основной идеей становится мотив вечности его священства (ср.: Евр 6. 20; 7. 1 и след.). Слова обетования потомства, «как песка на берегу моря» (Быт 22. 17), встречаются в Ис 10. 22 и Ос 1. 10 (ср.: Рим 9. 27). Из Соф 1, напр., видно, что автору был известен порядок творения из кн. Б. Пс 8, по-видимому, предполагает знакомство его автора с богословием Быт 1-2. |
| Представители отеческого экзегесиса имеют почти общим для себя текст LXX (кроме блаженного Иеронима ), а потому и в ст. 9-м они пытаются установить наиболее вразумительно смысл греческого перевода. Св. Кирилл Александрийский и Феодор Мопсуестийский объясняют по греческому переводу LXX-mu этот стих так, что здесь говорится о совершенной погибели нечестивцев, об окончательном уничтожении их халдеями 109 . Но блаженный Феодорит уже не довольствуется чтением 9-го стиха по LXX-mu, привлекает и истолковывает перевод Симмаха: Πντα ες πλεοναξαν ξει, ποψις το ππου ατν νεμος αων. «Это», говорить блаженный Феодорит, «яснее выразил Симмах (α τοτο δ αφτεον Σμμαχος τϑειε); затем, приведши чтение Симмаха, он продолжает: «как быстроту коней и всадников пророк изобразил в подобиях так и зверство лиц уподобил палящему ветру, ибо как этот ветер опаляет обнаженные тела, так одного вида Халдеев достаточно, чтобы в тех, кто видит их (угасит весь цвет, блеск, красоту – τ νϑος), угасло все блистательное» 110 . Правда, образ знойного палящего ветра встречается в Писании ( Пс. 10:6 ; Иез. 17:10; 19:12 ; Ос. 13:15 ), но тем не менее и перевод Симмаха наводит на недоумения, препятствующие признанию его приемлемым. Ведь слово (παξ λεγμεvov) нельзя перевести ποψις – вид, и блаженный Иероним, смысл перевода которого близок к переводу Симмаха (facies eorum ventus urens), не передаёт этого слова совсем. нельзя перевести ventus urens, потому что в конце его locale, – значит, надо перевести здесь непременно выражением, имеющим смысл движения куда-либо или отбросить . В этом последнем урезывании слова нет никакой основательности; также совершенно безосновательно принятие перевода Симмаха и Вульгаты должно бы ввести и союз 111 . К такой двойной корректуре, да притом и мало проясняющей текст, прибегать совершенно излишне. Наоборот, текст масоретский сам по себе достаточно ясен и, кроме того, поддерживается контекстом. «Все они (без исключения) идут для грабежа (для насилия); устремление лица их – вперёд». Халдеи идут без каких-либо благовидных целей, а исключительно ради грабежа, насилия, злодеяний. Страстные, бешеные инстинкты [ – от , с жадностью пить или глотать (schlurfen – Gesenius15), бешено и нетерпеливо с шумом и порывом, глотать прах земный – Иов. 39:24 ] Халдеев постоянно толкают вперёд и помогают одерживать блестящие и стремительные победы над противниками. Так и на родину пророка халдеи придут для насилий и опустошения. Господство, владычество их – тирания зверской силы и злобы; это станет ясным из дальнейших слов пророка. |
| 110 См. у Люнемана, стр. 80, Рима (306), Визенталя (80). В Халдейском же парафрасте говорится: qui jacet angelos suos veloces, sicut ventum, ministros suos fortes, sicut ignem. См. у Блеека, стр. 112 и Евальда (55). Гофман делает такое примирительное чтение сего стиха: «делающий Ангелов своих, как ветер, и слуг своих как пламень огня» (стр. 80). При соображении же этих слов с контекстом речи псалма, он говорит, что ангелы служат Богу в сотворённых вещах здесь так, в другом месте иначе, как Бог только пожелает (стр. 78). 111 Пс.44:7–8 . В псалме 44 под образом отношения жениха царя к невесте и её подругам изображается отношение Христа к верующим из иудеев и язычников. Ещё пр. Исайя переносит слова этого псалма на раба Иеговы – Помазанника Божия, Который вместо печали дарует елей радости (ср. ст. 4 и 7 с 9:5). Подобным образом и пр. Захария говорит, что дом Давида будет как Бог, как Ангел Господень ( Зах.12:8 ). Более обстоятельно как о характере псалма, так и о выражении в нём разных мессианских черт, а равно о свидетельствах относительно их разных экзегетов можно прочесть в моём сочинении: «Изображение Мессии в Псалтири» на стр. 88–122. Иудейская синагога также относила этот псалом к Мессии (см. у Визенталя, стр. 82). 112 Комментаторы различных направлений, не признающие мессианского достоинства псалма, при объяснении настоящих стихов думают найти подтверждение своих мыслей в разных филологических тонкостях. И так как название лица псалма Богом представляется особенно важным, то они и направляют свои стрелы на это слово. 113 Посредством выражается в Божестве полнота сил, особенно проявляемых вовне, в частности же множественным числом этого слова указывается единство жизни при безграничной полноте сил. Имея это в виду, некоторые экзегеты стараются это собственное имя Божие превратить в нарицательное, в чём, конечно, и успевают, так как у многих народов некоторые люди назывались богами. Но это мало имеет значения для рассматриваемого места, так как всем более или менее известно, что почти все имена Божии у всех народов заимствовались из сферы обыкновенных человеческих слов. Известно также, что божественное откровение, возвещая людям беспредельного, неограниченного Бога, говорит о Нём в ограниченном слове ограниченного человеческого ума. Поэтому все имена Божии, встречающиеся в Св. Писании, кроме , могли употребляться по своему этимологическому значению в приложении к людям. Так было и с . Но как справедливо замечает Евальд, это имя было самым древнейшим для обозначения понятия у семитического первонарода (Urvolk), когда ещё семиты не распались на отдельные племена (см. Lehre d. Bibel, В. II, стр. 330). О приложении этого названия к разным лицам, а также о различных попытках экзегетов прочесть это и понять его иначе см. в моём сочинении: «Изображение Мессии в Псалтири», стр. 107 и др. |
|
|
