| Климент, похоже, настаивает на том, что пробуждение, вызываемое крещением, происходит «изнутри» ( Paed . 1.28.1; см. цитату целиком выше, в начале этого раздела). Здесь можно усмотреть скрытую полемику с Филоном, согласно которому душа встречает божественное Слово тогда, когда она «отчаялась в себе и тайно ждет» Его посещения «извне» ( Somn . 1.119). Ср. Str . 5.106.1, где Климент истолковывает повеление Спасителя «бодрствовать» (Мф. 24: 42) как подразумевающее «отделение души от тела» уже в этой жизни, возможно переводя таким образом на язык Платона (Федон 67 d3-4; 80 e3-8; 81 a6; отмечено в SC 278, 200, прим. a и b к этому месту) василидианскую концепцию спасения как «разделения смешанного... через процесс разделения, [начатый] Иисусом» (см. цитату целиком выше, у прим. 133). Наше возрождение, таким образом, подразумевает, что лучшее в нашем природном строе отделяется от худшего; в качестве разделяющего (χωριστικv) элемента при этом выступает то, что этому строю внеположно, а именно: «святой дух» ( Ecl . 25.3). «Твердь» (στερωμα), отделяющая в первоначальном творении «воду от воды» (Быт. 1:6-8), - тоже Бог ( Ecl . 52.2); Климент выводит это из Пс. 17:1: Κριoς στερωμ μoυ (в Синод. пер.: Господи, крепость моя!). Уже Филон видел особую функцию Божественного Логоса в том, чтобы составлять границу, отделяющую пришедшее в бытие от его Творца ( Her . 205). Клаус Шмёле замечает: «В крещении и метанойе пневма утоньшается и сублимируется через выделение гилического, стало быть очищается и устремляется за счет этого ввысь к вечному свету ( Paed . 1.32.1)» ( Schm ö le K ., Läuterung nach dem Tode und pneumatische Auferstehung bei Klemens von Alexandrien. Münster: Aschendorff, 1974. S. 8f). Комментарии ( 11): Сергей Демаков 09 июля 2010г. 13:36 Господа, Крещение в Православии воспринимается как принятие Света. Примером того молитва четвертая " О оглашенных " : « Отверзи его очи мысленныя, во еже озаряти в нем просвещению евангелия Твоего " , и молитва Святого крещения: «… воссиявый сущим во тьме свет спасения». |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| Ибо человек, зачатый от семени лукавого, словно во чреве лжи, положен “в темных и сени смертней” (Пс 87:7; 106:10) 36 . Затем, выходя на свет боговедения, подобно младенцу при рождении, он, благодаря руководству закона, являет себя [уже как бы] одушевленным: познает Бога и Отца, содержащего в Себе сущностное Слово и сущностный Дух (как душа содержит в себе разум и дух), но не вмещает пока, вследствие великой немощи воли и младенчества своего, откровение Слова и Духа, дабы, посредством [незрелого] богопочитания, не впасть в многобожие 37 . Затем, по мере прохождения времени, наше мирское естество 38 , подобно возрастающему дитяти, начинает рассуждать, научаемое Богом и Отцом, словно некоей душой, дабы познать, пока смутно и как бы посредством неясных и косноязычных пророческих назиданий, [первую] попытку выражения и проявления сокрытого и присущего Отцу Слова. После этого косноязычного и туманного выражения Слова (я имею в виду речения Моисея и пророков) 39 , наступает время, когда совершенное Слово Божие, происходя, словно из неких уст, из материнской утробы Девы, [изрекается] ясно и отчетливо, и мирское естество человеческое узнает, наконец, благодаря [воплощенному] Слову и через Него, совершенную полноту троичности своей 40 . Оно воспринимает, словно некий ум, Святой Дух, Который поселяется в нем не извне, перемещаясь [до этого] в пространстве, но бывает явленным в этом естестве изнутри него, то есть из души и разума, или же от Отца и Сына 41 . Ведь душа порождает присущий ей разум не тварным образом, не извне и словно нечто инородное, но [рождает] его сущностным образом из врожденного и свойственного ей ипостасного существования; она же производит и единоприродный ей дух ума. Душа обитает в теле не как предсуществующая разуму и уму, но сосуществуя с ними и будучи единосущной им. Являясь бестелесной, душа обладает этими сродными ей нетелесными членами, словно неким телом; не имея отличительного свойства, она характеризуется ими, словно некими чертами, и, будучи превыше [всякого] образа и вида, образовывается и обретает вид благодаря им, обладая духом ума как неким образующим дыханием, и неся [в себе] сосуществующий с ней разум как жизнь 42 . |
| Вашего Высокопреподобия покорнейший слуга Игнатий, Епископ Кавказский и Черноморский, 31-го июля 43 (105, 10). О трудностях для человека, живущего по учению св. отцов, прийти к мирскому преуспеянию и сообщение о получении желанной отставки Возлюбленнейший о Господе, отец игумен Антоний! Благодарю Вас за доброе и умное письмо Ваше, от 13-го августа. Вы смотрите на современность точно так, как и я смотрю на нее. К добродетелям и преуспеянию нашего времени очень трудно пристать человеку, сформировавшему свой образ мыслей по учению св. отцов Православной Церкви. 21-го Августа я получил уведомление, от 6-го августа, от Синодального обер-прокурора, что мое желание удовлетворено… Милостию Божиею мне даруется место самое удобное и по уединению и по многим другим отношениям. Должен благодарить Бога за неизреченные Его благодеяния, излитые на меня с самого детства моего. Поручая себя Вашим святым молитвам, с чувствами совершенного почтения и преданности имею честь быть Вашего Высокопреподобия покорнейшим слугою Епископ Игнатий, 28 августа 1861 44 (106, 11). Мысли о Hanoлeohe III Возлюбленнейший о Господе, отец игумен Антоний! Вы очень справедливо говорите, что настоящее мое положение есть самое благопотребное для меня. Я признаю его даром милосердого Бога, скрывшего меня в тайне лица Своего от мятежа человеческого, покрывшего меня в крове от пререкания язык (Пс. 30, 21). Особенные милости Божии изливаются во граде ограждения. Для мира это непонятно. О Наполеоне III многие основательные люди рассуждают так, как рассуждаете Вы. Но предопределений Промысла Божия о России не изменит Наполеон III, как не изменил их Наполеон I. Св. отцы Православной Церкви (напр., св. Андрей Критский в толковании на Апокалипсис, гл. 20), предсказывают России необыкновенное гражданское развитие и могущество. Это чувствуют и иностранцы. Недавно один Английский государственный человек, в собрании, в котором рассуждали, что бы предпринять против Русских, воскликнул: «Оставьте в покое этот народ, над которым особенная рука Судьбы, который, после каждого потрясения, способного, по-видимому, погубить его, делается сильнее и сильнее». После Севастопольской катастрофы, стоившей России 250 тысяч народа убитыми, в ней прибыло народонаселения более 6 миллионов. Эти миллионы разместились во все дома, между тем как Франция и Англия свои избытки должны постоянно выселять. Бедствия наши должны быть более нравственные и духовные. Обуявшая соль предвещает их и ясно обнаруживает, что народ может и должен соделаться орудием гения из гениев, который наконец осуществит мысль о всемирной монархии, о исполнении которой уже многие пытались. Святое Евангелие следующими чертами изображает воззрение Господа на современный ему народ Иудейский: «Видев же народы, милосердова о них, яко бяху смятени и отвержени, яко овцы не имущыя пастыря» (Мф. 9, 36). |
| Нельзя изъяснить крайнего оного бедствия; невозможно изречь тех болезней, которыми поразятся души, там пребывающие и заключенные; никакие уста человеческие не в силах выразить их страха и трепета и никакое слово человеческое не в состоянии изобразить плачевного их положения. Они будут стенать непрестанно и безпрерывно, и никто их не помилует; будут взывать из бездны и никто их не услышит. Тогда – где похвалы мира сего? Где тщеславие? Где пища, где наслаждение? Где довольство и пресыщение? Где мечтательные планы? Где покой? Где мир? Где благодарение? Где красота? Где мужество плоти? Где красота женская, обманчивая и губительная? Где дерзость бесстыдная? Где красивые одежды? Нечистая и гнусная сладость греха? Где водимые мерзкою мужеложественною страстию? Где помазывающие и окуривающие себя миром и благовониями? Где пирующие с тимпанами и гуслями? Куда скрылось высокомерие живших без всякой боязни? Где пристрастие к деньгам и имуществу и происходящее от них немилосердие? Где безчеловечная гордость, гнушающаяся всеми и внушающая уважать только одного себя? Где. пустая и суетная человеческая слава? Где нечистота и ненасытное вожделение? Где величие и господство? Где царь? Где князь? Где настоятель? Где начальник? Где гордящиеся множеством богатства своего, несострадательные к нищим и Бога презирающие? Где театры, зрелища и увеселения? Где кощунники, смеходеи и насмешники и безпечально живущие? Где мягкие одеяния и мягкие постели? Где высокие здания и широкие ворота? Где пожившие в бесстрашии? Тогда, увидев себя без всего, ужаснутся; ужаснувшись, воскликнут; смутившись, подвигнутся; трепет обнимет их и болезни, как рождающую, и, уносимые бурным вихрем, сокрушатся. Где мудрость мудрых, благоязычие ораторов и суетная ученость? Увы, смятошася, подвигошася, яко пияный, и вся мудрость их поглощена ( Пс. 106:27 ). Где мудрец, где книжник? где совопросник века сего? ( 1Кор. 1:20 ). О, братия, помыслите, каковым подобает быть нам, имеющим отдать подробный отчет в каждом поступке нашем, и великом и малом. Даже за каждое праздное слово мы дадим ответ Праведному Судии ( Мф. 12:36 ). С другой стороны, каковыми надобно быть нам на тот час для получения милости у Бога, чтобы при разлучении нас друг от друга стать одесную Царя Небесного? В какой степени нам нужно приготовиться к той неизглаголанной радости, чтобы услышать сладчайший глас Царя царствующих к тем, которые будут по правую сторону Его: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство уготованное вам от создания мира ( Мф. 25:34 ). Тогда наследуем блага, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящым Его ( 1Кор. 2:9 ); и тогда-то уже не будет тревожить нас никакая печаль, никакая болезнь и опасение. Будем чаще помышлять об этом. |
| М. Властарь выдает этот способ примирения евангельской заповеди, запрещающей клятву, с законною клятвою своим мнением: «я думаю» говорит он. Но в действительности это мнение есть перифраз следующего места из толкования Вальсамона к 29 прав. св. Василия Великого : «Поскольку из того, что правила определяют наказывать клятвопреступников, открывается, что те, которые не нарушают их не наказываются и с тем вместе явствует, что исполнение законных клятв дозволяется, то не скажи, что это определено в противность евангельской заповеди, которая говорит, что мы не должны клясться ни небом, ни землею, потому что небо есть престол Божий и земля подножие ногама Его, и что нашею клятвою должно быть: ей, ей и ни, ни ( Мф. 5:34–36 ); ибо первое свойственно только самым совершенным, а второе и не отвергается, как законное. Такова и другая евангельская заповедь: вся елико, имаши, продаждь, и раздай нищим... и гряди во след Мене ( Лк. 18:22 ) ибо, если бы все обязаны были сделать это, то кто же бы стал покупать продаваемые имущества? С другой стороны, если бы всякая клятва запрещалась, то пророк не сказал бы: кляхся и поставих сохранити заповеди Твои ( Пс. 118:106 ), и православные цари, составители законов, не издали бы законов, предписывающих совершение клятвы. Итак, не всякая клятва законная и незаконная запрещена, но – незаконная и нерассудительная 19 . Из этих рассуждений византийских канонистов патриарх Никон мог вынести твердое убеждение, что самая законная с Евангельской точки зрения форма присяги есть обещание – по заповеди Господней что-либо делать и чего-либо не делать, что-либо утверждать, или что-либо отрицать: еже ей, ей; и: еже ни, ни. Это убеждение и выражено в ритуальном чине верноподданнической (и свидетельской) присяги: она должна даваться пред Божественным Евангелием и в формуле обещания присягающего: «аз, имя рек, обещаюсь (но отнюдь не клянусь) пред сим святым Евангелием государю моему... служити ей, ей и делати в правду». Таковы вероятные предположения о времени происхождения, поводе, основаниях и авторе рассматриваемой формы присяги. |
| 143 „Раз Симон, говорится в Иерусалимской гемаре, спрашивает во имя р Иисуса бен Леви: почему ученые, современные реставрации храма, называются мужами Великой Синагоги? Потому что они восстановили религиозное величие по древнему образу. Р. Фенеес (Pinchas) говорит, что Моисей установил следующую формулу, которая находится в молитве amidä Бог великий, сильный, страшный. Иеремия не упомянул последнего свойства. Он говорил: сильный, потому что, по его мнению (selon lui), прилично так называться такому, кто в молчании предстоит на развалинах храма. Почему он не назвал его страшным? Потому, что нет ничего страшного, кроме святилища, как и сказано: страшен ты, Боже, во святилище твоем ( Пс. 67:36 ) . Даниил сказал: „Бог великий и страшный“, но не сказал „сильный“; Его сыны в оковах, где же Его сила? Но почему назвал он Его страшным? Вспоминая чудеса, сделанные для него в пылающей печи. Только мужам Великой Синагоги удалось восстановить славу Иеговы в прежнем блеске, и они снова произнесли формулу: „Боже великий, сильный и страшный“. Fr. Berakholb. Chap. VII, 4 у Schwab " а, t. I. p. 134; cp. p. 362–363, t II, V, 3. 150 Обращение к Богу и Его Закону последовало еще в плену Вавилонском. Но иерусалимские иудеи, вследствие неумеренного увлечения мессианскими чаяниями, на время как бы заглушили в себе потребность знать и исполнять закон Иеговы, от чего жизнь их пришла в расстройство. Но Ездре удалось пробудить эту потребность, и тогда народ с удвоенной энергией устремился к познанию закона Иеговы. Здесь то и лежит источник зарождения Иерусалимского книжничества. См. Schürer, Geschickte, II, s. 313 и дал.; Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils, Smummgarm. 1838, t. I, s. 129. Корсунский, Иудейское толкование, стр. 32 и дал. особ 9; Ананьинский, Состояние просвещения (Труды, 1865, VIII, стр. 396–397). 153 Hamburger, R. E. Heft 3, s. 323, даже не считает этих толкователей закона ( ) за настоящих книжников ( ). 156 Поэтому никак нельзя согласиться с теми, которые порицают книжников за то, что они не остались на почве буквального понимания и толкования закона. Ср. Корсунский, Иуд. толкование, стр. 106 и дал. |
| В рукописях тивериадской традиции текст делится на стихи двояким образом: во-первых, с помощью особого значка ( - «соф пасук») в конце стиха; во-вторых, посредством акцентуации. В ранних рукописях, напр. в Алеппском кодексе, «соф пасук» иногда может отсутствовать, тогда деление на стихи отражено только посредством акцентуации. В практике печатных изданий использование «соф пасук» является стандартом. IV. Деление текста на главы. Деление Псалтири на отдельные псалмы посредством пустой строки или новой строки засвидетельствовано уже в кумранских свитках, однако оно не всегда строго выдержано даже в рукописях зрелой тивериадской традиции. Так, в Ленинградском и Алеппском кодексах псалмы 114 и 115 соединены вместе. Номера псалмов появляются в средневековой еврейской традиции относительно поздно. В Алеппском кодексе они отсутствуют, а в Ленинградском проставлены более поздней рукой (в издании BHS эти номера приведены в еврейской графике рядом с общепринятой нумерацией); поскольку 114-й и 115-й псалмы соединены вместе, псалмы 116-150 пронумерованы в Ленинградском кодексе как 115-149. Деление остальных книг на главы - европейское по происхождению. Оно отсутствует в евр. рукописях и, несмотря на то что стало общепринятым в печатных изданиях Библии, не может считаться частью МТ. Особенные начертания отдельных букв в библейском тексте К традиции переписывания МТ (т. е. к масоре в широком смысле слова) относится и то, что нек-рые буквы этого текста пишутся особым образом. I. «Перевернутый нун». Знаки, похожие на перевернутую букву «нун», отмечают в Торе 2 стиха (Числ 10. 35-36), к-рые, согласно нек-рым раввинистическим дискуссиям (мидраш Сифре, комментарий на Числ 10. 35), находятся не на положенном месте. Эти знаки принято сопоставлять с греческими сигмой и антисигмой, к-рые использовались в античной традиции в качестве «текстологических скобок» вокруг текста, предположительно находящегося не на месте ( Tov. 2012. Р. 51; Yeivin. 1980). Эти знаки встречаются также в начале неск. строк в Пс 106(107). В кн. Числа они представлены во всех рукописях; в Псалмах разные рукописи и издания отчасти расходятся друг с другом в отношении того, какие именно строки должны быть помечены «перевернутыми нунами». |
| Его могли называть современники «словами Божиими» (1Пар.25:6; срав. 2Пар.7:3—6), как и Моисеевы писания. — Итак, благочестивое общество современников Давида, изучая и сохраняя существовавший Священный кодекс законоположительных и некоторых исторических книг увеличило его присоединением священных гимнов, обнимающих половину Псалтири, и придало этому сборнику авторитетное достоинство слова Божия. Как о Самуиле и Давиде, так и о Соломоне иудейское талмудическое предание свидетельствует, что при нем был «судебный дом (Iebamot. 7 a; Taanit. 27 a; Berachot. 48 а). По свидетельству ветхозаветных исторических книг, вокруг Соломона, в первую половину его царствования собирались благочестивые и образованные лица: пророк Нафан, Ефан, Еман, Халкол, Дарда (3Цар.4:31), прор. Ахия (2Пар.9:29), жизнеописатель его пророк Иоиль (2Пар.9:29), Завуф, сын Нафана, «друг царя» (3Цар.4:5), и вообще в числе особенно близких к Соломону лиц можно считать, по смыслу библейского текста, всех «старейшин» и других приставников и чиновников, упоминаемых в 3Цар4:1—6. Как современники Давида слушали и вдохновлялись лирой Давида, так современники Соломона с умилением слушали и запоминали мудрые, часто приточные, всесторонне поучительные речи мудрейшего из царей (3Цар.4:31—37) и могли быть членами «судебного дома Соломона.» Об отношении общества Соломона к Священному ветхозаветному кодексу можно судить по писаниям самого Соломона. Его книги Притчей и Экклезиаста с несомненностью доказывают, что он не менее своего отца проводил дни и ночи в изучении закона Божия и священной еврейской истории. Вся система вероучения и нравоучения его писаний основана на Пятикнижии и в подтверждение этого цитат можно бы привести бесчисленное множество (Прем.8:1—9; 3:18; 7:3; 11:30; Еккл.7:30; 12:8...). Кроме Пятикнижия, можно думать, и псаломская мудрость не осталась неизвестной мудрейшему царю. Характерное изречение Притчей: начало премудрости — страх Господень (Прем.1:7; 2:5) часто встречается в псалмах (Пс.110:10), а равно и отождествление премудрого с благочестивым и глупого с нечестивым, проходящее через Притчи и Екклезиаст, имеет параллели в псалмах (48, 4, 10; 36, 30; 106, 43...). |
| 9:14 – 15. Земное благополучие грешников может склонить людей слабых и маловерных к подражанию им, – против этого и предостерегает теперь Иисус в двух параллельных стихах. «Не завидуй человеку грешному», – в 15 стихе определённо сказано, чему собственно можно позавидовать в жизни грешника: «не одобряй счастливого нечестивца», буквально: «нечестия счастливого». Если увидишь, что благоденствует заведомый грешник, не завидуй его счастью, так как, по учению бен-Сира, счастье это недолговечно, и грешника ожидает возмездие при его кончине: «не знаешь, каков будет его последний день» буквально: «каков день его», т. е. останется ли он счастливым до самой смерти. Параллельное полустишие в 15 стихе отвечает на это отрицательно: «помни, что он до смерти не останется безнаказанным» (ср. 5, 4, 7:10). Те же мысли высказывает и Псалмопевец: «не ревнуй лукавнующим, ниже завиди творящим беззаконие, зане яко трава скоро изсшут, и яко зелие злака скоро отпадут» ( Пс.36:1–2 ). Отступления переводов от Евр. в 14–15 стихах незначительны. Сл.: «Не ревнуй славе грешника, не веси бо, кое (Остр.: что) будет превращение (Остр.: конец) его. Не соизволи изволениям нечестивых: помяни, яко даже до ада не оправдятся». «Славе», Гр. δξαν, прибавлено здесь для ясности речи, Лат. ещё добавляет: «славе и богатству». Вместо «кое будет» некоторые Гр. списки читают: «кое есть» (23, 106, 248, Коп.-с.), «что родит», как в 8, 21 (55:254), – это изменения, произошедшие уже на почве Гр. перевода, Евр. «день его» в конце 14 стиха Гр. и Сир. передают истолковательно: первый – «превращение его», καταστοφ, Сир. – «конец его»; Сл.-др. «конец его» передаёт, разумеется, Гр. слово, вне связи с Сир. переводом. Глагол в начале 15 стиха в Евр. А прочитать невозможно, вследствие порчи рукописи; смысл его восстанавливается по Гр. переводу: μ εδοκσς «не считай хорошим, не одобряй»; Сир. повторяет здесь глагол предшествующего стиха: «не ревнуй». Дальнейшие слова в Евр. переводятся: «в нечестии счастливом», так же и Сир., Гр. же читает: εδοκαις σεβν «не благоволи благоволениям нечестивых»; вероятно, первое слово читалось в Гр. первоначально εοδ «удаче», как и переведено в Коп.-с., – тогда и Гр. подтверждает Евр. чтение; задôн значит в древнееврейском язык «высокомерие», а в ново-еврейском – «нечестие» 10 , здесь состояние человека взято вместо его самого, «нечестие» вместо «нечестивец». Во второй половине стиха в Евр. читается: «помни, что время смерти» или «во время смерти не будет безнаказан»; но переводы свидетельствуют, что вместо «время» здесь следует читать «до»: «до смерти он не будет безнаказан»; вместо «до смерти» Гр. ставит «до ада», а вместо «не будет безнаказан» Гр. «не будут оправданы». Сир. свободно: «до смерти человек не оправдан», Лат.: «даже до преисподних не будет угоден нечестивый». |
|
|
