| Правило 29 Василия Великого Начальников, клянущихся зло сотворити подчиненным, весьма нужно врачевати. Врачевание же их двоякое: едино, учити их, да не влекутся поспешно, другое же, да не остаются при злых намерениях. Посему аще кто уловлен клятвою к соделанию зла другому: то да принесет покаяние в дерзости клятвы, но предлогом благоговения к клятве да не утверждает себя в злобе. Соблюдение клятвы не было полезно Ироду, который, да не нарушит клятвы, соделался убийцею пророка. Клятва и вообще возбранена: кольми паче даваемую на зло подобает осуждати. И посему поклявшийся должен исправити свои мысли, а не тщатися утвердити свое беззаконие. Исследуй подробнее сию нелепость. Аще кто поклялся выколоть глаза своему брату: добро ли было бы таковому привести сие в исполнение? Аще кто поклялся убити, или вообще преступити какую либо заповедь? …клялся хранить праведные суды Твои, и исполню. ( Пс. 118:106 ). Как заповедь подобает утверждати непреложностию намерений: тако грех всячески должно низпровергати и истребляти. ( Ап. 25 ; Трул. 95 ; Василия Вел. 10 , 17 , 28 , 64 , 81 , 82 ). Всякая вообще клятва воспрещена (παξ μν ρκος πηγρευται), и особенно достойна осуждения та, говорит Василий Великий , которая бывает во зло. На вопрос Амфилохия, что он должен делать с старейшинами народа, поклявшимися делать зло своим подчиненным, – а это они делали, между прочим, чтобы не нарушить данной клятвы, – святой Василий отвечает, что он должен поучать их, чтобы они не делали зла и что данная ими клятва сама по себе есть беззаконие. Далее святой Василий разъясняет сказанное, подтверждая примерами. Из приведенных выше слов Василия не нужно, впрочем, выводить заключения, что безусловно всякая клятва воспрещена, а предписание настоящего правила о клятве надлежит приводить в связь с прочими правилами того же святого отца и сообразно с этим и судить об этом вопросе. Между прочим, в своем 64-м правиле святой Василий предписывает десятилетнюю епитимью для нарушившего клятву. Если таким образом Василий подвергает наказанию нарушителя клятвы, то это значит, что он признает клятву как нечто само по себе дозволенное. А так это должно быть и по божественному праву. Клятву предписывает и Священное Писание Ветхого Завета. Клятва пред Господом да будет между обоими, – заповедует Бог израильтянам через Моисея ( Исх. 22:11 ). Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: поклянись мне здесь Богом..., И сказал Авраам: я клянусь... тут оба они клялись ( Быт. 21:23–31 ). Давид пишет: клялся хранить праведные суды Твои, и исполню ( Пс. 118:106 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМИНЬ [евр. ], богослужебная формула , имеющая значение подтверждения сказанного - «да будет так» (в LXX в большинстве случаев передается греч. γνοιτο). В ВЗ слово «А.» встречается 30 раз (если удвоенное А. в Числ 5. 22; Неем 8. 6; Пс 41. 14; 72. 19; 89. 53 принимать как единое, то 25 раз) и имеет характер респонсория (ответной аккламации). Наиболее раннее употребление - в церемонии проклятия за нарушение Божиего завета , когда народ или отдельный человек, произнося А., выражает свое согласие с грядущими наказаниями (напр., народ, собранный в Сихеме (Втор. 27. 15-26) или Неемией (Неем 5. 13); прор. Иеремия (заместительно) соглашается с проклятиями от имени всего народа (Иер 11. 5); женщина, подозреваемая в прелюбодеянии (Числ 5. 22)). Иногда слово «А.» входит в юридическую формулу, подтверждающую принятие на себя обязанностей или выражающую согласие с повелением: так, Ванея , получая от царя Давида приказ посадить на трон Соломона , отвечает: «Аминь, да скажет так Господь, Бог господина моего» (3 Цар 1. 36); ответ прор. Иеремии на предсказания о спасении лжепророка Анании: «Да будет так (евр. Аминь), да сотворит сие Господь!» (Иер 28. 6); в евр. остраконе , датируемом ок. 600 г. до Р. X., «уборщик урожая» жалуется на то, что у него отнимут верхнюю одежду, т. к. его заметили неработающим; на самом деле он успел выполнить работу и трижды подтверждает свои слова: «Мои братья (соработники) будут свидетельствовать в мою пользу: Аминь, я не виновен» (Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament/Hrsg. E. Jenni, C. Westermann. Münch.; Zürich, 1978. Bd. 1. Sp. 194). В послепленный период употребление А. встречается также в литургической формуле благословения в Неем 8. 6 (в сцене возобновления завета при первосвященнике Езре : «И благословил Езра Господа, Бога великого. И весь народ отвечал «аминь, аминь», поднимая вверх руки свои»); в 1 Пар 16. 36 богослужебное употребление А. возводится ко времени царя Давида - в ответ на длинное восхваление народ отвечает: «Аминь! Аллилуия!». А. употребляется и как окончание книги - каждая из 4 книг Псалтири заканчивается ответом А. (Пс 41. 14; 72. 19; 89. 53; 106. 48). |
| 645 Греч. προοιμ (от προομιον – см. 25:2, [прим. 1]). Здесь и в 29:1, в соответствии с евр. , разумеется глубокомысленная речь, выражающая глубокие (сокровенные: Пс. 48:5; 77:2 ) мысли в оборотах, не всем понятных ( Мф. 13:13 ). Слав. мн. ч. предложного пад. притчах нет соответствия; по-греч. ед. ч. дат. пад. (притчею), Вульг. вин. пад. parabolam. 648 Слав. злых соответствует τοπα (мн. ч. – ват. [и син.]) или τοπον (ед. ч. – алекс.) – букв. неуместное (ср. 4:8, [прим. 9]; 11:11, [прим. 9]); вероятно, свободный перифраз слав. переводчиков. 649 Греч. αταστροφ... πλεια – букв. как низвержение... как погибель. Разумеются, кажется, не личные враги Иова (31:29), а вообще враги исполнителей Божиего закона, люди нечестивые. 653 В синод. пер. пустословите, т. е. говорите о том, что и я признаю (7–19 стт.), о наказании нечестивых. 655 Слав. мн. ч. их соответствует ват. и text. recept. ατν, а в син., алекс., Ефр. Сир., во мн. минуск. спп. (106, 110, 137, 139, 147, 160), у Злат. и компл., [у Ральфса и в гёттинг.] – ед. ч. ατο. 656 Греч. θαντ θνσονται [? в гёттинг. θαντ τελευτσουσιν (-σωσιν) без разночт.] – смертью (м. б., позорною или тяжкою) умрут. 659 Сравнение дома нечестивых с паутиною встречается у Валдада (с характерным ποβανω [см. прим. 13] – ср. 8:14). Так дословно Иов выражает сходно с друзьями мысль о страдании нечестивых. 660 Слав. яже снабде соответствует συνετρησε – 106, 137–139, 147, 157, 255, 256, 258 альд., Грабе, Фильд, Итала servavit; в др. греч. и Вульг. – нет. 662 Греч. γνφος – буря, вихрь; слав. примрак – это значение здесь неуместно. [? γνφος (=δνφος) как раз означает мрак. Вихрь соответствует масор. т., в греч. ркпп. аналогичное слово только в син. – λαλαψ (ср. 21:18b).] 666 Слав. унесет [? в Елизаветинской Библии возмет, в остр. повлечет] соответствует у бл. Иеронима trahet, а по-греч. [практически без разночтт.] συριε – засвистит ( Ос. 4:19 ), [соответствует масор. т., то же в Вульг. – sibilabit и в синод. пер. – посвищут]. 667 Защищаемая друзьями вторая мысль (22 гл.) – наказание нечестивых – также признается Иовом и не подлежит спору. Читать далее Источник: Книги Ветхого Завета в переводе П. А Юнгерова. Учительные книги/К 11 Под общ. и науч. ред. А. Г. Дунаева. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. — 920 с. с разд. пагин. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
| Болезнь Бог а) посылает болезнь: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю; и никто не избавит от руки Моей ( Втор.32:39 ); б) попускает быть нам удручаемыми болезнью: Сатана сказал Господу: простри руку Твою, и коснись кости Иова и плоти его, – благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот он в руке твоей; только душу его сбереги. И отошел сатана от лица Господня, и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его ( Иов.2:6,7 ); в) посылает болезнь, как наказание за грех: Если презрите Мои постановления, то и Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа ( Лев.26:15–16 ). Если не будешь слушать гласа Господа Бога твоего, то пошлет Господь на тебя моровую язву, доколе не истребит Он тебя с земли. Поразит тебя Господь чахлостью, горячкою, лихорадкой, воспалением, палящим ветром и ржавчиною, и они будут преследовать тебя, доколе не погибнешь ( Втор.28:15,21–22 ). Господь поразит тебя и потомство твое необычайными язвами, язвами великими и постоянными, и болезнями злыми и постоянными. И наведет на тебя все [злые] язвы египетские, которых ты боялся, и они прилипнут к тебе. И всякую болезнь и всякую язву, не написанную (и всякую написанную) в книге закона сего Господь наведет на тебя, доколе не будешь истреблен, ибо ты не слушал гласа Господа, Бога твоего ( Втор.28:59–61 ). Кто приемлет недостойно святое Причастие, тот ест и пьет осуждение себе. От того многие из вас немощны и больны, и немало умирают ( 1Кор.11:30 ); г) излечивает болезни: Господь исцеляет все недуги твои; избавляет от могилы жизнь твою ( Пс.102:3–4 ). Послал слово Свое, и исцелил их ( Пс.106:20 ). Скажи Иезекии: вот Я исцелю тебя; в третий день пойдешь в дом Господень, и прибавлю к дням твоим пятнадцать лет ( 4Цар.20:5–6 ); д) предохраняет верующих от болезни: если ты будешь слушаться гласа Господа Бога твоего, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь [Бог твой], Целитель твой ( Исх.15:26 ). Соблюдай заповеди… И отдалит от тебя Господь [Бог твой] всякую немощь, и никаких лютых болезней египетских, которые ты знаешь, не наведет на тебя ( Втор.7:15 ). Не убоишься язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень. Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится. Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему ( Пс.90:6–7,10 ); |
| [Греч. Μανουλ Θηβαος], доместик, визант. мелург периода калофонического пения (не позднее 2-й пол. XIV в.). Ему принадлежат стихи непорочнов на погребение мирян и монахов (в т. ч. «Князи погнаша мя туне» (Пс 118. 161) на 4-й плагальный (8-й) глас (Ath. Iver. 973. Fol. 203v - 226, нач. XV в.; 974. Fol. 238-243v, 1-я пол. XV в.; 1120. Fol. 453-459, 1458 г. (письма Мануила Хрисафа ); БАН. РАИК. 154. Л. 168 об., 1430 г.; Ath. Doch. 315. Fol. 198-209v, 210-217, рубеж XVI и XVII вв.; 357. Fol. 168-193v, нач. XVII в.), стихи антифона на полиелее в дни памяти святых «Господа, аллилуия. Блажен муж» на 4-й глас с ремаркой «городское» (πολτικον) или «фессалоникийское» - «Правда Его пребывает», «В век века», «Воссия во тьме свет правым», «Блажен муж щедря и дая», «Щедря и дая», «Устроит словеса своя на суде», «Грешник узрит и прогневается» (Пс 111. 3б, 4а, 5а, 10а) и «Веков, аминь» (Ath. Cutl. 457. Fol. 144, 2-я пол. XIV в.; Athen. Bibl. Nat. 899. Fol. 90, кон. XIV в.; 2406. Fol. 129, 1453 г.; Ath. Iver. 985. Fol. 91-98, 1425 г.; 974. Fol. 153-164; 949. Fol. 74-76v, рубеж XVII и XVIII вв.; 1250. Fol. 147-147v, ок. 1770 г.; БАН. РАИК. 154. Л. 123v - 124v; Ath. Konstamon. 86. Fol. 179v - 184v, 1-я пол. XV в.,- рукопись фессалоникийской певч. традиции; Ath. Philoth. 122. Fol. 123-130v, 1-я пол. XV в.; РНБ. Греч. 126. Л. 105-106, 2-я пол. XV в.; 130. Л. 150, нач. XVIII в.; 711. Л. 113 об.- 114, XVIII в.; 132. Л. 178 об., посл. треть XVIII в.; Ydra. Iliou. 597(33). Fol. 148-148v, кон. XVII в.; Lesb. Leim. 238. Fol. 145-145v; 459. Fol. 138, обе рукописи - ок. 1700 г.; 8. Fol. 85v, кон. XVIII в.; Ath. Xeropot. 307. Fol. 175v - 179, 1767-1770 гг.; транскрипция хартофилакса Хурмузия в нотации Нового метода: S. Sepulcri. 704. Fol. 137-138, 1819 г.), стихира первомч. архидиак. Стефану (27 дек.) «Первый в мученицех» на 2-й плагальный (6-й) глас (РНБ. Греч. 126. Л. 249 об.-251; Sinait. gr. 1438. Fol. 150-157v, 1660 г.; Ath. Iver. 991. Fol. 108-109, 1670 г.; транскрипция Хурмузия: S. Sepulcri. 730. Fol. 99-102v), 2 версии калофонического стиха «Работайте Господеви со страхом» (Пс 2. 11) на 4-й плагальный глас (Ath. Konstamon. 86. Fol. 89v - 91, 93-94), стихи полиелея «Кукума» «Раби Господа» на 1-й глас, «поющегося в Фессалонике и в Константинополе» (Ath. Iver. 973. Fol. 131-145v), аллилуиарий на литургии (Ath. Cutl. 457. Fol. 199v - 202). Имя М. Ф. включено в каталог мелургов в рукописи нач. XIX в. Ath. Xeropot. 318 (Fol. 140-143). |
| Раскрывая учение о частном служении ангелов, преосв. Антоний Амфитеатров отмечает, что особенного ангела-хранителя имеют именно христиане: «Но кроме сего общего служения ангелов роду человеческому есть еще особенное и частное служение их касательно каждого христианина. Святая Церковь наша учит, что каждый христианин имеет своего особенного ангела, который пребывает при нем и хранит его и потому называется ангелом-хранителем . Сие учение есть постоянное и всегдашнее предание Церкви ветхозаветной и новозаветной» (Преосв. Антоний Амфитеатров. Догматическое богословие Православной Кафолической Восточной Церкви, § 106. Отношение к каждому христианину или догмат об ангеле-хранителе). Преосв. Сильвестр Малеванский подчеркивает, что ангел-хранитель дается только верующим: « Каждому из верующих дается ‚Богом особенный ангел , который становится для каждого всегдашним его хранителем и споспешником его спасения; (3). Что ангелы-хранители даются одним только верующим или христианам , это древние знаменитейшие учители с присовокуплением некоторыми из них, что ангелы и в ветхом завете давались богобоязненным иудеям, основывали на словах Спасителя: что ангелы именно малых верующих в Него выну видят лице Отца небесного ( Мф.18:10 ), и на изречениях Псалмопевца : ополчится ангел Господень окрест боящихся Его ( Пс.33:8 ), а также на словах ап. Павла о ниспослании ангелов хотящим наследовать спасение ( Евр.1:14 )» (Преосв. Сильвестр Малеванский . Опыт Православнаго Догматическаго Богословия с историческим изложением догматов, т.3, §54, с.393). Прот. Николай Платонович Малиновский в своем догматическом труде фиксирует мысль, что не у всякого человека ангел-хранитель, но лишь сподобившегося таинства крещения: «Церковь учит, что каждый из верующих имеет своего особенного ангела, который пребывает при нем и хранит его, и потому называется ангелом хранителем … На вопрос ο том, каждому ли человеку и когда Бог дарует ангела хранителя, господствующим в древней церкви было мнение, что ангелы даруются не всякому человеку безразлично, но только верующим в Искупителя и по вере благодатно возрожденным в крещении. Co времени крещения , но не с самого рождения человека, начинается и служение ему его ангела хранителя (на основании Мф.18:10 ; Евр.1:14 ; Пс.33:8 ).Относительно членов ветхозаветной церкви, когда не было еще крещения, высказывалось мнение (на основании Пс.90:11 ), что богобоязненные из них имели ангела хранителя по вере во грядущего Спасителя» (Прот. Николай Платонович Малиновский. Очерк православного догматического богословия. ч.1, §63). |
| Важное влияние на осмысление таинства В. последующей христ. богословской традицией оказал пролог Евангелия от Иоанна (Ин 1. 1-18), где В. понимается как преодоление преграды, разделяющей божественный и тварный миры, обозначенные при помощи понятий «слово» и «плоть». Поэтому смысловым центром пролога является утверждение: «И Слово стало плотию» (ст. 14). Понятие «слово» в прологе связано также с идеей откровения: Иисус есть Слово Божие, существовавшее до сотворения мира и «высказанное» в актах творения и В. (ср.: 1 Ин 1. 1-3; Откр 19. 11-16). Поэтому «Слово» в Ин 1. 14 есть прежде всего слово сказанное, а не разум или общий принцип. В то же время «Слово» в Ин 1. 1-18 имеет не только функциональный, но и онтологический смысл: Оно пребывает с Богом и есть Бог (Ин 1. 1; ср.: 1. 18). Т. о., предикаты «Слово», «Бог» и «Единородный» относятся к одному Субъекту как предсуществующему и сверхприродному, но явившемуся и действовавшему в земном мире. Главной особенностью учения о В. в Ин 1. 1-18 является сочетание трансцендентности Слова и действительности Его В. Подлинность В. в христологии Евангелия от Иоанна выражается при помощи понятия «плоть», указывающего на действительность, доступность для человеческого восприятия и смертность трансцендентного Логоса, ставшего человеком. Действительность и полнота человеческой природы воплотившегося Слова, передаваемые понятием «плоть» уже в прологе, подчеркиваются в дальнейшем ясными указаниями на различные проявления человечества во Христе (11. 33; 12. 27; 13. 27). Наиболее близкими к христологии Евангелия от Иоанна являются ветхозаветные представления об идентичности слова и действия Божия (Быт 1; Пс 106. 20; Прем 18. 14-16; Пс 32. 9) и о Премудрости Божией, включающие идеи предсуществования (Притч 8. 22; Сир 24; ср.: Ин 1. 1; Быт 1. 1), пребывания «у Бога» (Сир 24. 4; Притч 8. 23-25. 30), действия в мире, явления людям (Сир 24. 7-22 по LXX; Притч 8. 31; ср.: Ин 1. 14). Использование термина «Логос» в Ин 1. 14 объясняется полемической направленностью Евангелия от Иоанна. По свидетельству сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 5. 19 sqq.), одной из причин появления Евангелия была проповедь Керинфа, пришедшего из Александрии в Эфес и распространявшего гностическое учение, излагавшееся в значительной степени понятиями греч. философии. Т. о., христология Евангелия от Иоанна является свидетельством христ. полемики с эллинистической философией. При этом исключительно христ. характер учения о Логосе проявляется в Ин 1. 14. |
| С именем ревнителя перешел пророк Илия и в историю. Самая речь пророка ст. 10, повторенная после ст. 14, есть вопрос к Богу: какие меры или средства могут быть применены к вероломному Израилю? Не предрешая этого вопроса, пророк, однако, мог желать быстрой и решительной кары. Ответом Божьим на слова и думы пророка служит, во-первых, особый характер богоявления, ст. 11–12, а затем повеление Божие о поставлении двух царей и пророка для совершения суда Божия над Израилем. Богоявление пророка Илии на Хориве, ст. 11–12, близко напоминает некогда имевшее здесь же Богоявление Моисею ( Исх.33:18–19,22,34:6 ) – тоже по поводу нарушения завета Израилем при Синае ( Исх.32:1 ). Что касается самого характера богоявления, то из того, что Иегова явился не в вихре и буре (ср. Ис.17:13,40:24 ), не в землетрясении (ср. Ис.24:18 ), не во всепоедающем огне (ср. Ис.66:15 ) – обычных грозных стихийных силах карающей, гневающейся силы Божией (ср. Пс.17:8–18 ; Ис.29:5–6 ), а в веянии тихого ветра (ср. Иов.4:16 ; Пс.103:3 ), – пророк научался, что Иегова «за лучшее признал управлять родом человеческим с кротостью и долготерпением, хотя нетрудно Ему послать на нечестивых и молнии и громы, восколебать землю, мгновенно ископать для них ров и всех вконец истребить стремительными ветрами» (блаженный Феодорит, вопр. 59). Слову и там Господь в славянском и русском переводах стиха 12 нет ни в еврейском тексте, ни в принятом тексте LXX, однако во многих греческих кодексах они читаются ( κκε: Κριος в коддексах 19, 44, 52, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 123, 158, 236, 213, 246, у Гольмеса; και εκει Κυριος – в коддексах 59, 108, 121, 134, 245, 247, ibid) и смысл текста они вполне выражают. Vulg. их, впрочем, также не имеет. В целом, данное богоявление имеет весьма важное значение для целого богословия Ветхого Завета, свидетельствуя, что, по учению Ветхого Завета, Бог есть не стихийная сила, а духовное нравственное начало, для которого стихийные явления суть лишь средства проявления, но действия которого всегда запечатлены высшим нравственным характером, и основным законом действования Божия в мире вообще и особенно к людям являются любовь и милосердие (ср. |
|
|
