| Разделы портала «Азбука веры» По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Как возник обычай возжигать свечи и лампады Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции, от которой при святом князе Владимире была получена нашими предками православная вера. Но не в греческих церквях возник этот обычай. Свечи и лампады с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами – одно из первых, данных Моисею Господом ( Исх. 25:31-37 ). В ветхозаветной скинии Моисеевой светильники составляли необходимую принадлежность Священнослужения и зажигались вечером пред Господом ( Исх.30:8 ). В храме Иерусалимском одновременно с ежедневной утренней жертвой, совершаемой во дворе храма, в святилище первосвященник безмолвно, благоговейно совершал приготовление светильников для вечернего возжигания, а вечером, после вечерней жертвы – возжигал светильники на всю ночь. Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. «Ты, Господи, светильник мой», – восклицает царь Давид ( 2Цар. 22:29 ). «Слово Твое – светильник ноге моей», – говорит он в другом месте ( Пс.118:105 ). Из храма в дома ветхозаветных верующих перешло употребление светильников при субботних и других праздничных вечерях, особенно же на Пасху. Так как Господь Иисус Христос «в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот и спасение», тоже совершил Пасху, то можно предполагать, что и в горнице Сионской, которая представляет собой первообраз православных храмов, при первом совершении Святейшей Евхаристии, также горели светильники. Возжигали свечи и святые апостолы, и первые последователи Христовы, когда собирались в ночное время для проповеди слова Божия, молитвы и преломления хлеба. Об этом прямо сказано в книге Деяний святых апостолов: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» ( Деян.20:8 ). В первые века христианства при богослужении всегда возжигали свечи С одной стороны, в этом была и необходимость: христиане, гонимые язычниками, для богослужения удалялись в подземелья и катакомбы, да к тому же богослужения чаще всего совершали по ночам, и без светильников обойтись было нельзя. Но по другой, – и главной причине, освещение имело духовное значение. «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, – говорил учитель Церкви Тертуллиан , – но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, – литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр. . Множество контекстуальных значений, в к-рых используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад. угарит. араб. ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» ( - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою ( ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души ( ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души ( ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души ( )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18). |
| Послание 1 Освященному рабу Божию, отцу духовному и учителю Фоме, смиренный Максим и грешный, недостойный раб и ученик Непрелестного созерцания неизменный навык 1 приняв от прекрасного поучения в божественных [вещах], ты стал, о, Богом весьма возлюбленный 2 , не просто «премудрости», но «красоты ея» благоразумнейшим «любителем» ( Прем.7:30, 8:2 ). Премудрости же прекрасное есть ведение деятельное ( γνωσις εμπρακτος) или деяние с мудростью, которых отличительною чертою является посредством обоих совосполняемый логос божественного промысла и суда 3 . Согласно которому, соединив ум с чувством посредством Духа, ты показал воистину, как Богу свойственно «творить человека по образу Божию» ( Быт.1:27, 5:1 ), богатство благости делая знаемым 4 , добрым смешением противоположного 5 обильно в себе самом показуешь Бога овеществляемым добродетелями, Его же высоте соразмерив подражанием смирение, не несподобил снизойти ко мне, спрашивая о том, что сам познал на опыте. Суть же главы у Дионисия и Григория, этих святых и прехвальных, и блаженных мужей, поистине избранных свыше, «по предложению веков» ( Еф.3:11 , ср. Рим.8:28 ) Богу предложенных, приявших в себя все воистину возможное для святых излитие премудрости 6 , и отложением жизни по естеству существо души окачествовавших ( πεποιημνων), и сего ради живущим в себе единого Христа приобретших, и – скажу даже больше – душою души их для них ставшего, и посредством всех их деяний, слов и разумений всем являющегося, посему это как бы и не их уже предстоит нам послушать, а Христа, Себя по благодати ими представившего. Но как «реку Господа Иисуса» ( 1Кор.12:3 ), не приняв Духа святости? Как «возглаголю силы Господни» 7 я, «гугнивый» ( Ис.35:6 , Мк.7:32 ) и ум пригвоздивший к обладанию [вещами] тленными? Как «слышаны сотворю» хотя некие «хвалы Его» ( Пс.105:2 ), я, «глухой» ( Ис.35:5 , Мк.7:32 ), и слух души имея посредством дружбы со страстями совершенно отвратившимся от слов того блаженного гласа? Как сделается явным мне, побежденному миром, привыкшее «побеждать мир» ( Ин.16:33 ), а «не являться миру» ( Ин.14:22 ) Слово, если оно по естеству непознаваемо для привязанных к матерьяльному? Как не дерзость [будет] приступать со своим мнением ко святым скверному 8 и к чистым нечистому? Посему я отказался бы от повеленного предприятия, опасаясь упрека в дерзости, если бы не более боялся опасности непослушания. |
| Свечи в церкви Как возник обычай возжигать свечи и лампады. Символическое значение свечей, подсвечников, лампад и света в храме. Правило возжигания свечей в храме. Духовное значение церковной свечи — нашей жертвы Богу. 23 мая, 2005 Как возник обычай возжигать свечи и лампады. Символическое значение свечей, подсвечников, лампад и света в храме. Правило возжигания свечей в храме. Духовное значение церковной свечи — нашей жертвы Богу. Как ставить свечи в церкви? Что это означает, для чего это нужно? Данная статья — это наставление православному христианину о церковной свече. Как возник обычай возжигать свечи и лампады Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции, от которой при святом князе Владимире была получена нашими предками православная вера. Но не в греческих церквях возник этот обычай. Свечи и лампады с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами — одно из первых, данных Моисею Господом (Исх. 25,31-37). В ветхозаветной скинии Моисеевой светильники составляли необходимую принадлежность Священнослужения и зажигались вечером пред Господом (Исх. 30, 8). В храме Иерусалимском одновременно с ежедневной утренней жертвой, совершаемой во дворе храма, в святилище первосвященник безмолвно, благоговейно совершал приготовление светильников для вечернего возжигания, а вечером, после вечерней жертвы — возжигал светильники на всю ночь. Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. «Ты, Господи, светильник мой», — восклицает царь Давид (II Цар. XXII, 29). «Слово Твое — светильник ноге моей»,- говорит он в другом месте (Пс. CXVIII, 105). Из храма в дома ветхозаветных верующих перешло употребление светильников при субботних и других праздничных вечерях, особенно же на Пасху. Так как Господь Иисус Христос «в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот и спасение», тоже совершил Пасху, то можно предполагать, что и в горнице Сионской, которая представляет собой первообраз православных храмов, при первом совершении Святейшей Евхаристии, также горели светильники. |
| Кроткое и тихое и терпеливое отношение ко всем человеческим преступлениям весьма потребно для всех, вообще, верующих, а в особенности для священников Вышнего, как говорит Божественный глас: «возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11:29); но против прекословящих и сопротивляющихся правой вере и усиливающихся словом и делом повредить ее, и воспитанных в ней привлекающих в свою прелесть,-против таких весьма справедливо нам всею душею воспринять похвальную божественную ревность по благоверию, по слову пророка: «не ненавидящия ли Тя, Господи, возненавидех, и о вразех Твоих истаях; совершенною ненавистию возненавидех я: во враги быша ми» (Пс. 138:21—22). Кто столь кроток, как боговидец Моисей? Однако, и он, когда увидел людей беззаконнующими и своим безумием прогневляющими Вышнего, то, отложив смотрительно свою кротость, не пощадил ни старцев, ни юношей, ни стариц, ни молодых дев, но без милости повелел ревнителям закона-Левитам убивать оружием всех подряд, будут ли то сродники, или старцы, или молодые, так как они, забыв множество великих Божиих благодеяний и чудес, уклонились к идолослужению. Также возлюбим похвальную по Богу ревность Финееса, который пронзил копием своим Замврия, князя израильтянина, и мадианитянку на самом их гнусном преступлении (Числ. 25:7—8). «И ста Финеес и умилостиви, и преста сечь» , — говорит Писание (Пс. 105:30), то есть, прекратилось истребление гневом Божиим народа иудейского после того, как в один день пало их двадцать три тысячи, единственно из-за блудного греха. О, как удивительна ревность этого чудного мужа, которою он не только отвратил великий и праведный гнев Божий от народа израильского, но еще «и вменися ему это в правду, в род и род до века» (Пс. 105:31). Не стану говорить о чудном Илие и о Елисее, сколько они по ревности Божией сделали для славы Божией и ко спасению рода иудейского. Но кто не знает поступок Блаженного архиепископа Льва Катанского относительно скверного волхва Илиодора, или кто, слыша об этом, не ужаснется? Не малое время он терпел всякие его поступки, которыми тот смущал священную паству Христа Спасителя и надругался над нею. Наконец, когда увидел его неисцельно недугующим, не стал более его терпеть. И когда Илиодор, во время вечернего богослужения, сатанинскими волхвованиями произвел замешательство в самом богослужении, то святитель Божий, чудный Лев, разжегшись божественною ревностию, поспешно вышел из алтаря и омофором своим смело обвил шею Илиодора, дотащил его до самой торговой площади, и здесь, когда по его приказашю было разведено большое огнище, притащил его к нему, влез с ним в огонь, и пробыл в нем архиерей Божий, держа волхва омофором, пока этот скверный ученик и служитель бесов не сгорел весь. Святитель же Божий и премудрейший поборник по благоверию, Лев, вышел из огня невредимым, так что ни один волос его не был опален огнем. |
| Свеча церковная 25 июля, 2015 Откуда произошел обычай возжигания свечей? Как ставить свечи в храме? Что символизирует церковная свеча? История обычая Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции, от которой при святом князе Владимире была получена нашими предками православная вера . Но не в греческих церквях возник этот обычай. Свечи и лампады с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами — одно из первых, данных Моисею Господом (Исх. 25,31-37). Ветхозаветная служба в скинии (шатре). Греция; XVI в. местонахождение: Греция. Афон, монастырь Дионисиат Источиник: http://www.ruicon.ru В ветхозаветной скинии Моисеевой светильники составляли необходимую принадлежность Священнослужения и зажигались вечером пред Господом (Исх. 30, 8). В храме Иерусалимском одновременно с ежедневной утренней жертвой, совершаемой во дворе храма, в святилище первосвященник безмолвно, благоговейно совершал приготовление светильников для вечернего возжигания, а вечером, после вечерней жертвы — возжигал светильники на всю ночь. Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия . «Ты, Господи, светильник мой», — восклицает царь Давид (II Цар. XXII, 29). «Слово Твое — светильник ноге моей»,- говорит он в другом месте (Пс. CXVIII, 105). Из храма в дома ветхозаветных верующих перешло употребление светильников при субботних и других праздничных вечерях, особенно же на Пасху. Так как Господь Иисус Христос «в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот и спасение», тоже совершил Пасху, то можно предполагать, что и в горнице Сионской, которая представляет собой первообраз православных храмов, при первом совершении Святейшей Евхаристии, также горели светильники. Возжигали свечи и святые апостолы, и первые последователи Христовы, когда собирались в ночное время для проповеди слова Божия, молитвы и преломления хлеба. Об этом прямо сказано в книге Деяний святых апостолов: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников » (Деян. XX, 8). |
| мятежники, возглавившие восстание против Моисея и Аарона во время странствования евреев по пустыне (Числ 16). К. происходил из колена Левина (Исх 6. 16-26), а его род («сыны Кореевы») был одним из самых влиятельных среди левитов (2 Пар 20. 19; Числ 16. 7, 8, 10). Д. и А. принадлежали к колену Рувимову (Числ 16. 1). К. при поддержке др. левитов потребовал от Моисея и Аарона прав на священство, а Д. и А. обвинили Моисея в том, что он, не исполнив обещанное, не привел их «в землю, где течет молоко и мед» (Числ 16. 12-15); эти жалобы схожи с претензиями сынов Израилевых к Моисею во времена исхода (Исх 14. 11; 16. 2-3; 17. 3). Моисей распорядился провести состязательный ритуал: все его участники, включая мятежников, должны были взять кадильницы и совершить каждение пред Господом; «...и кого изберет Господь, тот и будет свят» (Числ 16. 7). Когда К. с сообщниками (ок. 250 чел.) подошли к входу в скинию, собравшимся израильтянам явилась слава Господня; только благодаря заступничеству Моисея и Аарона Бог не стал истреблять весь народ (Числ 16. 16-22). Тем не менее бунтовщики вызвали гнев Бога, когда приготовились воскурить Ему фимиам; после того как израильтянам было приказано отойти от жилищ К., Д. и А. (Числ 16. 23 сл.), восставшие вместе со всем имуществом были поглощены разверзшейся землей, а их сообщники - истреблены огнем (Числ 16. 31-33, 35). Чудесное знамение показало правоту Моисея и засвидетельствовало право Аарона возглавлять священство. Образ земли, поглощающей К., Д. и А. и низводящей их в преисподнюю (Числ 16. 30 - букв. «в Шеол») в библейской критике рассматривается как мифологический элемент, связанный с аллюзиями на ханаанского бога подземного мира Мота, а евр. слово «земля» (евр. Числ 16. 32) в этом контексте сопоставляется с аккадским в значении «нижний мир» (The Assyrian Dictionary/Ed. A. L. Oppenheim et al. Chicago, 1968. Vol. 4. P. 308; Liver. 1961. P. 204). Этот эпизод также описан во Втор 11. 6 и Пс 105. 17-18, где, вероятно, представлена его более ранняя версия, когда история мятежа К., Д. и А. не соединена вместе. В пользу того, что слова из Пс 105 являются отражением более раннего предания, чем в Числ 26, говорит то, что в псалме рассказ о мятеже помещен раньше истории с золотым тельцом у г. Хорив ( Hutton. 1992. P. 23). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРСЕНИЙ ГЛУХОЙ [Селижаровец] (2-я пол. XVI в., слобода Селижаровка Осташковского у.? - после 1635), мон., писатель, справщик московского Печатного двора . Отец А. Г.- в иночестве Савватий, мать - Мавра. В 1595 г. А. Г. уже был монахом. Переходя из мон-ря в мон-рь, в монастырских б-ках изучал грамматику, возможно лат. и греч. языки. В 10-х гг. XVII в. поселился в Троице-Сергиевом мон-ре. Принимал участие в исправлении Канонника и Требника под рук. архим. прп. Дионисия (Зобниновского) . Московским Собором 1618 г. вместе с др. троицкими книжниками был обвинен в ереси (главным пунктом обвинения было изъятие справщиками слов «и огнем» в чине великого освящения воды на праздник Богоявления) и 9 месяцев провел в оковах, сначала в Вознесенском мон-ре, затем на подворье Кириллова Белозерского мон-ря. В заключении написал 2 челобитные - боярину Б. М. Салтыкову и протопопу Ивану Лукьяновичу - с просьбой о помиловании и с обвинениями др. справщиков (эти челобитные являются основным источником сведений об А. Г.). В 1619 г. был оправдан приехавшим в Москву Иерусалимским Патриархом Феофаном IV и вернувшимся из польск. плена Московским Патриархом Филаретом . С 1625 г. и до смерти Патриарха Филарета в 1633 г. А. Г. находился во главе книжной справы Печатного двора. В это время были изданы свыше 30 книг, в т. ч. исправленные Минеи общие и месячные, Псалтирь, Требник, Триодь Цветная. В 1635 г. А. Г. был головщиком в кремлевском Троицком Богоявленском мон-ре, затем уехал из Москвы. Изд.: Исправление богослужебных книг при Патриархе Филарете//ПС. 1862. Ч. 2. С. 363-370; Скворцов Д. Дионисий Зобниновский, архим. Троице-Сергиева мон-ря (ныне Лавры). Тверь, 1890. С. 421-441. Лит.: Скворцов Д. Инок-справщик Арсений Глухой. Тверь, 1890; Jaksche H. Arsenij Gluchoj - ein russischer «Philologe» des 17. Jh.//Anzeiger für slavische Philologie. 1984/1985. Bd. 15/16. S. 31-75; Панченко А. М. Арсений Глухой//СККДР. Вып. 3. Ч. 1. С. 103-105. Б. Н. М. Рубрики: Ключевые слова: АЛЕКСАНДР МЕЗЕНЕЦ (Стремоухов; нач. XVII в.– после 1667), мон. звенигор. Саввино-Сторожевского мон-ря, муз. теоретик |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Праотец Иаков. Икона. 2-я пол XV в. (ГРМ) [Израиль; евр. , греч. Ιακβ; лат. Iacob; сир. ], один из патриархов ветхозаветных, родоначальник 12 колен Израилевых (пам. в Неделю св. отец и в Неделю св. праотец). И.- младший из близнецов, рожденных у Исаака и Ревекки. От Бога И. получил др. имя - Израиль ( , - Быт 32. 29), ставшее эпонимом для его потомков, которые также именовались «сыновья Израиля» ( - 1 Пар 2. 1; Иер 49. 1; 50. 33) или «дом Иакова» ( - Пс 113. 1; Ис 2. 5; Иер 5. 20). Имя Иаков, по всей вероятности, усеченная форма теофорного имени (напр., - Бог защитил). Др. формами этого имени в Библии являются (1 Пар 4. 36), (Иер 30. 18), в Мишне и Талмуде встречаются имена (или ), (или ), , (или ), последнее написание зафиксировано также в рукописях из Александрии, датируемых IV в. по Р. Х. Имена, содержащие корень , обнаруживаются и во внебиблейских источниках: напр., на табличках нач. XVIII в. до Р. Х., открытых в Сев. Месопотамии, встречается имя Ya-akh-qu-ub-il (um). Повествование об И. содержится в Быт 25-50 (главы 25-35 - повествование об И.; главы 36-50 - об Иосифе, где сообщается и об И.). Указания на определенные события жизни И., где он представлен одним из патриархов, имевших божественные обетования, содержатся также во Втор 26. 5; в Нав 24. 5, 32; в Пс 105. 23; в Ос 12. 4-5, 13; в Мал 1. 2 и др. Библейское повествование об И. Композиция библейского повествования об И. в кн. Бытие имеет хиастическую структуру, к-рая была проанализирована в работах М. Фишбона, Дж. Фоккельмана, Р. Генделя (подробнее см.: Walters. P. 599). Все повествование делится на 2 равные части (25. 19 - 30. 24 и 30. 25 - 35. 29), каждая состоит из 7 взаимосоотносящихся, тематически расположенных в обратном порядке разделов. Цикл рассказов об И. обрамляют 2 родословия - Измаила (25. 12-18) и Исава (36), к-рые не связаны с основной темой повествования, чем дополнительно оттеняется роль И. как преемника божественных благословений и обетований, данных Аврааму и Исааку. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНСТАНТИН МАГУЛА [греч. Κωνσταντνος Μαγουλς, букв.- «толстощекий»] (1-я пол. XV в.), доместик г. Фивы, визант. мелург; др. сведений о его жизни не сохранилось. Из произведений К. М. наиболее известен калофонический стих из полиелея «Молнии в дождь сотвори» (Пс 134. 7) 1-го гласа. В рукописной традиции это произведение К. М. наиболее распространено в версии, «украшенной» (καλλωπισμνος) его современником мелургом Мануилом Газисом (Lesb. Leim. 287. Fol. 30-32, ок. 1600 г.; 286. Fol. 49-51v, после 1600 г.; 285. Fol. 63-65, 1-я треть XVII в.; 245. Fol. 94-96v, 1649 г.; 230. Fol. 206-207; 459. Fol. 91v - 92v; 238. Fol. 119v - 120v, все 3 - ок. 1700 г.; 8. Fol. 57-57v, кон. XVIII в.; ГЭ. Ω. 1163. Л. 62-69 об., 1-я пол. XVII в.; РНБ. Греч. 237. Л. 43 об.- 45 об., посл. четв. XVII в.; 130. Л. 85 об., нач. XVIII в.; 132. Л. 121, посл. треть XVIII в.; 711. Л. 76 об., XVIII в.; РНБ. ОЛДП. О. 117. Л. 105 об.- 107 об., 1729-1731 гг.; CPolit. Bibl. Patr. K. Ananiadou. 6. Fol. 15v - 16, 1680 г.; БАН. РАИК. 35. Л. 164 об.- 166 об., кон. 10-х - нач. 20-х гг. XVIII в.; 42. Л. 108 об.- 112, сер. XVIII в.; Athen. O. et. M. Merlier. 12. Fol. 27-28, 30-40-е гг. XVIII в.; Lesb. Ypselou. 40. Fol. 30-32, ок. 1750 г.; транскрипция в нотации нового метода , выполненная в 1819 г. хартофилаксом Хурмузием : Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 704. Fol. 17v - 20). В немногих самых ранних списках этот стих приведен без обработки (Ath. Iver. 1120. Fol. 262-276v, 1458 г.; Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 106-107, посл. четв. XV в.- здесь стих назван аллилуиарием). Будучи одной из самых распространенных калофонических обработок стихов полиелея, произведение К. М. чаще всего встречается в составе полиелеев «Раби Господа» Николая Кукумы (1-я пол. XV в.) и Панайотиса Хрисафа Нового (2-я пол. XVII в.), реже - в др. версиях, напр. в полиелее Петра Берекета (кон. XVII - нач. XVIII в.). Нередко этот стих бывает выписан отдельно, что является примером «превращения» части произведения в самостоятельную калофоническую матиму (Cypr. |
|
|
