| 1184 По ряду признаков: сходство с пунктами Дамаскина и «богословием образа» Макария (см., например, следующий текст Послания к монахам: Δο λοιπν γνωρζω νθρπους, να τν φαινμενον κα να τν ποκεκρυμμνον ν τ φαινομν. σω τονυν χομεν νθρωπον κα διπλο τινς σμεν κα ττε ληθς λγομεν τι νδον σμν νθρωποι, τ δ ξω ο. λλ τ τλειον ν τ λογιστικ τς ψυχς χοντες στε τ μν σμα ργανν στι τς το νθρπου ψυχς, νθρωπος δ κυρως τ κατ’ ατν τν ψυχν), атрибуция текста в рукописях каппадокийцам – вполне можно было бы предположить, что этот отрывок (последний по счету в Послании к монахам [lin. 207 sq. Nicolopoulos] и отсутствующий в Послании к игумену) входил в CM, однако исследование этого вопроса завело бы нас далеко в сторону. Отметим только наличие в этом фрагменте буквальных параллелей с первым словом Пс.- Григория Нисского О сотворении человека (De creatione hominis sermo primus [Sp.]/Ed. H. Hörner, Gregorii Nysseni opera, suppl. Leiden: Brill, 1972, p. 2–40; recensio C: ibid., p. 2a-39a, 40=TLG 2017/34, 37; CPGS 3215 [там же литература]). Из сравнения фрагмента с текстом Пс.-Григория следует, что фрагмент является сокращенной версией; скорее всего, это сокращение сделано составителем Послания к монахам, однако не исключено и более раннее происхождение отрывка (следует учесть, что и сама гомилия Пс.-Григория также является собранием фрагментов – по мнению ряда ученых, подлинных отрывков Василия Великого , собранных Григорием Нисским ). 1186 CPG 4734, TLG 2062/421: Epistula ad abbatem/Ed. P. G. Nicolopoulos (Νικολπουλος 1973, 455–478) (строки 1–62 Послания к монахам=строкам 195–221, 232–273 Послания к игумену по указ. изд.). Греческие рукописи (XI-XII вв., самая старшая – Mosq. Sinod. graec. 235 [=Владимир 222]) перечислены у Rigo 1983, p. 198, n. 8. Славянский перевод известен по крайней мере в 3 рукописях ГПБ (Гранстрем-Творогов-Валевичюс 1998, 304, с. 105): Пог. 72 (сер. XIV в., серб.), л. 301–308; Гильф. 90 (сер. XIV в., серб.), л. 137 об.–147; Солов. 243 (XVI в.), л. 278 (для установления более полного списка славянских переводов необходимы специальные разыскания). Помимо Послания к монахам, известны и другие выдержки из Послания к игумену под иными названиями: О непрестанной молитве, Другой метод о трезвении, О трезвении и молитве (греческие титулы и рукописи см. у Rigo 1985, 4). |
| 251 Книга прор. Аввакума вся написана прекрасным поэтическим языком, с правильным разъяснением, и оканчивается вдохновенною песнью (в 3 гл.), которая имеет совершенное сходство с псалмами, употреблявшимися в храме и, подобно им, назначена была для пения с музыкальными орудиями, как видно из приписки в конце ее (ст. 19): «начальнику хора на струнных моих орудиях» (с евр. перевод Макария). См. Павского Обозр. Кн. Псалмов стр. 14 примеч. 256 Ко времени Иосафата относят Псалмы: 82 Асафов, 45, 46 и 47 сынов Кореевых: ко времени Езекии: 74 и 75 Асафовы, 86 сынов Кореевых, и 65, 66, 90 и 91 неизвестных писателей. См. ниже об этих Пс. 258 В кн. пророков этого времени мы постоянно встречаем обличения в неправосудии, убийствах, насилии, притеснении вдов и сирот, прелюбодеянии, обманах, жестоком обращении с рабами, совершенного презрения и осквернения национальной святыни, как-то: храма, праздников и суббот и пр. и пр. (см напр. 2Пар.36:13–16 , Иер.21:12, 22:3,14, 23:14, 34:11 , Иез.9:9, 11:6, 22:23–31 и мн. др.). Вообще, судя по обличениям пророков, не было, кажется, ни одного порока, которому бы не предавались тогда Иудеи. И это не просто следствие обыкновенной человеческой слабости или увлечения, а плод крайней нравственной испорченности и глубокого падения, так что обычное у пророков сравнение тогдашних Иудеев с погибельными городами Содомом и Гоморрою – нисколько не преувеличено. 259 Ко временам Иосии и после него до плена Вавилонского, кажется, следует отнести Псалмы: 76–79 Асафовы и 92–99 неизвестных писателей. Пс. 76 имеет в себе много сродного с песнью Аввакума, а Пс. 92–99 составляют как бы отголосок второй части пророчеств Исаии (40–66 гл.), почему германскими богословами последнего времени и принято называть их псалмами девтероисаииными (Deuterojesajanische Psalmen, Генгстенберг, Делич и др.). Впрочем, в них не мало выражений и из других пророков – Михея, Аввакума и Иеремии. 265 К этому времени относят следующие 29 Псалмов: 84, 106, 110–120, 122, 124–5, 127–9, 133–6, 145–150; тогда как за весь период существования царства Иудейского со включением и времени плена насчитывают только 27: 45–47, 65, 66, 73–7678, 79, 82, 86, 88, 90–99, 101, 104 и 105. См об этих псалмах ниже. |
| 2 . Книга псалмов, как уже было замечено (стр. 49), в соответствие Пятикнижию Моисееву, делится на 5 частей, представляя собою как бы отголосок Моисеева закона, раздающийся из сердца Израиля, или пятикнижие народа, обращенное к Господу, между тем как закон, наоборот, есть пятикнижие Господа, сообщенное от Него народу. Эти части следующие: 1-я простирается от 1 до 40 Пс.включительно; 2-я – от 41 до 71 Пс.; 3-я часть – от 72 до 88; 4-я – от 89 до 105, 5-я наконец обнимает собою все остальные псалмы послепленного происхождения, от 106 до 150 Пс., или до конца Псалтири. Каждая из пяти частей Псалтири начинается псалмом, напоминающим собою существенное содержание соответствующей ей книги Закона Моисеева. Так, стоящий в начале 1-й части, 1-й псалом, своём восхвалением блаженства благочестивого, который и думает, и поступает всегда сообразно с законом Господним, и изображением противоположной участи нечестивого, напоминает о первой кн. Закона Моисеева, кн. Бытия, которая изображает нам два противоположные состояния первых людей, состояние райского блаженства до грехопадения и состояние лишения этого блаженства по грехопадении, и излагает последующую историю человечества, постоянно сопоставляя два противоположных направления, жизнь племени благочестивого и жизнь племени нечестивого. Таким же образом начало 2-й части содержанием первых двух псалмов своих 41 и 42, изображающих скорбное состояние души гонимого врагами верующего, находящегося в невольном удалении от святилища Божия, хорошо согласуется с начальными повествованиями 2-й кн. Моисеевой, Исход, о бедственном состоянии евреев в Египте, вызывавшем из сердца их скорбный вопль к Господу, и о бегстве самого Моисея из Египта в землю Мадиамскую. Начальный псалом 3-й части 72-й, с его указанием на святилище Божие, как место успокоения мятущейся сомнениями души верующего (ст. 17), представляет соответствие 3-й кн. Моисеевой, Левит, начинающейся с повествования об откровении Божием Моисею из древнего святилища, скинии собрания (Лев. |
| Georgios Matzaridis, ρθδοξη πνευματικ ζω. Thessaloniki 2006, сс. 22-23. St. Nikolaos Kavasilas, Περ της εν Χριστ Ζως, PG 150, 641D-644B. Пс. 70:6, Пс.21:11; Пс.139: 13-16. Ис. 49:1, 5; Иер. 1:5. Джон Брек задается вопросом: «Есть ли какой другой более близкий и более беззащитный «ближний», чем неродившийся ребенок?» John Breck The sacred Gift of Life. Orthodox Christianity and Bioethics, New York 2000, c. 154. Spyros Troianos ‘Η μβλωση κατ το δκαιο της Ανατολικς Ορθοδξου Εκκλησας, Athens 1987. Peter Pappas, Abortion and Public Policy, в St. Vladimir " s Theological Quarterly 39 (1995) с. 233-234. Beverly Wildung Harrison, On Right to Choose. Toward a New Ethic of Abortion, Boston 1983, с. 105-107. Lawrence Lader, A private matter: RU 486 and the abortion crisis, New York 1995, с.40. Rosalind Pollack Petchesky, Abortion and Women " s Choce. The State, Sexuality, and Reproductive Freedom, New York 1984, с. 3-8. Geoge Mantzaridis, Χριστιανικ Ηθηκ, том 2, Фессалоники 2003, с. 518. См. также Chrisostomos Zafris (митрополит Перистерийский) Aι αμβλσεις και η Ορθδοξος Εκκλησα, Αθνα 1991, с. 68-69. Richard McCormick, Who or what is the Preembryo?, Kennedy Institute of Ethics Journal 1 (1991) 1-15. Anestis Keselopoulos, Εκ του θαντου εις την ζων. Θεολογικ προσγγιση στις προκλσεις της βιοηθικς, Thessaloniki 2003, с. 176-178. Ierotheos Vlachos (Metropolit of Nafpaktos), Βιοηθικ και βιοθεολογα, Ναπακτο 2005 с. 131-132 и с. 314. Anesmis Keselopoulos, Σγχρονες προκλσεις βιοηθικς, в Xριστιανισμς και Ευρπη, Χανα 1997, c. 170-172. Vasilios Fanaras Υποβοηθομενη αναπαραγωγ, Ηθικοκοινωνικ προσγγιση, Θεσσαλονλικη 2000, с. 152-153. George Mantzaridis, Θεολογικ θερηση της υποβοηθομενης αναπαραγωγς в Scientific Annals of the Theological Faculty/Department of Theology, Aristotle University of Thessaloniki, 10 (2000), 93-111. Christodoulos Paraskevaidis (Metropolit of Demetrias, покойный Предстоятель Элладской Православной Церкви), Οι φρουσες η υποκαθιστσες μητρες απο χριστιανικ ποψη, Αθνα 1985. |
| А ныне… позором покрылась наша Родина, и невольно припоминается слово древнего церковного витии, рисовавшего картину злого татарского ига: «Кровь и отец и братий наших, аки вода многа, землю напои; воевод наших крепость исчезе; храбрии наша, страха наполныпася, бежаша; множайша же братия и чада наша в плен ведени быша; величество наше смирися, красота наша погибе, богатство наша инии наследоваша, земля наша иноплеменником достояние бысть. В поношение быхом живущим вскрай земли нашея, в посмех быхом врагом нашим...» (Слово Серапиона Владимирского , 13 в.). С какой поистине изумительной точностью повторились в наши дни ужасы древнею русского лихолетья! Поистине и днесь, как и прежде, за неверствие наше, за необузданное своеволие сынов века сего, забывших совершенно святой, христианский долг любви к Родине, – разгневася яростию Господь на люди Своя и омерзи достояние Свое и предает ны в руки врагов наших, да возобладают нами ненавидящие нас ( Пс.105:40–41 ). Где же спасение от гибели? У кого и в чем искать избавления от бед и напастей? Исстрадавшиеся сыны Родины нашей готовы даже малодушно кинуться в объятия врагов её, чтобы искать среди них и под их властию успокоения жизни общественной, прекращения её ужасов. Горе той власти, которая довела русских людей до такого отчаяния! Но не здесь наше спасение, не от врагов надо ждать избавления; им только приятны все наши нестроения и раздоры, они только и стремились к тому, чтобы посеять в нашей жизни семена вражды и междоусобий внутренних, дабы обессилить воинство наше и тем сокрушить могущество Русской земли. Нет, не туда, не во вражеский стан устремляйте взоры свои, все жаждущие мира и спокойствия для нашей отчизны. Внегда скорбети нам, Господа призовем ( Пс.17:7 ). Только «Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, обретших ны зело» ( Пс.45:2 ). Но будьте достойны милости Господней: «Обратитеся ко Мне, глаголет Господь, и спасетеся» ( Ис.45:22 ). Первее всего – прекратите взаимные распри и междоусобную брань, «измите руки ваша, крови исполненные, и научитеся добро творити» ( Ис.1:16–17 ). Оставивши злобу и вражду взаимную, возлюбите кийждо ближнего своего: богатые, кормите и одевайте нищих, бедные и убогие, не злобствуйте на имущих достаток, «не ожесточите сердец ваших» ( Евр.3:8 ), не кляните жребия своего и «довольни будете оброки вашими» ( Лк.3:14 ). Наипаче же мир Божий да водворится в сердцах ваших ( Кол.3:15 ). |
| А ныне... Позором покрылась наша Родина, и невольно припоминается слово древнего церковного витии, рисовавшего картину злого татарского ига: «Кровь и отец и братий наших, аки вода многа, землю напои; воевод наших крепость исчезе; храбрые наши, страха наполньшася, бежаша; множайша же братия и чада наша в плен ведени быша; величество наше смирися, красота наша погибе, богатство наша инии наследоваша, земля наша иноплеменником достояние бысть. В поношение быхом живущим в скрай земли нашея, в посмех быхом врагом нашим...» (Слово Серапиона Владимирского , XIII век). С какой поистине изумительной точностью повторились в наши дни ужасы древнего русского лихолетья! Поистине и днесь, как и прежде, за неверствие наше, за необузданное своеволие сынов века сего, забывших совершенно святой, христианский долг любви к Родине, – «разгневася яростию Господь на люди Свои и омерзи достояние свое; и предает ны в руки врагов наших, да возобладают нами ненавидящие нас« ( Пс.105:40–41 ). Где же спасение от гибели? У кого и в чем искать избавления от бед и напастей? Исстрадавшиеся сыны Родины нашей готовы даже малодушно кинуться в объятия врагов ее, чтобы искать среди них и под их властью успокоения жизни общественной, сокращения ее ужасов. Горе той власти, которая довела русских людей до такого отчаяния! Но не здесь наше спасение, не от врагов надо ждать избавления; им только приятны все наши нестроения и раздоры, они только и стремились к тому, чтобы посеять в нашей жизни семена вражды и междоусобий внутренних, дабы обессилить воинство наше и тем сокрушить могущество Русской земли. Нет, не туда, не во вражеский стан устремляйте взоры свои, все жаждущие мира и спокойствия для нашей Отчизны. «Внегда скорбети нам, Господа призовем» ( Пс.17:7 ). Только «Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех обретших ны зело« ( Пс.45:2 ). Но будьте достойны милости Господней: «Обратитеся ко Мне (глаголет Господь), и спасетеся» ( Ис.45:22 ). Первее всего – прекратите взаимные распри и междоусобную брань, «измыйте руки ваша, крови исполненныя, и научитеся добро творити« ( Ис.1:16–17 ). Оставив злобу и вражду взаимную, возлюбите кийждо ближнего своего: богатые, кормите и одевайте нищих, бедные и убогие, не злобствуйте на имущих достаток, «не ожесточите сердец ваших» ( Евр.3:8 ), не клените жребия своего и «довольни будите оброки вашими« ( Лк.3:14 ). Наипаче же «мир Божий да водворяется в сердцах ваших» ( Кол. 3:15 ). |
| В надгробном слове Кесарию Г. Б. говорит о посмертной судьбе человеческой души, касаясь основных пунктов христ. эсхатологии - учения об исходе души из тела, предвкушении ею буд. блаженства, догмата о воскресении, когда душа возвращается в ее прежнее тело, к-рое обоживается вместе с ней, учения об изменении, обновлении и обожении всего тварного мира на заключительном этапе его истории (Or. 7. 21). Г. Б. неоднократно упоминает в своих произведениях о Страшном Суде, однако воспринимает его прежде всего в контексте идеи обожения - как тот момент, когда «восстанет Судия земли» (ср.: Пс 93. 2) и отделит спасаемое от погибающего, после чего «станет Бог среди богов» спасенных (ср.: Пс 81. 1), чтобы рассудить и определить, кто какой достоин чести и обители. Г. Б. говорит об адском огне, однако допускает возможность того, что он будет для грешников очистительным, а не карающим: «Может быть, они там крестятся огнем - последним крещением, самым болезненным и продолжительным,- который поглощает материю, как сено, и истребляет легкость всякого греха» (Or. 39. 19). В др. месте Г. Б. говорит об адском огне как о «наказывающем» (πρ κολαστριον) и называет его «увековеченным» для грешников, допуская тем не менее возможность «более человеколюбивого» понимания: «Знаю и огонь не очистительный, но карающий - или содомский, который на всех грешников одождит Господь... или «уготованный диаволу и ангелам его» (Мф 25. 41), или тот, который идет пред лицом Господа и «вокруг попаляет врагов Его» (Пс 96. 3), и - что ужаснее всего этого - действует вместе с «червем неусыпающим» (ср.: Мк 9. 43), неугасим и увековечен (διαιωνζον) для злых. Ибо все это показывает силу истребляющую, если, впрочем, и об этом не угодно будет думать более человеколюбиво и достойно Того, Кто наказывает» (Or. 40. 36). Говоря о «более человеколюбивом» понимании, Г. Б., вероятно, имел в виду свт. Григория Нисского, в лице к-рого нашло своего защитника учение об очистительной природе адского огня ( Greg. Nyss. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 89, 100, 105, 152; Idem. Or. catech. VIII 9, 12; XXIX 8). Г. Б. предлагает свой, «более человеколюбивый», вариант понимания адских мучений, заключающихся «прежде всего прочего» (πρ τν λλων) в «отчуждении от Бога и угрызениях совести ( ν τ συνειδτι ασχνη), не имеющих предела» (Or. 16. 9). В «Словах о богословии» Г. Б. говорит об апокатастасисе : ««Будет же Бог все во всем» (ср.: 1 Кор 15. 28 ) во время восстановления (ποκαταστσεως) (Деян 3. 21)... когда мы, которые сейчас, по причине движений и страстей, или вовсе не носим в себе Бога, или носим лишь в малой степени, сделаемся всецело богоподобными, вмещающими всецелого Бога и только Его» (Or. 30. 6). Однако в отличие от свт. Григория Нисского у Г. Б. эсхатология - область вопросов, а не ответов, область догадок, а не утверждений. |
| И нимало не думая о завтрашнем дне, никак не попустим себе уклониться от устава общежития. Чего без сомнения мы никак не сможем исполнить, не сможем также мирно прожить под правилами монастырскаго устава, если в нас не будет прежде на прочном основании утверждена добродетель терпения, источником коего служит не другое что, как смирение. г. Борьба с духом гнева (Кн. 8–я). 83. В четвертой брани предлежит нам с корнем исторгнуть из глубины нашей души смертоносный яд гнева. Ибо доколе он гнездится в сердцах наших, и ослепляет око ума нашего пагубным мраком, дотоле мы не можем ни стяжать правильнаго различения добра и зла, и остроты досточестнаго созерцания, ни обладать зрелостию совета, ни быть причастниками жизни, ни держаться неуклонно правды, ни даже воспринимать истинный духовный свет; ибо сказано: смятеся от ярости око мое (Пс. 6, 8); не можем соделаться причастниками мудрости, хотя бы мнением всех были провозглашаемы премудрыми, так как ярость почивает в недре безумных (Еклез. 7, 10); не можем достигнуть и жизни долговечной, хотя бы по определению людей почитаемы были разумными, потому что гнев губит и разумных (Прит. 15, 1); не сможем всегда добре держать весы правды по указанию сердца, ибо гнев мужа правды Божией не соделовает (Иак, 1, 20); ни коим образом не можем обладать и важною почтенностию, так обычною даже и между людьми века сего, хотя бы по преимуществам рождения почитаемы были знатными и почтенными, так как муж ярый не благообразен (Прит. 11, 25), никак не можем обладать и зрелостию совета, хотя бы казались стяжавшими обширные познания, ибо острояростный без совета все творит (Прит. 14, 17); не можем быть покойны от тревог и смущений, и свободны от грехов, хотя бы от других вовсе но было нам причиняемо безпокойств, так как муж гневливый (сам после) воздвигает свар: муж же ярый открывает (обнаруживает не стыдясь) грехи (Прит. 29, 22). 84. Некоторые, усиливаясь извинить эту пагубную болезнь души, покушаются умалить ея (непотребность) при помощи непотребнейшаго толкования Писаний, говоря: не беда, если гневаемся на братий погрешающих, так как и Сам Бог воспламеняется гневом и яростию против тех, которые или не хотят знать Его, или зная не чтут как должно, — как например: и разгневася яростию Господь на люди Своя (Пс. 105, 40), или как в другом месте, где Пророк молится, говоря: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене (Пс. 6, 2). — И не разумеют они, что вместе с тем, как чрез это дают людям свободу действовать по сей страсти на пагубу себе, еще и Богу безпредельному, источнику всякой чистоты, нечестиво приписывают нечистую плотскую страсть. |
| Итак, не смотри, каков человек снаружи (внешне все люди одинаковы), а каков внутри, не каков перед людьми, а каков пред очами Божиими. Часто и по большей части бывает, что человек перед людьми мудр, а пред Богом безумен; перед людьми славен, а пред Богом бесславен; перед людьми богат, а пред Богом весьма нищ; перед людьми велик, а пред Богом ничто. И этот цветок благополучия, который только перед людьми является и сияет, скоро вянет. Как найдет буря напасти, так, иссохнув, и падает, а уж кончина его у всякого отнимает. Князь и вельможа до гроба только князь и вельможа, славный до гроба только славен, богатый до гроба только богат, мудрый до гроба только мудр. Так и все сокровище мира сего только до гроба человеку служит. Тогда же все от него отступает. Тогда все познают себя нищими, убогими, бедными и окаянными, как и были. Тогда князья, вельможи и господа делаются как подлейшие рабы их. Тогда и богатые познают свою нищету и бывают беднее нищих. Возносись и хвались этим сокровищем, человек, если хочешь. Я тебе истину говорю, что ты подлинно беден, как бы ты в мире славен ни был. Посмотри на мертвых в гробах – и уверишься. Где князья, вельможи и господа, а где рабы их лежат, и узнать невозможно! Где богатые и нищие, где мудрецы и простецы, где благородные и худородные, где славные и бесчестные лежат, воистину не узнаешь! Там все сравнялись и в землю обратились, как и были землей. Смотря на это тление, хвались счастьем, которое имеешь, перечисляй свои имена и титулы, возносись богатством и мудростью. Видишь тут, что все равны. Как все рождаются равными, так равными и умирают, кроме того, что один спасается и в вечную жизнь отходит, а другой погибает и предается вечной смерти. Блаженны умирающие в Господе (Откр. 14:13). Помяни меня, Господи, во царствии Твоем! (Лк. 23:42). Был человек подлинно блажен, но потерял свое блаженство. Был подобен Богу, по образу Божию и по подобию сотворен, но сравнялся с несмысленными скотами и уподобился им (Пс. 48:21). Был нетленен, но сделался тленным; был бессмертен, но сделался смертным: ибо возмездие за грех – смерть (Рим. 6:23). Был премудр, но сделался безумен. Был богат, но сделался нищ. Был прекрасен, но сделался безобразен. Был свят и чист, но сделался скверен и нечист. Был храмом и жилищем Святого Духа, но сделался обиталищем нечистых духов. Был господином и обладателем, но сделался рабом и пленником. Был жителем пресладкого рая, как царь прекрасного дворца, но изгнан в мир сей, как в ссылку. Такого блаженства лишился и такому неблагополучию подвергся человек! Подверглись и все мы, сыны его. У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд (Дан. 9:7). Согрешили мы с отцами нашими, совершили беззаконие, соделали неправду (Пс. 105:6). Что же человеку в таком бедствии думать и говорить, как только одно: Господи, помилуй мя, яко согреших Ти (Пс. 40:5)? |
| Но можно с вероятностью предполагать, что и Псалом 131-й, не имеющий в своём надписании имени писателя, также воспет был Соломоном по случаю перенесения ковчега завета из Давидовой сионской скинии в воздвигнутый им храм иерусалимский. 7) Писатели остальных сорока трёх псалмов: 65, 65, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150 в еврейских надписаниях не поименованы и несмотря на то, что некоторые из них в переводе 70-ти, нашем славянском и др. древних переводах надписываются то именем Давида, то именами пророков Иеремии, Аггея и Захарии, должны быть признаны песнями различных неизвестных писателей. По различным, более или менее вероятным, признакам можно догадываться, что из числа этих псалмов первые 4:65, 66, 90 и 91 относятся ко времени Езекии, а следующие затем 8 псалмов, 92–99, воспеты были в подражание пророчествам Исаии о вечном всемирном царстве Божием (гл. 40–66) в царствование Иосии, или в последние годы Манассии; псалма: 101, 104, 105 и, может быть, еще 129 составлены были в утешение и ободрение иудеев в плену вавилонском, в ожидании обещанного пророками избавления, а все остальные относятся к послепленному периоду священной письменности и были составлены частью по случаю самого возвращения из плена с последовавшими затем стеснительными обстоятельствами водворения и устроения возвратившихся в своём отечестве ( Пс.106, 110–113, 118–120, 122, 124, 125, 127, 128 и 136), частью же по случаю построения и освящения второго храма в Иерусалиме ( Пс.114–117, 123–125 ) и восстановления и освящения стен святого города ( Пс.145–150 ). 6) Происхождение собрания псалмов Написанные в разные времена в течение продолжительного, более чем 600-летнего периода (не включая сюда промежуток времени, отделяющий псалом Моисея от псалмов Давидовых), песни Псалтири собраны были в един состав не вдруг, а постепенно, по мере их происхождения. Судя по тому высокому уважению, каким уже во время Давида стали пользоваться у евреев священные песни, надобно полагать, что начало собрания их имело место во время Давида. |
|
|
