| Тотчас же вслед за этой литургией, как и при Эферии, совершалась другая в храме Воскресения с Евангелием Ин. 20:1–18 . Но затем на рассвете воскресения лекционарии указывают неизвестную IV в. службу в Константиновой базилике и для нее назначают: Деян. 1:1–14 , аллил. Пс. 147:1 : Похвали Иерусалиме Господа; Мк. 16:2–8 . В 9-м ч. дня, как и при Эферии, положена служба на Елеоне (поется один псалом), откуда отправляется процессия с пением псалмов в храм Воскресения, а отсюда вечером на Сион, где читается Ин. 20:19–25 с прокимном Пс. 149:1 : Воспойте Господеви песнь нову. В понедельник Светлой седмицы литургия совершается в Константиновой базилике и чтения на ней Пс. 64:1 (см. выше), Деян. 2:22–41 , аллил. Пс. 147:1 (выше), Лук. 14 (вероятно, как и теперь у армян, 24) Лк. 14:1–12 , во вторник – в мартириуме св. Стефана (в IV в. тоже в Константиновой базилике): Пс. 5:13 : Яко Ты благословиши праведника Господи: Деян. 2:42–3:21 , Пс. 20:1 : Господи, силою Твоею возвеселится: Лк. 24:18–35 , в среду на Сионе (IV в. – на Елеоне): Пс. 147:1 (выше), Деян. 3:22–4:12 , Иак. 1:1–12 , Пс. 64:1 (выше), Лк. 24:36–40 , в четверг – на Елеоне (IV в. – в храме Воскресения): Пс. 98:5 : Возносите Господа Бога нашего: Деян. 4:13–31 , Иак. 1:13–27 , Пс. 14 : Господи, кто обитает: Мф. 5:1–12 (по ассоциации с горой?), в пятницу – пред Голгофой (IV в. на Сионе): Пс. 97:3 : Видеша вси концы: Деян. 4:32–5:11 , Иак. 2:1–13 , Пс. 92 : Господь воцарися: Ин. 21:1–14 , в субботу – в храме Воскресения (IV в. – пред Голгофой): Пс. 66:1 : Боже ущедри ны: Деян. 5:12–33 , Иак. 2:14–26 , Пс. 80:2 : Радуйтеся Богу помощнику нашему: Ин. 21:15–25 . Как видим, Евангелия пасхальной седмицы почти все взяты из повествований о воскресении. Двойные чтения из Апостола (со среды) вполне согласны с древней практикой: обычай брать одновременно чтения из Деяний и посланий и доселе соблюдается почти во всех инославянных восточных церквах. В Фомину неделю на литургии в Константиновой базилике лекционарии назначают: Пс. 64 (выше), Деян. 5:34–6:7 , Иак. 3:1–33, 147:1 , (выше), Ин. 1:1–11 . |
| 1745 Между этими годами обыкновенно полагают время царствования Давида; но не должно забывать, что значительная часть его псалмов написана была им еще прежде его воцарения. См. выше ист. псалом стр. 51–61. 1751 По мнению древних и новых толкователей, Пс. 49 -й Асафов поставлен между 48-м Кореевым и 50-м Давидовым потому, что он с первым сходится в обличении и возвещении суда нечестивым, забывающим Бога ( Пс.48:6–16 и 49:15–22), и в призывании всех народов земли внимать преподаваемым урокам благочестия (48:2 и 49:7. См. Златоуст на Пс. 49 , Т. 1, стр. 444; ср. Бл. Феодорита на тот же Пс. Т. 2, стр. 278), а с последним раскрывает одну и туже истину, что животные жертвы и вообще внешнее богопочтение, без внутреннего сердечного расположения, не угодны Богу ( Пс.49:8–15, 23, 50:18–19 . См Koster и Hitzig на Пс. 49–50 и Delitzsch Symbolae ad Psalm illustr isag p. 54–55). Поставление Давидова 85 Пс. между Кореевыми объясняется тем, что с предшествующим 84 псалмом он представляет очень сходную молитву к Господу о помиловании, а следующий за ним 86 Пс., составляет развитие выраженной в нем (ст. 9) мысли об обращении язычников (см. Symbolae стр. 60). Давидовы псалмы 100, 102 и 103 составляются с позднейшими (101 и 104–106) по тожеству развивающейся в них мысли о бесконечной благости и правед. Божией (ср Koster на Пс. 101 и Hengst 4, 1, S 126 и 166, Symbolae стр. 62). О сопоставлении Псс. 102–106 по сродству их между собою в указанном отношении хорошо замечает наш ученый исследователь Псалтири Прот. Павский. Сказав, что в Пс. 102 Давид благословляет Господа, венчающего боящихся Его милостью и щедротами и призывает все небесные силы к прославлению Его, он продолжает: «собиратель последней части псалмов, внимая сему воззванию, присовокупляет к его (Давида) псалму другие четыре, все подобные между собою в том, что прославляют смотрение Божие, Его премудрость и благость, созерцаемую в природе ( Пс. 103 ), в устроении на земле церкви (104 и 105) и в общежительных делах человеческих (106 Пс.)». (Обозр. Пс. стр. 34). |
| Иисус Христос признавал Давида богодухновенным мужем ( Марк.12:36 = Пс.109:1 ), нередко прилагал к Себе псаломские пророчества ( Пс.8:3 = Матф.21:16 ; Пс.117:22–23 = Матф.21:42 ; Пс.109:1 = Марк.12:36 ; Пс.81:6 = Иоан.10:34 ; Пс.40:10 = Иоан.13:18 ; Пс.108:17 = Иоан.17:12 ) и признал, что в псалмах находится о нем не мало пророчеств, наравне с законом и пророками ( Лук.24:44 ). Точно также евангелисты и апостолы очень часто прилагали к Иисусу Христу псаломские пророчества ( Пс.68:10 = Иоан.2:17 ; Пс.21:19 = Иоан.19:24 ; Пс.68:22 = Иоан.19:28 ; Пс.15:8–11 . Пс.131:11 = Деян.2:25–31 ; Пс.117:22 = Деян.4:11 ; Пс.2:1–2 = Деян.4:25–26 и мн. др.). Вообще, по вычислению специалистов в Новом Завете до 50 цитат приводится из Псалтири, и после Исаии она чаще всех других ветхозаветных книг цитируется 225 . Согласно учению Иисуса Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть канона и помещается во всех соборных и отческих исчислениях священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении она еженедельно вся прочитывается, а в великий пост дважды в неделю прочитывается. Вообще, с древнего и до настоящего времени, Псалтирь – наиболее употребительная у христиан священная книга и в своей каноничности никогда ни в ком не вызывала сомнения. Значительная разность в частных выражениях между переводом 70 и еврейским текстом Псалтири – ныне общепризнана. Решение вопросов, какое чтение должно иметь преимущество, зависит в каждом частном случае от специального экзегеса. Монографий по этому вопросу не знаем 226 . Несомненно, лишь мессианские пророчества (напр. пс. 15:10;21:17;109:3 и др.) исправнее в тексте перев. 70, о других же – задача детальной экзегетики. Ожидаем ее выполнения в Cursus scripturae sacrae (Paris, 1885), в коем еще не вышло толкование на Псалтирь. У других же толковников этот вопрос решается мимоходом и случайно. Толковательная литература на Псалтирь своим обилием превосходит все ветхозаветные книги и едва ли уступает даже толкованию на ветхозаветные книги. |
| Подобно последней и согласно с обычаями IV в. лекционарии в шесть следующих за Рождеством дней указывают литургии по различным важнейшим иерусалимским храмам: во второй день – в мартириуме св. Стефана (IV в. в Константиновой базилике): Пс. 109 (выше), Деян. 6:8–8:2 , Ин. 12:24–26 , в третий день – в Мартириуме: Пс. 109:1 (выше), Евр. 1:1–14 , Пс. 109 , Мф. 2:13–23 (бегство в Египет), четвертый день – на Сионе (IV в. на Елеоне), Пс. 109 , Гал. 4:1–7 , Пс. 131 : Помяни Господи Давида: Лк. 1:26–38 (Благовещение), пятый день – на Елеоне (IV в. – в Вифании), Пс. 98 : Господь воцарися да гневаются людие: Евр. 12:18–27 , Пс. 14 : Господи, кто обитает: Лк. 1:39–56 (свидание Богородицы с Елизаветою), шестой день – на Лазаревом гробе (служба, что и в Лазареву субботу, кроме Евангелия: Ин. 11:1–46 ), седьмой день – на Голгофе (IV в. – в храме Воскресения 42 ): Пс. 97 : Воспойте Господеви песнь нову. Кол. 2:1–15 , аллил. Пс. 83 : Коль возлюбленна: Лк. 2:21 . Апостол и Евангелие последнего дня об обрезании Господнем не соответствует 7-му дню праздника. В 40-й день по Богоявлении литургия совершилась в Константиновой базилике со следующими чтениями: Пс. 97:3 : Видеша все концы: Гал. 3:24–29 , аллил. Пс. 95:2 : Благовестите день от дне: Лк. 2:22–40. 15 -го августа (лишь париж. рк.) богослужение, как было указано, назначается на месте в 3 милях от Вифлеема. Чтения при этом богослужении: Пс. 131:8 : Воскресни Господи в покой Твой: Ис. 7:10–15 , Гал. 3:29–4:7 , Пс. 109 : Рече Господь Господеви: Лк. 2:1–7 : прокимен довольно ясно указывает, что данная память была воспоминанием успения Пресв. Девы. Биограф св. Феодосия В. епископ петрский Феодор, бывший ученик преподобного, в его житии упоминает о совершаемой раз в году памяти Богородицы 43 . На праздник Обновления лекционарии назначают чтения: Пс. 64:1 (выше), 1Тим. 3:14–16 , Пс. 147:1 (выше), Ин. 10:22–42 44 . Из других содержащихся в лекционариях праздников прежде всего нужно выделить те, для коих назначается литургия в св. местах Иерусалима или его ближайших окрестностей. |
| 3-е Слово открывается темой Церкви как Нового Израиля, поскольку старый Израиль утратил веру (Ibid. Σ. 109. 24-43; ср.: Iust. Martyr. Dial. 11). Традиционно для антииудейской полемики акцент делается на тринитарном истолковании Быт 1. 26 ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 118. 317 - 119. 333). Таинство Воплощения «предшествующего всем векам Божественного замысла... стало раскрываться в прообразах начиная с создания Адама» отцам и пророкам (Ibid. Σ. 124-125). Слова 4 и 5 посвящены доказательству Божества Христа. Силой Христовой апостолы побеждали мир, всюду распространяя учение Христа (Ibid. Σ. 128. 44 - 130. 108); у кого еще из умерших, кроме Христа, тело не знало истления, что предсказал псалмопевец (Пс 15. 10) ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 134. 205-213). В вопросе о явлении Христа Аврааму И. К. продолжает устойчивую с первых веков христианства традицию, согласно к-рой один из 3 явившихся Аврааму ангелов - Сын Божий (эта традиция представлена св. Иустином Философом ( Iust. Martyr. Dial. 56), свт. Кириллом Иерусалимским, а на лат. Западе - Новацианом («2-й тип истолкования», по Л. Тунбергу; см.: Thunberg. 1966. P. 563-565)). 5-е Слово представляет собой экзегетический трактат, посвященный изъяснению Пс 71 (см.: Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 149-156). Как отмечает Х. Сотиропулос, в христологическом истолковании этого псалма И. К. следует Феодориту , еп. Кирскому ( Theodoret. Interpr. in Ps. 71//PG. 80. Col. 1429 sqq.). Так, Пс 71. 5 указывает на собезначальность Бога Отца и Бога Сына; Пс 71. 6 - на Воплощение; Пс 71. 12 - на искупление Христом человеческого рода ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 150. 73-75; 151. 83-90; 153. 163-166). Начиная с 6-го Слова И. К. приступает к детальному разбору ветхозаветных провозвестий и предзнаменований новозаветных событий, а также ветхозаветных указаний на Св. Троицу. Так, Ис 11. 1 указывает на Рождество Господа Иисуса Христа («цвета») от Богородицы («отрасли») (Ibid. Σ. 161. 136-139; ср.: Ioan. Damasc. In Nativ. B. V. M.). Оставшуюся часть Слова занимает пространное толкование Ис 7. 14 ввиду важности этого стиха для понимания домостроительства Христа в целом ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 167. 306 -173. 458). |
| Виды псалмов. Классификация П. может производиться по содержанию псалмов (см.выше) или по жанрам. Первый тип классификации опирается на основную тему того или иного псалма (творение, свящ. история, Закон, Премудрость, Царство Божье, второй способ классификации, введенный Гункелем, исходит из формальных жанровых признаков (гимны хвалы, общинные плачи, индивидуальные плачи, царские псалмы, паломнич. песни и т. д.). Существует особый вид псалмов, в к–рых звучат призывы к Богу обрушить кары на врагов. Эти «псалмы проклятий» в жанровом отношении восходят к инвективам древневост. поэзии. Они отражают ту ступень нравственного сознания, к–рая впоследствии преодолевается духом Евангелия. Богословский смысл указанных псалмов (напр., Пс 138) связан с глубокой верой псалмопевцев в нравственный миропорядок. Они уповали, что Суд Божий посрамит насильников, тиранов и угнетателей. Попирающий справедливость был для них врагом Божьим. Царские, или мессианские, псалмы. Весть о спасении является важнейшим содержанием П. Сотериологич. смысл имеет Пс 17 — один из древнейших Давидовых псалмов. Царь является как бы представителем и олицетворением народа, к–рый взыскует спасения Божьего. В то же время идеальный Сын Давидов, истинный Помазанник, является в П. Сыном Самого Бога (Пс 2). Он будет Владыкой народов, к–рые придут поклониться Ему (Пс 71:11). Его Царство будет вечным (Пс 131). Через Него, как потомка не только Давида, но и Авраама, благословятся все племена земные (Пс 71:17. Ср.Быт). Его воцарение будет полной победой над всеми враждебными силами (Пс 109). Как Вождь и Ходатай, он соединит в Себе царское и первосвященнич. служение (Пс 109:4). Этот образ Мессии, к–рый проступает за земным образом монарха, сближается с образом страждущего Господня (ср.Ис 53). Прежде чем Мессия воцарится, устанавливая Царство Божье, Он будет уничижен и пройдет через страдания (Пс 88:45). Он будет взывать к Господу, и Тот воздвигнет Его (Пс 21, словами к–рого молился Христос на кресте). Сам Спаситель ссылается на царские псалмы как на пророчество о Его служении миру. Объясняя Пс 109, Он указывает, что Мессия безмерно больше земного царя, даже такого, как Давид (Мф 22:41 сл.). Мессианизм П. является кульминацией его сотериологии, как и сотериологии всего ВЗ. |
| IN ABDIAM. Theodorus Mops., 66, 303–18. Cyrillus Alex., 71, 581–96. Theodoretus, 81, 1709–18. Hesychius, 93, 1351–4. In Jonam. Theodoras Mops., 66, 317–46. Cyrillus Alex., 71, 597–638. Theodoretus, 81, 1719–40. Hesychius, 93, 1353–6. Theophylactus, 126, 905–68. Homiliæ singulæ. Chrysostomus. In pænitentiam Ninivitarum, 64, 423–36. Basilius Seleuc., 86, 157–72; 171–82. In MiCHæAM. Theodorus Mops., 66, 345–96. Cyrillus Alex., 71, 639–776. Theodoretus, 81, 1741–86. Hesychius, 93, 1355–8. Theophylactus, 126, 1049–1190. In Nahum. Theodoras Mops., 66, 397–424. Cyrillus Alex., 71, 775–844. Theodoretus, 81, 1787–1808. Hesychius, 93, 1357–8. Theophylactus, 126, 969–1048. In Habacuc. Theodoras Mops, 66, 423–50. Cyrillus Alex., 71, 843–944. Theodoretus, 81, 1809–36. Hesychius, 93, 1357–60. Theophylactus, 126, 819–906. In Sophoniam. Theodoras Mops., 66, 449–74. Cyrillus Alex., 71, 943–1022. Theodoretus, 81, 1837–1860. Hesychius, 93, 1559–61. In AGGæUM. Theodoras Mops., 66, 473–99. Cyrillus Alex.,. 71, 1022–62. Theodoretus, 81, 1859–74. Hesychius, 93, 1361–2. In Zachariam. Theodorus Mops., 66, 493–596. Cyrillus Alex., 72, 9–278. Theodoretus, 82, 1873–1960. Hesychius, 93, 1361–3. In Malachiam. Theodorus Mops., 66, 597–632. Cyrillus Alex., 73, 275–364. Theodoretus, 81, 1959–88. Hesychius, 93, 1367–70. IN MACCHABÆORUM LIBROS. Homiliæ in Macchabo_eos. Gregorius Nazianz., 35, 911–34. Chrysostomus, 60, 617–24, 623–26, 625–28, 627–8; De Eleazaro et VII pueris, 63, 523–30. NOVUM TESTAMENTUM Universe. PAPIAS. Fg., 5, 51–64. JULIUS AFRICANUS. Ad Aristidem de genealogies, 10, 51–64. THEOPHILUS ANT. Fg. 6, 1603–4. EUSEBIUS CæS. Canones decem harmoniæ evangeliorum, 22, 1275–1299. Quæstiones evangelicæ ad Stephanum, 22, 879–936, 957–82. Quæstiones evangelicæ ad Marinum 1–4, 22, 937–58; 1–11, 983–1006 et 1007–16. ATHANASIUS Quæstiones in Evangelia 28, 699–708. In N. Т. 711–30. In Pauli Epistolas 753–74. GREGORIUS NAZIANZENUS. De Christi genea-logia, , 37, 479–88. HESYCHIUS. Quæstiones 1–61 ex concordia evangelica, 93, 1391–1448. |
| Лишь один раз в год, в праздник Очищения, первосвященник должен был входить во святилище для того, чтобы там – со страхом и трепетом – шепотом произнести над крышкой ковчега Завета это священное имя. Культ имени Божия занимает центральное место в Псалтири, где говорится, что имя Господне велико, славно, свято и страшно, где оно является объектом любви, восхваления, прославления, благоговейного почитания, упования, страха: Господи Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле ( Пс.8:2 ). Величайте Господа со мною, и превознесем имя Его вместе ( Пс.33:4 ). Вечно буду славить Тебя... и уповать на имя Твое, ибо оно благо перед святыми Твоими ( Пс.51:11 ). Боже! Именем Твоим спаси меня ( Пс.53:3 ). Пойте Богу нашему, пойте имени Его, превознесите шествующего на небесах; имя Ему: Господь ( Пс.67:5 ). Будет имя Его вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя Его. И благословятся в нем племена, все народы ублажат его. Благословен Господь Бог... И благословенно имя славы Его... ( Пс.71:17–19 ). Нищий и убогий да восхвалят имя Твое ( Пс.73:21 ). Славим Тебя, Боже, славим; ибо близко имя Твое ( Пс.74:2 ). Ведом во Иудее Бог; у Израиля славно имя Его ( Пс.75:2 ). Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради славы имени Твоего ( Пс.78:9 ). Все народы, Тобою сотворенные, придут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое ( Пс.85:9 ). Свято и страшно имя Его ( Пс.110:9 ). Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царю мой, и благословлять имя Твое во веки и веки ( Пс.144:1 ). Имя Божие присутствует во всех пророческих книгах. В одном из текстов пророка Исаии имя Господа представлено как человекообразное существо, имеющее уста, язык, шею, дыхание: «Вот, имя Господа идет издали, горит гнев Его, и пламя Его сильно, уста Его исполнены негодования, и язык Его, как огонь поедающий, и дыхание Его, как разлившийся поток, который поднимается даже до шеи...» ( Ис.30:27–28 ). Под «именем Господа» здесь подразумевается Сам Господь. Приведенные тексты показывают, с каким благоговением в Ветхом Завете относились к имени Божию. Собственным именем Бога считалось имя Яхве: оно отождествлялось с Богом, было неотделимо от Бога. Этому имени воздавали благоговейное поклонение, перед ним трепетали, его боялись, на него уповали, его воспевали, его любили. Имя Яхве воспринималось как наивысшее откровение славы Божией и как точка встречи между человеком и Богом. К прочим именам Божиим, упоминаемым в Библии, тоже относились с благоговением, однако воспринимали их прежде всего как толкования имени Яхве, стоявшего в центре богооткровенной религии. |
| Поэтому Он явится вечным Иереем ( Пс.109:4 ). Вместо прежних жертв Он установит новую жертву хвалы и благодарения Богу о спасении ( Пс.68:31–32; 21:23–26 ). Тогда будет установлен новый вечный Завет ( Пс.88:27 ). Так как Бог, избавивши Мессию чрез смерть от всех бедствий, не оставит души Его во аде и не даст Ему видеть истления ( Пс.15:10 ), то Он не умрет, но будет жить ( Пс.117:17 ). Ему отворят врата царства небесного ( Пс.117:19 ), в которые Он войдет как Царь славы ( Пс.23:10 ) и сядет одесную Бога ( Пс.109:1 ). Наконец, настанет время, когда придет особенный день гнева Мессии ( Пс.109:5 ), когда возгорится ярость Его ( Пс.2:12 ), и Он поразит царей, судей и все народы. Совершивши предварительно над ними суд, Он затем наполнит землю трупами, и сокрушит «главу (змия», т. е. человекоубийцы диавола; Быт.3:15 ; Ин.8:44 ; Пс.109:5–6 ). Прежде всего и особенно стрелы Сильного падут в сердца врагов Его ( Пс.44:6 ). Но уповающие на Мессию будут блаженны ( Пс.2:12; 21:31; 15:4 ), наслаждаясь вечным непрестанным прославлением Мессии ( Пс.44:7–8 ), Который в заключение всего будет поставлен Владыкою всего и над всем ( Пс.88:28; 8:7 )» 330 . Наконец, Мессианская идея как бы еще более и нагляднее раскрывалась самой личностью и жизнью Псалмопевца Давида, так как некоторые обстоятельства его жизни были поразительно сходны с обстоятельствами жизни Мессии – Иисуса Христа; поэтому в самой жизни Давида свв. Отцы Церкви 331 видят прообразовательное предызображение Мессии 332 . Поэтому-то «многие последующие пророки, зная Мессианские обетования, данные Давиду, и – его личное Мессиански-прообразовательное значение, называли Мессию в своих пророчествах семенем Давида ( Иер.33:22 ; ср. Ис.11:1 ) и даже прямо Давидом ( Ос.3:5 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23 ), а престол Мессии – престолом Давида ( Ис.9:7 ; Зах.12:8 ) и благодеяния Его – благодеяниями Давида ( Ис.55:3 ). Еще чаще Мессия Иисус Христос представляется сыном Давида; а Давид Его отцом, и прообразом в Новом Завете ( Мф.1:1 ; Деян.13:35, 38 ; Евр.2:13 )» 333 . |
| 227 Подобный же прототип изображения иконописного Богородицы с Младенцем к Пс. 44:1 , где самые слова «отрыгну сердце мое» сделались заглавием иконы. Церковно-исторических сюжетов находим сравнительно мало, что объясняется содержанием Псалмов: апостолы проповедующие на тронах различным народностям ( Пс. 18:4 ); история оклеветания женщиною Григория Богослова ( Пс. 26:12 ), внесенная сюда помимо толковников; Григорий изгоняет Ария ( Пс. 33:6–7 ); Григорий приводит к Христу Тиридата ( Пс. 34:1 ), Симон хиротонизует две фигуры, принимая от них золото, из их волос брызгает огонь, а сзади его – дьявол с черным мерилом ( Пс. 68:30 ); Траян с воинами на террасе дома, ниже – темницы с заключенными Петром и Павлом, еще ниже – ров, где львы терзают святителя ( Пс. 94:5 ). Наиболее интересные сюжеты относятся к истории иконоборства: к Пс. 25:5 миниатюрист изображает патриарха Никифора и преподобного, держащих иконы; далее преподобный обличает лжепатриарха и иконоборцев; иконоборческие епископы изображены с руками и одеждой в крови; под общим именем «преподобного» (σιος πατρ) разумеется, конечно, св. Феодор Студит . К Пс. 68:27 – известное изображение иконоборцев, ругающихся над иконами Христа, которую они сожигают в варе сосуда. Рядом Распятие – образ Христа-первообраза, вновь поругаемого в Его образе, как говорили современные писатели. Из множества символических иллюстраций возьмем наиболее любопытные, разделив их на сцены и отдельные изображения. Пс. 21:13 : Христос изображен сидящим на горе, которую обступили волы свирепые, одна фигура – человеческая, в хламиде знатного вельможи, но с рогами; это изображение иллюстрирует толкования Евсевия, Симмаха, Аквилы и др., образно представляя Христа на суде человеческом; волы – это судьи (и грешники изображены рогатыми в Углич. Псалтыри к Пс. 74 ), а гора – гора Васанская, Божья. Эта гора вместе и Сион, который представляется или в виде высокой башни, в окне которой виден Христос ( Пс. 64:2 ), или в виде скалистой горы, на которой дом с Богородицей и Младенцем ( Пс. 77:68–70 ), или же с иконой Знамения ( Пс. 67:16 ); под горой изображаются Давид, Иеремия, Иезекииль, Даниил или даже Самуил, помазующий Давида, или же сам Христос стоит перед зданием на Сионе, а в окне видна царица Сиона, и гора эта утверждена над адом с низверженным дьяволом ( Пс. 101:17 ). |
|
|
