| 11 См. ТК, т. 1, с. 304. Одно из таких собраний мессианских текстов было, по-видимому, использовано в Мф. 12 Вопрос этот не имеет в церковном предании однозначного ответа. Некоторые Отцы Церкви считали, что в Деян речь идет именно о чудесном даре владеть иностранными языками. Но это мнение разделяется не всеми. Папий (II b.) писал, что ап. Петр нуждался в переводчике (у Евсевия . Церк. Ист., III, 39). 13 См. Аристотель . Риторика 3, 2, 14; Плутарх . О Пифии, 24. Примечательно, что некоторые литературные течения нашего века (дадаисты и др.) считали, что наиболее полно человеческие чувства могут быть выражены звуками помимо их смысловой нагрузки. 14 1 Кор. 14:23 . 15 Лука, очевидно, заимствовал речи ап. Петра из раннего арамейского источника, точнее переведенного с этого языка. В них есть точки соприкосновения с иудейской религиозной фразеологией и молитвами (в частности, Шемоне эсре ). На это же указывает христология речей, отражающая этап, уже оставленный позади в те годы, когда писал Лука. См.: F.F. Bruce . Commentary on the Book of the Acts. Grand Rapids, 1976, p. 87. 16 Ин. 14:12 . 17 Это правило из греч.перевода перешло и в русск. Библию, где вместо св. Имени ЯГВЕ всюду стоит «Господь». 18 Наименования Святой и Праведный часто относились к Богу (наприм., Ис. 10:17 ; Иер. 11:20 ). Точно так же в ВЗ постоянно говорится о святости и силе Имени Божия ( Исх. 9:16 ; Пс. 8:2 ; 19:2 ). В то же время в Книге Еноха (38) и Псалмах Соломоновых ( 17:35 ) Мессия назван Праведным. a См. «Вестники Царства Божия», Брюссель, 1972. 19 На библейском языке «ангел Господень» может иногда означать посланника Божия ( Агг. 1:13 ; Малах. 3:1 ). 20 Пелони , «Тот Человек» (Шаббат 104 и др.). 21 Мишна. Сота IX, 17. Еп. Кассиан считает, что в «близости первых христиан к иудейскому народному благочестию надо искать и положительную причину той поддержки, которую иногда оказывали фарисеи». Еп. Кассиан . Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 140. b См.приложение о фарисеях в нашей книге «Сын Человеческий» . |
| 174. Assemani, Bibl. orient. III, 479, 488. 615. 175. См. выше, стр. 142. 176. Кассиан, Об установлениях киновий II, 6. 177. Лаодик. Соб. Пр. 16. 178. Паломн. § 24. 25. 27. 29–37. 179. Кассиан, Об установлениях киновий. II, 6. 180. См. выше, стр. 104–105. 181. Блж. Августин. Изъясн. (Enarratio) на Ин., предисл. 182. Иоанн Златоуст. Бес. о Лазаре 3, 1. 183. Злат. На Ин. бес. 10, 1. 184. Hauck, Realencykl. XV, 134. См. впрочем ниже стр. 184, прим. 3. 185. Блж. Августин. На пс. 90 слово 2. 186. Блж. Августин. Слово 121; сл. 28 о словах Господних из Мф. По Bing. Orig. XIV, 72. 187. Блж. Августин. На Ин. тракт. 12. 188. Труд Евфалия издан Zaccagmi L. Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401–708, неполно Migne " ем Patrok. s. gr. t. 85, 619–790. 189. Hauck, Reakencykl. V, 631 (v. Dobschüz, Evthalius). 190. Иоанн Златоуст. Бес. 47, на Ин. 191. Иоанн Златоуст. на Евр. бес. 8: «Каждую неделю вам эти писания три раза читаются. Чтец восходит и говорит сначала, от кого чтение, например от такого-то пророка, апостола или евангелиста, а затем читает, что следует». 192. Кассиан, Об устан. кин. II, 6. См. выше, стр. 179. 193. О чтении Апокалипсиса есть определенно указание только относительно Галликанской и Испанской церкви. Соб. Толед. IV, пр. 16. 194. См. выше, стр. 13. 195. Иоанн Златоуст. О статуях бес. 7, гл. 1. 196. Migne, Patrol. s. gr. t. 53, hom. 1, c. 1; t. 65, hom. 1, 1. 197. Василий Великий На Шестоднев бес. 2, 1. 198. Апостольские Постановления V, 13. Декабрь называют 9 месяцем, а январь — 10-м. Hauck, XV, 134. 199. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 19. 200. Hauck, XV, 135/ 201. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 25. 202. Паломнич. § 33–36. 203. См. выше, стр. 164–165. 204. Августин. Сл. о временах. Hauck, XV, 135. 205. Злат. На Деян. бес. 4. 206. Блж. Августин. На Ин. тракт. 6, гл. 18. 207. Блж. Августин. Слово 315, гл. 1. 208. Паломн. § 26, 31, 39, 43. 209. Блж. Августин. Сл 331, 1. 210. Слово 232, 1. 211. Gemmadies Massil. De script. eccles. c. 79. Migne, Patrol. s. 1. t. 58. |
| 77 Лаврентьевская летопись ПСРЛ. Т. I. C. 182. По Рязанским достопамятностям, кафедра открыта в 1198 году. 81 Знаменский П. В. Руководство к истории Русской Церкви. Казань, 1876. С. 17–18; Макарий. Ibid. Т. II. С. 35; Галубинский Е. Е. (Ibid. Т. I. 2-я пол. С. 652–653) сомневается. 82 Знаменский П. В. Ibid. С. 17; Макарий. Ibid. Т. III. С. 37–38. Относительно предания о Троицком-Кейсаровском монастыре Галубинский Е. Е. высказывает сомнение (Ibid Т. I. 2-я пол. С. 638). 98 Лейбович Л. И. Ibid. С. 147–152. Ср. Голубинский Е. Е. Ibid. Т. I. 1-я пол. С. 184. Прим. 1 (касательно времени появления новгородского волхва). 99 О значении волхвов для христианской проповеди довольно подробно сказано в Руднев Н. А. Рассуждение о ересях, и расколах, бывших в Русской Церкви со времени Владимира до Иоанна Грозного. М.. 1838. 100 Пособиями при изучении этого отдела могут быть: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. I.1-я пол. С. 223–579; Макарий. История Русской Церкви. Т. I. С. 29– 46, 151–197, 221–225; Т. П. С. 8–28, 257–292, 312–316; Т. III. С. 9–37, 221–257, 277–280; Матченко И. П. Св. равноапостольный князь Владимир//Странник. 1889. Т. 1. 4. С. 438–449; Н. Д. 900-летие русской иерархии. Епархии и архиереи. СПб., 1888; Мысовский. Древнее русское церковное право в связи с правом Византийским//ПС. 1862. Ч. I-III.; Соколов Н. К. О духовенстве в древней Руси//ПТСО. 1860. Ч. XIX. С. 594–636; Знаменский П. В. Приходское духовенство в России//ПО. 1866. Т. XXI. 9. 102 Хотя это была в сравнении с греческими громаднейшая митрополия, однако место ей отводится очень низкое – по древнейшему списку 61-е, а по списку XIV в. 70-е; см Голубинский Е. Е. Ibid. Т. I.1 -я пол. С. 235; Ср.: Горский А. В. О митрополии русской//ПТСО. 1850. Ч. IX. С. 132 и след. 103 См. эту грамоту в: Макарий. Ibid. Т. III. Прилож. 7; в: Русская историческая библиотека, изд. Археографическою комиссиею. Т. I-39. СПб., 1872–1927. Т. VI. С. 79–84 104 Никоновская летопись под 11б0 г.//ПСРЛ. Т. IX. С. 223–229. Макарий. Ibid. Т. III-Nouлoж. 2: РИБ. 1880. Т. VI. С/63–76. |
| В самом Ин. имеется прямое указание Христа: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне (Ин. 5, 39). В богослужении Православной Церкви тонко и остроумно подмечена перекличка Ин. с Ветхим Заветом. Почему, например, в неделю Фомину (Антипасхи) на Утрене полагается такой прокимен: Похвали2, i3epycaлu1мe, гдса, хвали2 бг7а твоего2, ciw1he. Хвали, Иерусалим, Господа; хвали, Сион, Бога твоего (Пс. 147, 1)? Да потому, что исповедание апостола Фомы (читаемое в составе литургийного чтения, т. е. на следующий день) — «Господь мой и Бог мой» (Ин. 20, 28) — звучит как адекватный, даже зеркально точный ответ на призыв ветхозаветного псалма. Церковь — новый Иерусалим, новый Сион — в лице Фомы хвалит своего Господа и Бога. Удивительно тонкое чувствование единства Ветхого и Нового Завета! Кумранские открытия, сделанные после 1947 года, дали миру многочисленные свидетельства «из первых рук» о чаяниях палестинских иудеев междузаветных времен. Правда, такую «общепалестинскую», а не узко-сектантскую (будь то ессеи, т.н. кумраниты или кто-либо еще) репутацию Кумранские тексты обрели лишь сравнительно недавно — к концу XX века. Соответственно изменилось и понимание того общего материала, который встречается в Кумранских текстах и в новозаветных писаниях, в частности, в Ин. Например, понимание дуализма или оппозиции двух реальностей: света и тьмы, истины и лжи, вышнего и нижшего, и т. п. Если раньше торопились говорить о заимствованиях христианами подобных идей у кумранитов, то теперь речь идет скорее о том, что в писаниях Иоанна, других христианских благовестников времен первого христианского поколения и, скажем, кумранитов следует в первую очередь распознавать один источник — Ветхий Завет, и одну общую религиозную атмосферу . 104. Автор, обстоятельства и время написания Ин. Начиная со II века, церковное Предание считает автором нашего четвертого канонического Евангелия св. апостола Иоанна Богослова, сына Зеведеева и брата ап. Иакова. Именно его узнает Церковь в том любимом ученике Господа или просто «другом ученике» (когда перед этим речь идет о Петре), о котором в Ин. говорится в третьем лице: |
| Если бы это пророчество не свершилось в Новом Завете, то мы должны были бы признать, что пророки обманулись и что вся вера Израиля была тщетной и пустой грезой. Но это свершилось, и свершилось с такой невероятной реальностью, что принять чудо оказалось не по силам многим в Израиле. Метафоры пророческой поэзии перестали быть метафорами. Когда Церковь в рождественский сочельник повторяет гимн Исайи о Помазаннике Господнем, каждое слово его наполняется живым и вечным значением, ибо поистине Сын Марии — Сын Давидов основал на земле вечное Царство и даровал миру истинное спасение. «С нами Бог, разумейте языцы и покоряйтеся, яко с нами Бог!» ПРИМЕЧАНИЯ Глава пятая СЛОВО О МЕССИИ 1. В псалме 104, 15 «помазанниками» названы пророки и патриархи. В приложении к царям этот термин встречается часто (напр.,1 Цар 2, 10, 35;12, 3, 5; 16, 6; 24, 7; 26, 9, 16; 2 Цар 1, 14, Пс 131, 10; 2, 2; 19, 7; 88, 39). Из этих и других текстов явствует, что обряд помазания елеем знаменовал схождение Духа Ягве на человека. В так называемых «царских псалмах» (2, 20, 21, 45) речь идет скорее не о конкретном «помазаннике» - монархе, а о Сыне Давидовом, который являлся идеалом богопоставленного царя. «Мессианизм ветхозаветных евреев, — справедливо подчеркивает С.Трубецкой, — нельзя назвать неподвижным догматом их веры» ( С. Трубецкой. Учение о Логосе, 1906, с. 199). Этапы раскрытия учения о Мессии рассмотрены в указанной работе Трубецкого, которая является лучшим в русской литературе исследованием темы мессианизма. Из зарубежных обзоров следует указать. J. Мс Kenzie. Тне Two-Edged Sword, р. 217, ff; J. Мс Kenzie. Aspecms of Old Testament Thought — JBC, II, 762; J. Klausner. Тне Messianic Idea in Israel. L, 1956; I. Obersmeiner. Messianismus — In: B. Ваиег. Bibel Theologisches Worterbuch, 1967, II, S. 1012; G. von Rad. Old Testament Theology, II, р. 169. 2. Ис 2, 2-4. В более полном виде пророчество содержится в Книге Михея (4, 1-5) «Одни авторы полагают, что изречение о Горе Господней принадлежит Исайе, а от него заимствовано Михеем; другие же предполагают обратное отношение; можно также думать, что Исайя и Михей воспроизводят какое-либо изречение, сохранившееся от древних времен» ( В. Рыбинский. Книга пророка Михея — ТБ, т. 7, с. 253). Последнее мнение является сейчас господствующим в библеистике (см.: А. Weiser. Einleitung in das Alte Testament, S. 171). |
| И истинная любовь к Богу имеет такое же действие. Возгоревшееся ею сердце всегда стремится к центру своему, к Любимому, и что бы ни мешало ей, удержать не может: ни красота, ни сласть, ни слава, ни страх, ни меч, ни смерть не сильны ей препятствовать. Познал на себе силу ее избранный сосуд Христов, Павел, который уверенно сказал: «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим. 8, 38–39 ). Для такой любви горька сладость мира тленна красота, ничтожна слава, царство – неволя и плен. Такой человек пребывает на земле ногами, а на Небе сердцем; на земли телом, а на Небеси духом; с людьми живет, но духом предстоит любимому Богу и поклоняется Ему. Он в вере, как в зеркале, видит Бога; телом ест и пьет, но духом непрестанно алчет иной пищи, с Давидом говоря: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» ( Пс. 41, 2 ). Это рассуждение учит тебя стараться вкусить и увидеть, как благ Господь, и молить Его, чтобы Он Сам возжег искру любви Своей в твоем сердце. Святитель Тихон Задонский ( 104, 941–942 ). Преуспеяние в любви к Богу – бесконечно, потому что любовь есть бесконечный Бог ( 108, 128 ). Степень нашей любви к Богу мы усматриваем с особенной ясностью при молитве, которая служит выражением этой любви и очень правильно названа в отеческих писаниях зеркалом духовного преуспеяния. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 111, 257 ). ... Любовь к Богу должна быть деятельной, то есть подтверждать внутренние расположения сердца соответствующими делами. Она должна выражаться стремлением ко всему доброму и богоугодному и отвращением от всего богопротивного, также через деятельную любовь к нашим ближним. Святитель Феофан Затворник . Богоугодная жизнь вообще. Изд. 2-е, М., 1899, с. 25. В храме Божием, в ветхозаветной скинии, устроенной Моисеем, было два огня. Один из них был внутри на алтаре. Это был тот огонь, который раньше сошел с Неба для сожжения жертв, принесенных Аароном. |
| Ин. 1:14. 102 Григорий Богослов, Слово 29, 2, PG 36, 76В (р. п.: Т. 1. С. 414). 103 Его же, Слово 31, 14, PG 36, 148D–139A (р. п.: Т. 1. С. 451). 104 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 5, С. 258 (р. п.: С. 259). 105 Втор. 32:39. 106 Пс. 140:4. 107 Слово 30, 20, PG 36, 128D–129A (р. п.: Т. 1. С. 441). 108 Слово 25, 16, PG 35, 1221А (р. п.: Т. 1. С. 370). 109 Иак. 1:17. 110 Толкование на псалмы, 32, 19, PG 27, 165D (р. п.: Святитель Афанасий Великий. Творения. М.: издание Спасо–Преображенского Валаамского монастыря. Т. 4. С. 119). 111 Слово 29, 11, PG 36, 89А (р. п.: С. 421). 112 Ibid., 29, 2, PG 36, 76С (р. п.: С. 414). 113 Василий Великий, Послание 8 (Григорию брату), 4, PG 32, 329С (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийской. СПб., 1911. Т. 3. С. 53). 114 Т. е. св. Григорию Богослову. 115 Григорий Богослов, Слово 42, 15, PG 36, 476А (р. п.: Т. 1. С. 594). 116 Ibid., 476В (р. п.: там же). 117 Т. е., что говорится «Дух Отца» не в том смысле, что Первое Лицо приходится Отцом Духу, но что это Дух Того, Кто является Отцом Сына. 118 Григорий Нисский, Великое огласительное слово, 2//The catechetical oration of Gregory of Nyssa, Cambridge University Press, Cambridge, 1903 (репринт 1956), section 2, 24; Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, 1, 7, op. cit., 7, 14 (р. п.: С. 12 (84)). 119 См. предыдущее примечание. Св. Григорий Палама не отмечает, что вся приведенная им фраза преп. Иоанна Дамаскина является дословной цитатой из св. Григория Нисского. 120 См. там же. 121 Рим. 11:36. Мы несколько отступили от текста славянской Библии, где «δι " ατο» переведено как «тем», чтобы показать использование предлогов, ради которого и приведена эта цитата. 122 См., например, Λγος περ γιου πνεματος, 5, PG 32, 80В–81А. 123 Точное изложение православной веры, op. cit., 7, 18–22 (р. п.: С. 12 (84)); см. также: Григорий Нисский, Великое огласительное слово, op. cit., 2, 28–31 (р. п.: Мистическое богословие Восточной Церкви. М., 2001. С. 312) 124 |
| Но твердое основание Божие стоит, имея печать ( 2Тим.2:19 ). Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего ( Откр.7:3 ). Равно и в постановлениях Апостольских Миропомазание называется утверждением исповедания (βεβαιωτς τς μολογας, – confirmatio confessionis) 320 . Св. Григорий Богослов (в слове о св. Крещении) говорит: «помазание и при жизни доставит тебе великую безопасность. Ибо смелее похищают овча, неимеющее на себе знака, нежели то, на котором есть примета». Св. Кирилл Иерусалимский пишет: «соделавшись причастниками Христу ( Евр.3:14 ), вы достойно именуетесь Христианами, то есть помазанными, и о вас Бог сказал: не прикасайтесь к помазанным Моим ( Пс.104:15 ). Как Христос, по Крещении и наитии Св. Духа изшед, победил супостата ( Мф.6:1 ); так и вы по Крещении и по таинственном Миропомазании, облекшись во всеоружие Св. Духа, стали против силы супостата и оную побеждаете, восклицая: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе ( Флп.4:13 ) 321 . Время Миропомазания Подобно Ветхозаветной Церкви, которая, по окроплении водой, помазала посвящаемых св. миром ( Лев.8 ), Православная Христианская Церковь постановила совершать Миропомазание тотчас по Крещении. Основанием этого правого обычая может служить, во-первых, пример Самого Иисуса Христа, Которого помазал елеем радости более соучастников Его ( Евр.1:9 ), абие после Крещения Его ( Мф.4:16 ; Мк.1:10 ), и во-вторых, пример св. Апостолов, которые вскоре по Крещении духовно помазали чрез рукоположение – жителей Самарии ( Деян.8:16–17 ), Евнуха ( Деян.8:38–39 ) и 12 Ефесян ( Деян.19:5–7 ). Ап. Петр, своей проповедью приведши Израильтян в умиление, сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа ( Деян.2:38 ). Здесь в словах Апостола заключается ясное указание на таинства – Крещение и Миропомазание, чрез которое дары Св. Духа тотчас по Крещении сообщаются верующим. – О совершении Миропомазания немедленно по Крещении упоминается в постановлениях Апостольских 322 , в писаниях Дионисия Ареопагита 323 , Тертуллиана , Оптата 324 , св. |
| Почему в Африке? По преданию, после ссоры с отцом Хам поселился в Египте, поскольку тот в Псалмах именуется землей Хама (Пс 104:23; 105:22). Иосиф Флавий полагал, что потомки Хама поселились в Африке: «Из четырех сыновей Хама имя Хуса не подверглось гибельному влиянию времени, потому что эфиопы, которыми он правил, до сих пор не только сами называют себя хусейнами, но и получают это название от всех жителей Азии. Равным образом сохранилось в памяти у всех также имя местреян, потому что все мы, жители нашей страны, называем Египет Местрою, а египтян местреями». Мнение, возводящее происхождение негров к Хаму, окончательно оформилось в XVII веке, что было оправданием расизма и обращения негров в рабство. Поразительно, но в Новом Завете были сняты все ограничения, описанные выше. Житель Африки (эфиоп) принял крещение и стал членом Иерусалимской Церкви еще в апостольское время (Деян 8:26–39). Более того, в книге Деяний утверждается, что темнокожий Симеон имел высокое положение в первоначальной Церкви: «в Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер» (Деян 13:1). Судя по прозванию, Симеон Нигер (с лат. — черный), вероятно, был из латинян, а родом был из Африки. Возможно, это Симон Киринейский (Мк 15:21), сыновья которого Александр и Руф были членами христианской общины в Риме (Мк 15:21; Рим 16:13). Язычники С момента призвания Авраама Бог отделил Свой избранный народ от других «племен земных» (Быт 12:1–3) и заключил с ним завет (Исх 19:5–6). Остальные народы в Библии обозначаются по евр. гойим (греч. этнэ ). Эти термины в Библии употребляются в тех случаях, когда речь идет о народах, практикующих идолопоклонство (язычниках) (4 Цар 16:3; Иез 23:30), олицетворяющих собой нечестивость (1 Езд 6:21) и являющихся врагами истинного Бога и Его народ (Пс 78:1.10; Иер 10:25; Плач 1:3–10; Иез 34:29). Остановим свой взгляд на взаимоотношениях иудеев с представителями таких языческих народов, как хананееи, аммонитяне и моавитяне . В Книге Второзакония сказано: «в городах сих народов, которых Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, как повелел тебе Господь Бог твой, дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом Богом вашим» (Втор 20:16–18). |
| Что значит: «пожрите жертву правды»? Приобретайте правду, приносите правду; тот дар Богу величайший, та жертва Ему приятна, то приношение Ему благоугодно, которые состоят не в заклании овнов и тельцов, но в совершеннии праведных дел. Видишь, как издревле предызображается жизнь Церкви и вместо жертв зримых требуются духовные. Правдой же он называет здесь не частный вид добродетели, но добродетель вообще, равно как и праведным человеком мы называем того, кто имеет всю добродетель ( 39, 27 ). Чтобы ты не подумал, что мир везде есть дело похвальное, Христос присоединяет и эту заповедь: Блаженны изгнанные правды ради ( Мф. 5, 10 ), то есть гонимые за добродетель, за покровительство другим, за благочестие, так как правдой Он всегда называет соединение любви и мудрости души. Святитель Иоанн Златоуст ( 41, 154 ). Чтобы понять, что значит «творить правду», внимай, христианин, следующему рассуждению. Правда есть такая добродетель, которая учит нас всем отдавать должное, и потому это всеобщая добродетель, заключающая в себе все добродетели. Она изображена во всех десяти Божиих заповедях, как и всякая истинная добродетель, и потому исполнять заповеди Божии и творить правду – это одно и то же. И как правда заключает в себе всякую добродетель, так неправда – всякий грех, и когда человек нарушает заповедь Божию, тогда он делает неправду и против правды грешит. Итак, всякий грех – против правды. Святитель Тихон Задонский ( 104, 1520 ). Божественная правда явилась человечеству в Божественном милосердии и повелела нам уподобиться Богу совершенным милосердием, а не какой-либо другой добродетелью. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 108, 552 ). Следование судьбам правды Божией «Я славил бы Тебя в правоте сердца, поучаясь судам правды Твоей» ( Пс. 118, 7 )... Требование для успешного течения путем Божиим: обучение или навык узнавать судьбы правды Божией и соответственно тому действовать. Правда Божия – это заповеди; судьбы правды Божией – это Божии присуждения и определения: что, когда и как должно быть сделано, чтобы служить делу богоугождения и спасения, а не разорения его. Это определяется известным у святых отцов рассуждением. Это рассуждение приобретается не вдруг, а постепенно. Вначале приступающий к делу Божию обыкновенно сам не рассуждает, а все спрашивает у умеющих рассудить. Но потом, при строгом внимании и при опытах руководства, дела за делами, успешно совершенные, дают душе навык и самой определять кое-что. Навык этот растет с преуспеянием жизни и наконец устанавливается: приобретается внутренняя правота, что и как делать; дух правый обновляется во утробе, то есть в очищенном сердце. Святитель Феофан Затворник . Псалом 118, с. 36. |
|
|
