| На Лицо Святого Духа и на Его Божество указывают, хотя и не так ясно, следующие места: «Дух Божий ношашеся верху воды» (Быт.1:2). Пророк Захария говорит, что Господь Саваоф «Духом Своим через прежних пророков» посылал слова и закон (Зах.7:12), и их слова были Его словами (см. 2Цар.23:2). Самые ясные свидетельства о Лице и Божестве Святого Духа находятся в мессианских пророчествах: «Господь посла мя и Дух Его» (Ис.48:16); «Дух Господень на Мне, Егоже ради помаза Мя, благовестити нищим посла Мя» (Ис 61:1; ср.: Лк.4:18, 21; Ис.11:2—3). О Святом Духе как отдельном Божественном Лице говорится и в других местах Ветхого Завета (см. Пс.32:6, 50:13, 103:29, 30, 142:10, 147:7; Неем.9:20; Иов.33:4, 27:3; Дан.4:6; Иоил.2:28; Ис.44:3; Иез.36:27). На истину о Триедином Боге указывают еще и все те места Ветхого Завета, которые говорят о «Слове» (ср. Пс.32:6; Ин.1:3; Пс.106:20, 32:4, 118:89; Ис.40:8, 55:11; Прем.16:12, 18:15—16), об «Ангеле Божием, Ангеле Господнем», о Божией Премудрости как о животворящем и жизнеподательном начале, от века существующем с Богом (см. Притч.8:22—31; Иов.28:12—28; Вар.3:9—37; Сир.1:1—10, 24:1—13; Прем.6:22—24, 7:21—30, 8:1—4, 9:1—4, 9—19, 10:1—2, 11:1—4). б) Новый Завет есть не что иное, как Откровение Святой Троицы о Святой Троице. В нем полностью открыт и возвещен догмат о Святой Троице. Раскрытие этого догмата совершилось Отцом, Сыном и Святым Духом. Бог Отец посылает Сына и действует через Него; Бог Сын открывает Отца, возвещает и низводит Духа; Бог Дух Святой свидетельствует о Сыне и продолжает Его дело. Всё, от начала до конца, совершается от Отца через Сына в Духе Святом, ибо «Отец все творит через Сына в Духе Святом». Во всем новозаветном действует Святая Троица, ибо «всё даруемое подается в Троице, и всё сие — от единого Бога». Спасение людей — совместное дело Триипостасного Божества. Вся жизнь, и труды, и учение воплощенного Сына Божия на земле суть непрестанная проповедь, словом и делом, о Триипостасном Боге. В Новом Завете всё — от Святой Троицы и всё — в Святой Троице, «ибо в Троице совершенство». |
| 610. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 611. Святой Исаак Сирский. Слово 61, очень замечательное. 612. Слово 2. 613. Слово 2. 614. Лк. 8. 15. 615. Евр. 3. 8–11, 18, 19. 616. Рим. 8. 26–27. 617. О прелести. Добротолюбие. Ч. 1. 618. Лествица. Слово 28, гл. 19. 619. Лествица. Слово 28, гл. 17, 21, 27, 28. 620. …к Богу живому (Пс. 83. 3). 621. Господи! кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного, бедного и нищего от грабителя его? (Пс. 34. 10). 622. Слово 11. 623. Патерик Скитский. 624. Слово 26, гл. 52. 625. Гл. 118. Добротолюбие. Ч. 1. 626. Преподобный Кассиан. Собеседование 2; Лествица. Слово 4, гл. 106. 627. Флп. 4. 7. 628. Пс. 75. 3. 629. Еф. 5. 630. Святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов о безмолвии и молитве, главы 14 и 15. Добротолюбие. Ч. 2. 631. О третьем образе внимания и молитвы. Добротолюбие. Ч. 1. 632. Пс. 103. 1; 104; 105; 106; 110. 633. Там же. 634. Памятью Божией и поучением называют Отцы непрестанную молитву Иисусову. О поучении, или памяти Божией, имеется особенная статья во 2-й части «Аскетических опытов». 635. Слово 28, гл. 31. 636. Предисловие схимонаха Василия. 637. Варсанофия Великого ответ 268. 638. Житие преподобного Досифея в начале поучения преподобного Аввы Дорофея. 639. Лествица. Слово 4, гл. 17. 640. Лествица. Слово 15, гл. 55. — ответы 252 и 255. 641. Из рукописного наставления архимандриту Никону. 642. Деян. 2. 13. Великие Четьи-Минеи митрополита Макария. 643. Великие Четьи-Минеи. 644. Житие преподобного Симеона. Четьи-Минеи, 21 июля. 645. Святой Исаак Сирский. Слово 43. 646. Смиренномудрые помышления, содействующие молитве, описаны в 1-м Слове святого Симеона Нового Богослова. О них много говорят святые Исаак Сирский, Исаия Отшельник и другие Отцы. 647. О изнеможении, производимом благодатным утешением, упоминает святой Исаак Сирский в Слове 44. 648. Цитата из жития преподобного Саввы Освященного в Слове Никифора Монашествующего. Добротолюбие. Ч. 2. 649. Преподобный Кассиан Римлянин о духе гнева, кн. 8 Общежительных постановлений. 650. Ответы 311 и 313 преподобных Варсанофия Великого и Иоанна. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Проявление сих форм – во времени, но предначертание их – в вечном плане Мироздателя. Они образуются по естественным законам; но законы сии предвидены Творцом, путь и образ их действования предначертан, или предопределен, в вечной мысли Божией о мире. Поэтому-то и говорится о Боге, что Он исчисляет облаки премудростью ( Иов.38:37 ). Приведем здесь объяснение Василия Великого : «Какая была потребность в том, чтобы вода избыточествовала в такой преизобильной мере? Во вселенной необходима огненная сущность не только для благоустройства земных вещей, но и для восполнения вселенной. Целое было бы не полно при недостатке самой важной и благотребной из всех стихий. Но огонь и вода противоположны между собою и друг для друга разрушительны, именно, огонь – для воды, когда преодолевает ее силою, и вода – для огня, когда превосходит его множеством. А надобно было, чтобы и между ними не происходило мятежа и совершенное оскудение того или другого из них не послужило к разрушению вселенной. Посему-то Домостроитель вселенной приуготовил влажное естество в такой мере, чтобы оно, постепенно истребляемое силою огня, пребывало во всё то время, какое назначено стоят миру. А расположивший всё весом и мерою знал – сколько времени определить пребыванию мира и сколько нужно приготовить пищи огню. Такова причина преизбытка воды во время творения» 77 . Одевающий небо облаками ( Пс.146:8 ) и бездной, как одеянием, – Покрывший землю ( Пс.103:6 ), не только определил известное Ему количество облаков и дождя для земли ( Иов.38:25, 37 ), но даже «изочтенны Ему суть капли дождевные» ( Иов.36:27 ). Он определил количество дней ясных и дождливых, теплых и холодных, каждому дню в году назначил свою степень теплоты, холода, долготы ( Сир.33:7 ). Он определил вес ветров, количество воздушных явлений, назначил пути дождю, молниям и громам ( Иов.28:25, 26; 38:25, 35 ). Иные из них проходят места дикие и пустынные, иные идут местами населенными ( Иов.38:26, 27 ). И не случайно, но по указанию Зиждителя, дождевые облака постоянно обходят иное место, производят в нем засуху или, – по слову Пророка, – превращают землю плодоносную в сланость (в соленую степь) от злобы живущих на ней ( Пс.106:34 ); не случайно молния падает на жилище и на главу человека: она идет путем, назначенным ей в плане мироздания. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 10, 2011 год От проклятия до преображения Экология в Библии?! Чего только не пытается найти современный человек в Священном Писании. Мы ведь знаем, что Ветхий Завет — развернутый рассказ о богообщении, о взаимоотношениях единого Бога с еврейским народом. Причем здесь защита окружающей среды? По мнению преподавателя кафедры библеистики филологического факультета СПбГУ Кирилла Битнера, «экологические» идеи библейского текста неотделимы от религиозной составляющей и прямо на нее опираются. Кто во вселенной хозяин? Библейская картина мира теоцентрична. В книгах Ветхого Завета Бог предстает как творец вселенной, ее господин и промыслитель, которому подчинены все явления природы. Ему повинуются даже такие силы Хаоса, как Море/Океан, Левиафан, разнообразные морские чудовища, наводившие ужас на древних людей и враждебные им. Как правило, библейские авторы подчеркивают тварный характер этих сил. В частности, в книге Бытия рассказывается о сотворении Богом морей (Быт. 1, 9-10), а также морских змеев, называвшихся по-еврейски словом «танниним» (Быт. 1, 21, в Синодальном переводе «рыб больших»). В 103-м псалме говорится о сотворении Гос-подом Левиафана и о Божественном промысле, благодаря которому поддерживается жизнь всех обитателей моря и обеспечивается их пропитание (Пс. 103, 25-30). В некоторых поэтических текстах Священного Писания различные чудовища изображаются как враги Господни, над которыми Он одерживает победу (Ис. 27, 1; 51, 9, Пс. 73, 13-14). В любом случае, библейский взгляд на мир однозначен: царство природы имеет своего царя, которым является Господь Бог. Модель Вселенной, описанная в Ветхом Завете, не только теоцентрична, но еще и антропоцентрична. Человек — существо, созданное Богом. По своему составу человеческая плоть ничем не отличается от плоти животных: все тела были сотворены из праха земного (Быт. 2, 7, 19). Но, согласно Шестодневу, человек был создан после всех тварей на шестой день и стал венцом божественного творения (Быт. 1, 26-31). Кроме того, в отличие от всех остальных существ, он явил в себе образ и подобие Всевышнего (Быт. 1, 27). Человек был призван стать наместником Бога на земле и владычествовать над всеми тварями (Быт. 1, 28). Гимном, воспевающим величие Бога и достоинство человека, является 8-й псалом: " Ты... поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле!«,— такими словами псалмопевец прославляет Бога, возвысившего человека над всем своим творением (Пс. 8, 7-10). |
| 3) По характеру и цели своей, второе пришествие Господа на землю будет совершенно отлично от первого. Тогда Он приходил в уничижении, смирил себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Фил. 2:3); Его преследовали, подвергали бесчисленным оскорблениям и поруганиям, распяли, как злодея. Теперь Он приидет во славе своей и вси святии ангели с ним, и сядет на престоле славы своея (Матф. 25:31); теперь все земнородные ясно увидят, как Бог его превознесе и дарова ему имя, еже паче всякого имене (Фил. 2:9), и поклонится ему всяко колено небесных и земных и преисподних: и всяк язык исповест, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (- 10. 11). Тогда Он приходил, не да послужат ему, но послужити, и дати душу свою избавление за многих (Матф. 20:28), не да судит мирови, но да спасется им мир (Иоан. 12:47). Теперь приидет — судити вселенней в правде (Деян. 17:31) и потребовать отчета от всех земнородных, как воспользовались они Его заслугами, как усвоили себе спасение, купленное Его кровию, и воздать комуждо по деянием его (Матф. 16:27). Православная Церковь, считая догмат о втором пришествии Господа одним из основных своих догматов, всегда исповедывала его в самом своем символе словами: «и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым " … И православные учители, изъясняя эти слова символа оглашенным, говорили: «мы проповедуем пришествие Христово не одно только, но и другое, которое будет гораздо славнее первого. Ибо в первом доказал Он свое терпение, а во второе явится в венце Бога Царя…. В первое пришествие Он лежал в яслях, обвитый пеленами; во второе одевется светом, яко ризою (Пс. 103:2). В вервое претерпе крест, о срамоте нерадив (Евр. 12:2); во второе приидет, в сопровождении воинства ангельского, во славе… Приидет Спаситель не для того, чтобы опять судиму быть, но приидет судить судивших Его. Тот, который прежде, будучи судим, молчал, припомнит законопреступным, явившим при кресте дерзость свою, и скажет: сия сотворил еси, и умолчах (Пс. 49:21). Как домостроитель, пришел Он тогда, увещаниями заставляя людей; а ныне по необходимости, хотя бы и не хотели, они подвергнутся Его владычеству». |
| Библия так повествует о создании растений: «И сказал Бог: да произрастит земля зелень И произвела земля зелень» (Быт. 1:11-12). Здесь идет речь о соучастии сил природы в божественном акте, итогом которого стало появление травы и деревьев. Бог не непосредственно творит растения, а велит земле произвести их, являя дарованную ей творческую способность. Свт. Василий Великий говорит, что эти «глагол и повеление сделались естественным законом и остались в земле и на последующие времена, сообщая ей силу рождать» . Сказанное о земле можно отнести и к водной стихии (Быт. 1:20-21). Т. е. «самодвижность» и способность соучаствовать в творении жизни была дарована Богом неживой природе в целом. Растения в Шестодневе названы «сеющими семя» и «приносящими плод», в чем видно указание на то, что их естество также получило автономную творческую силу. По словам прп. Иоанна Дамаскина, Создатель вложил в них потенцию «расти, питаться, производить семена или рождать себе подобных» . То же самое можно сказать и о естестве рыб, пресмыкающихся, птиц, животных и людей, получившим от Бога благословение «плодиться и размножаться» (Быт. 1:22, 28). То есть обо всей живой природе. Впрочем, в Библии встречаются утверждения, что Бог лично произращает растения (Пс. 103:14,16, Лк. 12:27-28) и создает ребенка в утробе матери (Пс. 138:13, Иов 10:10-12). Как их можно понять? Во-первых, в основе каждого из этих процессов — повеление Творца, изреченное в один из дней творения. Во вторых, Своим Промыслом Он поддерживает в действии природные силы и способности, данные Им Своим созданиям в первичном творческом акте. В-третьих, никто из приходящих в бытие не лишен Его попечения. Итак, с библейской точки зрения творению присуща творческая автономность в рамках установленных Творцом законов, благодаря чему материя может соучаствовать в Его творческих актах. Что справедливо в отношении Творения, должно быть справедливо и в отношении Промысла: вселенной нет необходимости быть жестко детерминированной Свыше, развивающейся по строгой программе. В мироздании есть место для свободы, на природном уровне проявляющей себя как хаос, неопределенность и случай. По словам Хота, спонтанность «вполне созвучна с таким представлением о божественной благодати, когда Бог “позволяет” миру быть таким по своему выбору» . Библеист Герд Тайсен наглядно раскрывает суть этого вопроса применительно к сотворению живых существ: «В случайности может таиться надежда. Исход бросания игрового кубика зависит от случая. Однако если мы знаем, что одной из сторон кубика является “шестерка”, то мы продолжаем надеяться, что она-то нам и выпадет Это всего лишь вопрос времени, и шестерка обязательно выпадет Возникновение жизни — это “попадание в десятку”, и то же самое можно сказать о развитии нервной системы или вообще о возникновении человека» . |
| Так как в приведённом месте книги пр. Амоса слово πνεμα не удовлетворяет ни одному из указанных условий его употребления о Св. Духе, то св. Афанасий утверждал, что под словом πνεμα здесь нельзя разуметь Св. Духа, – что всего естественнее под этим словом в данном случае представлять «дыхание ветра», потому что за громом, о котором говорится в словах – γ στεεν βοντν, – обыкновенно наступает ветер 508 . – Но духоборцы настаивали на своём толковании и, желая отстоять свою мысль, вопреки св. Афанасию, ставили выражение τξων πνεμαа в ближайшую внутреннюю связь не с предидущими словами στεεν βοντν, а с последующими – παγγλλων ες νϑπους τν Χιστν ατο. Св. Афанасий уступает духоборцам, соглашается и с такой связью – τξων πνεμα, но только при этом опять делает вывод совершенно православный. Он ставит разбираемое место из Амоса в параллель с 8:22 Притчей и толкует его в приложении к Иисусу Христу. Слова – возвещали в человецех Христа Своего, по его объяснению, говорят о воплощении Сына Божия и соответствуют словам Евангелия от Матфея: се Дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему Еммануил (1:23). Под словом πνεμα он разумеет в данном месте человеческий дух, об обновлении и воссоздании которого Духом Божиим ( Пс.103:29–30 ), с пришествием Христа на землю, предсказано было через Давида и пророков и засвидетельствовано ап. Павлом ( Пс.50:12 ; Иез.36:26–27 ; ср.18:31–32; Еф.4:24 ; ср.2:15). Справедливость такого толкования, по мнению св. Афанасия, подтверждается контекстом речи; он исследует смысл дальнейшего за τξων πνεμα выражения – στεεουμνη βοντ. «Под этим выражением, – говорит он, – прилично разуметь верное слово и непоколебимый закон духа». В этом смысле Иаков и Иоанн пророчески были названы «сынами громовыми», как и оказалось в действительности; в этом же смысле и о явлении Христа говорится: «глас Его землю поколеба, или: ещё единою Аз потрясу не токмо землею, но и небом. А еже, ещё единою, сказует колеблемых преложение, да пребудут, яже суть неподвижимая. Тем же царство непоколебимо приемлюще, да имамы благодать, еюже служим благоугодно Богу». ( Евр.12:26–28 ; ср. Агг.2:6 ). То царство, которое апостол называет здесь σλευτος – непоколебимым, Давид – как и Амос – называет στεεωϑεσα (32:1). Итак, «сказанное у пророка (4:13 Амос.), обозначает Спасителево пришествие, в котором и мы обновлены и закон духа пребывает непоколебимым» 509 . Понимая, таким образом, выражение στεεομνη βοντ в пророческом смысле относительно Евангелия Христа, св. Афанасий видит в этом выражении, с одной стороны, указание на Божественную силу, которая разрушает царство тьмы и основывает царство истины, а, с другой, – мысль о самом этом царстве света или царстве. Божием, которое в Христовой церкви стремится к своему все более и более полному осуществлению, но достигнет своего полного выражения только при втором пришествии Господа. |
| Ин.5:25 . Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. О каких мертвых говорит здесь Христос? Нельзя иметь в виду здесь мертвых духовно, уже особо торжественный тон, какой слышится здесь (Христос дважды повторяет слово «истинно») заставляет нас ожидать здесь указания на что-то новое, необыкновенное, а не повторение мысли о духовном воскресении. Затем, то воскрешение мертвых по зову Христа, которое изображается здесь, имеет в контексте речи значение доказательства чрезвычайной власти, данной Христу Отцом. Но разве духовное воскресение как событие внутренней жизни человека может иметь значение такого доказательства? Таким образом, вероятнее всего предположить, что Христос, говоря, что оживление мертвых наступает и даже уже наступило, имел в виду те чудесные воскрешения мертвых, которые Он вскоре хотел совершить. Таково было воскрешение Лазаря ( Ин.11 ) и другие подобные чудеса ( Мф.9:18–26, 11:5 ; Лк.7:11–17 ). Что касается выражения «услышав» ( ο κοσαντες), на которое ссылаются некоторые толкователи в доказательство своей мысли, будто Христос имел здесь в виду мертвых духовно, которые могут «слышать», то это выражение показывает только, что те мертвые, которых захочет призвать к жизни Христос, покорно последуют Его зову. И святитель Иоанн Златоуст усматривает в упоминаемом здесь воскрешении мертвых предначинание того воскресения, которое будет иметь место перед страшным судом. Ин.5:26 . Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. Ин.5:27 . И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Чтобы показать, что в этом обещании воскрешать мертвых в собственном смысле этого слова нет и следа какого-либо самопревозношения и ошибочного расчета, Христос говорит, что Отец дал Ему иметь в Себе жизнь и производить суд. Что значит «иметь жизнь в Самом Себе»? Твари не могут существовать без помощи Бога. Без Его дыхания, их оживляющего и поддерживающего, они гибнут. Без пищи, которую им посылает Бог, они жить не могут ( Пс.103:27–30 ; Деян.17:25–28 ). Только Бог в Своем бытии ничем не ограничен, ни от чего не зависит и, напротив, Сам из безграничной полноты Своей жизни может сообщать жизнь в безграничных размерах. Вот что значит «иметь жизнь в Самом Себе». Что касается Сына, то Он может делать по отношению к тварям то же самое, что и Отец, не причиняя этим никакого ущерба Себе (ср. Ин.1:16 ), но Сын обладает такой полнотой жизни как даром, полученным от Отца (ср. стихи 19, 30). То же нужно сказать и о Его деятельности как Судии человечества: и она есть следствие полученной от Отца власти. |
| Не только все люди, но и демоны будут в конечном итоге спасены Богом, утверждает преп. Исаак. Учение преп. Исаака Сирина о всеобщем спасении не может считаться догматическим выражением веры Церкви, однако оно выражает ту христианскую надежду, которая была свойственна многим Отцам Церкви. Учение о конечном спасении всех людей и демонов содержится в творениях св. Григория Нисского.37 Возможность спасения всех людей допускали также св. Григорий Богослов, преп. Максим Исповедник и преп. Иоанн Лествичник.38 Все эти авторы были свободны от крайностей оригенизма, но они верили в безграничную любовь, милость и благость Божию, а также в то, что для Бога нет ничего невозможного и что, следовательно, Он может спасти всякую живую душу. Впрочем, как подчеркивал преп. Максим Исповедник, божественный план спасения всех людей не исключает возможности для каждого человека добровольно отвергнуть спасение, совершенное Христом. Спасение ни для кого не будет обязательным или принудительным: спасутся только те, кто " желает следовать " за Христом.39 Эта мысль преп. Максима содержит важный корректив к тому, что говорит о всеобщем спасении преп. Исаак Сирин. 1 Том I (Слова подвижнические)/Слово 85 (сс.419-420). 2 Об этой Церкви см., в частности, В.Болотов. Из истории Церкви Сиро-Персидской. СПб., 1901. 3 Отметим, что Церковь Востока не имела никакой исторической связи с Несторием, хотя его имя начиная с VI в. и присутствует в ее диптихах. 4 См. Том II/Беседа 11,28. 5 II/5,18. 6 II/11,17-19. 7 I/14 (59). 8 Мф.22:37. 9 I/23 (115-116). 10 I/48 (206). 11 I/88 (417). 12 I/88 (416-417). 13 I/53 (233). 14 Мф.11:29. 15 I/53 (235). 16 I/22 (98). 17 Ср. Мф.5:8. 18 Мф.5:4. 19 I/21 (98-99). 20 I/39 (166). 21 II/5 (заглавие). 22 II/14,7. 23 Ср. II/4,2-9. 24 I/16 (61). 25 II/15,7. 26 I/16 (61). 27 II/35,1-6. 28 I/87 (415). 29 Лк.22:30. 30 Ср. Пс.103:15. 31 I/84 (398-399). 32 I/25 (122). 33 Ср. Рим.10:17. 34 I/84 (401). 35 1 Тим.2:4. 36 II/40,12. 37 См., в частности, его трактаты " О душе и воскресении " и " Большое Огласительное Слово " . |
|
|
