| Виднэс М. Б. Неизвестный отрывок Псалтыри из Вестероса в Швеции//ТОДРЛ. 1971. Т 26. С. 352–356. Αn Early Slavonic Psalter from Rus. Vol. 1. Photoreproduction/Ed. by M. Altbauer, H. G. Lunt. Camb. (Mass.), 1978. Schenker A. Psalmen in den Hexapla: Erste krit. u. vollst. Ausg. der hexaplarischen Fragmenme auf dem Rande der Hs. Ottobianus graecus 398 zu den Ps. 24–32 . Città del Vaticano, 1982 (Studi e Testi; 295). 497 ρ. Норовская Псалтирь: Среднеболгарская рукопись XIV в. Ч. 1–2. София, 1989. Князевская О. А. [Рец.] Новая публикация славянской рукописи из ГИМ: Норовская псалтирь – среднеболгарская рукопись 14 в.//Археографический ежегодник за 1989 г. М., 1990. С. 329. Psalterii Sinaitici pars nova (monasterii s. Catharinae codex slavicus 2/N)/Sub red. Fr. V. Mares. Wien, 1997 (Österreichische Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Klasse; Schriften der Balkan-Komision. Philologische Abteilung; 38). XXIV, 201 S. Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе: С илл.: В 10 т. Т. 4. Псалтирь. М., 1997. 344 с. Фототипическое воспроизведение Псалтири из Геннадиевской Библии. Прозаические переводы с греческого и церковнославянского Псалтирь 1683 г. в пер. Аврамия Фирсова/Подг. текста, словоуказ. и пред. Е. А. Целуновой. München, 1989 (Slavistische Beitr.; 243). 652 с. Пер. еп. Порфирия (Успенского) : Образцы русского перевода священных книг Ветхого Завета 72 толковников: Образец второй: Псалтирь//ТКДА. 1869. 4. С. 37–70 [ Пс. 1–25 ]; Пятьдесят псалмов (26–75): Переведены с рукописной Псалтири 862 г.//ТКДА. 1873. 12. С. 173–240; Псалмы 76–118: Переведены с греческой рукописной Псалтири 862 г.//ТКДА. 1875. 8–11. С. 1–104. Отд. изд.: Порфирий, еп. [Чигиринский (Успенский К. А.)]. Псалтирь в русском переводе с греческого. 1 Киев, 1874 [ Пс. 175 ] – 1875 [ Пс. 76–150 ]; 2 СПб., 1893. 242 с.; 3 1906. 225 с. [на обложке: Изд. 2-е.]. Г. П. Федотов. Шестопсалмие: [Новый пер.]//Вестник Русского (Студенческого) Христианского Движения. Париж, 1952. 6. С. 21–23. Он же. Псалмы//Там же. 2001. 182. С. 101–112 ( Пс. 1–15 ); Он же. Перевод Псалтири//Там же. 2002–1. 183. С. 63–79 ( Пс. 16–30 );·2002-II. 184. С. 20–25 ( Пс. 32–35 ); 2003–I. 185. С. 96–107 ( Пс. 36–45 ); 2003–II. 186. С. 35–40 ( Пс. 46–50 ); 2004–II. 188. С. 93–103 ( Пс. 51–63 ); 2005–I. 189. С. (?) ( Пс. 64–79 ); 2005–II, 2006–I. 190. С. 19–31 ( Пс. 80–90 ); 2006–II. 191. С. 42–59 ( Пс. 91–105 ). [Продолжение следует.] |
| Но Gunkel, признавая длинный путь развития вавилонского мифа, указывает в Библии и следы этого развития, – указывает, именно, на те места, где речь идет о Раави ( Ис.51:9 ; Пс.89:10 ; Иов.26:12; 9:13 ; Пс.87:4 ; Ис.30:7 ; Пс.40:5 ), Левиафане ( Пс.73:12–19 ; Ис.27:1 ; Иов.40:25; 41:26 ; Пс.103:25 ; Иов.3:8 ), Бегемоте ( Иов.40 ; Пс.67:31 ), драконе в море ( Иов.7:12 ; Пс.43:20 ; Иез.29:3–6; 32:2–8 ) 244 . Это – поэтические рецензии вавилонского мифа, линия развития которого и определяется так: 1) Мардук, 2) поэтические рецензии, 3) Быт.1 . Вавилонский миф переносится к евреям. Там он теряет кое-что из своего мифологического и почти все из своего политеистического. В Быт.1 он, насколько это вообще возможно, вполне иудаизируется 245 . Точно так же замечается громадное различие и между вавилонским рассказом о потопе 249 и библейском изложением того же события. Утверждая безусловную зависимость последнего от первого 250 , сам Gunkel говорит: „Израильское предание ни в каком случае не приняло просто вавилонское, но его весьма сильно преобразовало, что по истине является чудом мировой истории; оно превратило грязь в золото“ 251 . В ряд подобных же научных мнений должно отнести и утверждения H. Zimmern’a, устанавливающего параллелизм между библейскими истинами и представлениями Вавилонян о своих богах 252 , а также и его выводы относительно содержащейся в Библии истории первобытного человечества 253 . О первом мы не считаем нужным и распространяться, об отношении же Zimmern’a к библейской истории нужно сказать то же, что и об отношении Gunkel’я. Самая крайняя позиция, на которую здесь мог бы стать историк, не теряя научной почвы, состояла бы в присоединении к положению, что в этой области одинаково нельзя доказывать, что так именно должно быть, как нельзя оспаривать и того, что так могло быть 254 . Кто не хочет остаться на этой позиции, тот скорее найдет соображения в пользу самостоятельности иудейства, чем против этого. Мы вполне соглашаемся, что Вавилон влиял на Ханаан в доизраильское еще время, и допускаем его влияние на внешнюю культуру евреев 255 . Но о существенном влиянии в сфере религии нельзя говорить, потому что в пользу этого нет никакого решительного доказательства. Сравнение библейских рассказов, к которым находят параллели в Вавилоне 256 , обнаруживает радикальное различие мировоззрения и духа двух религий. Если бы в пользу возможности заимствования сослались на увлечение евреев ханаанскими культами, то против этого можно возразить, что язычествующий слой Израиля не мог произвести того преобразования вавилонских мифов, какое общепризнано 257 , притом же нам указывают и на незначительность вавилонского влияния в Ханаане в сфере религии и мифологии: так, в ханаанском культе Ваала и Астарты, хотя имена звучат по-вавилонски, нельзя с несомненностью установить отношения божеств к звездам 258 . |
| Глава 9 Писание говорит о многих духах: «творяй ангелы своя духи, и слуги своя пламень огненный» (Пс. 103:4); и еще: «все духи хвалите Господа» (Пс.150:6). Достойным подаются дары различения духов (1Кор. 12:10). Иные духи суть небесные, радующиеся истине, другие — земные, подверженные обольщению и заблуждению, иные — подземные, чада бездны и тьмы: «и моляху Его, — говорит Евангелие, — да не пошлет их в бездну ити» (Лк.8:31). Равным образом Христос повелевал духам и изгонял духов словом и не позволял им говорить (Мк.1:25). Говорится еще о духе суда и духе зноя (Ис.4:4), говорится и о духе мира: «мы же не духа мира прияхом» (1Кор.2:12), и о духе человека: «кто бо весть яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем» (1Кор.2:11). Упоминается и «дух ходяй и не обращаяйся» (Пс.77:39): «дух пройде в нем, и не будет» (Пс.102:16); и еще: «отимеши дух их и изчезнут» (Пс.103:29). И еще: «дуси пророчестии пророком повинуются» (1Кор.14:32). И еще: «вот дух лжив ста пред Господем и рече ему (_Господь: в чем прельстишь Ахаава? И рече: буду дух лжив во устех пророков» (3Цар.22:21—22). Упоминается еще «дух умиления» (Рим.11:8), дух страха (2Тим. 1:7), «дух пытлив» (Деян.16:16), дух блужения (Ос. 4:12), «дух бурен» (Пс.10:6), «дух многоглаголив» (Иов. 8:2), «дух недужен» (Лк.13:11), дух нечистый, дух глухий, дух немый (Мк.9:25), дух гугнивый (Мк. 7:32), дух лют зело, который называется «легеон» (Мф.8:28; Лк.8:30), и наконец духи злобы (Еф. 6:11). Люди умные найдут безчисленыя свидетельства о духах. Но как много сынов по усыновлению, или по названию, а не истинных, которые склонны ко греху, потому что имеют начало и конец: так весьма много и духов по усыновлению или названию, которые расположены ко греху. Но Святым Духом называется единый дух от Отца и Сына, Дух истиный, Дух Божий, Дух Христов и Дух благодати. Различно даруется каждому благо, овому дух премудрости, овому дух разума, овому дух силы, овому дух исцелений, овому дух пророчества, овому дух разсуждения, овому дух сказаний и другие дары, как говорит Апостол: «един и тойжде Дух, разделяя коемуждо, якоже хощет» (1Кор.12:8—11) И Давид говорит: «Дух твой благий наставит мя» (Псал. 142:10); или: «Дух, идеже хощет, дышет». Этими словами Писание указывает нам на истинность Святаго Духа: «и глас его слышиши, но не веси, откуду приходит и камо идет» (Ин.3:8). И еще слова: «аще не родитесь от воды и Духа» (Ин.3:5) подобны словам Павла: «о Христе Иисусе аз вы родих» (1Кор.4:15). О Духе Господь сказал: «егда приидет Утешитель, егоже Аз послю вам, Дух истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне» (Ин. 15:26). И: «еще много имам глаголати, но не можете носити ныне, егда же приидет он, Дух истины, наставит вы на всяку истину: не от себе бо глаголати имать, но елика услышит, глаголати имать, и грядущая возвестит вам. Он Мя прославит, яко от Моего приимет, и возвестит вам все» (Ин.16:12—14). |
| 37 Достаточно уже показавши величие Творца всего мира и земли, со множеством разнообразных её явлений и предметов, и, таким образом, достаточно указавши могущество и премудрость Божию, священный певец, прежде чем идти далее в перечислении Божественных дел, которые так же будут говорить о славе Божией, – как бы в изумлении, останавливается и говорит, сводя к заключению сказанное о Боге: вот сколько дел, совершённых Тобою и как все они совершенны, целесообразны, например, растения служат пищей людей и животных, солнце и луна освещают землю и т.д. Восхищение множеством, разнообразием, красотою и мудростью божественных дел находится во многих местах св. Писания (см. Пс.110:2–3 ; Пр.8:22–31). 38 Земля полна произведений Твоих, Боже! Эти слова составляют заключение к прежде сказанному и вместе переход к последующему, представляя такой оборот: всё Тобою исполнено жизни, вот, например, это море: там находятся пресмыкающиеся и т.д. 39 Здесь священный певец снова возвращается к порядку дней творения, хотя и ненадолго. Сказавши (см. Пс.103:25–26 ) о созданных в пятый день, священный певец далее не останавливается в отдельности на создании шестого дня. И здесь, впрочем, он не стесняет себя временем, но обративши внимание на море, исполненное всякого рода живыми существами и в особенности упоминая о громадных морских чудовищах, своим плеском по волнам, как бы играющих с волнами, он далее говорит о владыке морей – человеке – смело путешествующем по морям. 40 С 27 стиха Господь восхваляется псалмопевцем уже более как Промыслитель созданных Им существ. Что Бог даёт созданным Им существам пищу, это уже раз сказано было в Пс.103:21 , но теперь выражается это прямее и яснее: «очи всех уповают на Тебя, и Ты даёшь им пищу их в своё время. Открываешь руку Твою и насыщаешь всё живущее по благоволению, говориться в другом псалме ( Пс.144:15–16 ). Образные слова Пс.144 , представляющие, что Бог даёт все дары существам земным, как бы посыпая их из раскрытой горсти, хорошо объясняются следующими словами разбираемого псалма: «Когда Ты им даешь, они возьмут» и т.д. |
| Сия молитва вообще признавалась одной из особенных обязанностей пророков ( Иер.32:26 и д. сн. 16; Иер.42:2 и дал.; Дан.9:3 и д. сн. 20 и д.), иногда же и прямо заповедовалась им самим Богом: возопий ко мне, и отвещаю ти, и возвещу тебе великая и крепкая, ихже не разумел еси ( Иер.33:3 ). Она предварялась и сопровождалась вниманием к себе, совершеннейшим упразднением ума от помыслов житейских, глубочайшим сосредоточением и собранием его в себе самом и устремлением его в мир горний – во святую гору Божию, в селения Божии, и Господь посылал тогда руководящий к ним свет свой и истину свою ( Пс.42:3 ). «Обычно было святым (мужам), говорит св. Кирилл Александрийский , когда они хотели научиться чему-нибудь от Бога и получить разумение будущего, – удалять от своего духа, сколько можно более, развлечения, помыслы и всякое попечение житейское и, таким образом, сделав его незанятым ими, и умиротворив и поставив его как бы на какой холм, башню или камень, воспрянуть к созерцанию того, что имел открыть им (Бог) разумов Господь. Ибо ум, на земле лежащий и поверженный, Ему ненавистен, ищет же Он сердец, устремляющихся горе и возвышающихся над земными вещами и преходящими желаниями 102 ». Так и Аввакум. Видя это устремление всегубительного рыболова ( Авв.1:14 и дал.), видя меч Божий ( Иер.47:6 ), не только грядущий на святую землю ( Иез.33:3 ), но уже и секущий ( Иер.47:6 ) и опустошающий ее ( Авв.2:17 ), – «стану, говорит, на страже моей»: стану на обычное мне стояние бодрствования (епископства – Деян.20:28,31 ) над домом Израилевым, очищу мой ум, отрешусь от мирских попечений и полечу как бы на камень, т. е. на некоторую возвышенную и безопасную твердыню мыслей 103 , или: стану на таком камне, на каком поставил Бог и великого Моисея 104 . И с сей непостижимой для разумения высоты 105 , как бы с горной вершины 106 , в высоте пророчественной 107 , очами пророческими 108 , «буду наблюдать» – тщательно, подобно стражу, озирающемуся кругом на своей башне, или буду ожидать ответа на молитву (как Пс.5:7 ), – «чтобы видеть» во свете лица Божия ( Пс.35:10 ), «что скажет Он мне» – букв. |
| По мнению преподавателя кафедры библеистики филологического факультета СПбГУ Кирилла Битнера, «экологические» идеи библейского текста неотделимы от религиозной составляющей и прямо на нее опираются. Кто во вселенной хозяин? Библейская картина мира теоцентрична. В книгах Ветхого Завета Бог предстает как творец вселенной, ее господин и промыслитель, которому подчинены все явления природы. Ему повинуются даже такие силы Хаоса, как Море/Океан, Левиафан, разнообразные морские чудовища, наводившие ужас на древних людей и враждебные им. Как правило, библейские авторы подчеркивают тварный характер этих сил. В частности, в книге Бытия рассказывается о сотворении Богом морей (Быт 1, 9–10), а также морских змеев, называвшихся по-еврейски словом «танниним» (Быт 1:21, в Синодальном переводе «рыб больших»). В 103м псалме говорится о сотворении Господом Левиафана и о Божественном промысле, благодаря которому поддерживается жизнь всех обитателей моря и обеспечивается их пропитание (Пс 103, 25–30). В некоторых поэтических текстах Священного Писания различные чудовища изображаются как враги Господни, над которыми Он одерживает победу (Ис 27, 1; 51, 9, Пс 73, 13–14). В любом случае, библейский взгляд на мир однозначен: царство природы имеет своего царя, которым является Господь Бог. Модель Вселенной, описанная в Ветхом Завете, не только теоцентрична, но еще и антропоцентрична. Человек — существо, созданное Богом. По своему составу человеческая плоть ничем не отличается от плоти животных: все тела были сотворены из праха земного (Быт 2, 7, 19). Но, согласно Шестодневу, человек был создан после всех тварей на шестой день и стал венцом божественного творения (Быт 1, 26–31). Кроме того, в отличие от всех остальных существ, он явил в себе образ и подобие Всевышнего (Быт 1, 27). Человек был призван стать наместником Бога на земле и владычествовать над всеми тварями (Быт 1:28). Гимном, воспевающим величие Бога и достоинство человека, является 8й псалом: «Ты… поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле!», — такими словами псалмопевец прославляет Бога, возвысившего человека над всем своим творением (Пс 8:7–10). |
| Но Каиафа усмотрел богохульство в том, что Господь ставить Себя под особое покровительство Бога и называет Себя обетованным Мессиею, восседающим за престолом Шехины и рядом с Силою Бога, одесную Её. ( Мф. 26:66 ср. Succa 52 a Gold. 3, 147, 1 – 8, где Пс. 2:7 отнесено к Мессии). Навыкшие в храме к богослужебным церемониям, архиереи были великие мастера на всякого рода помпы и эффекты пред народом. И здесь, Каиафа занимается не столько тем, чтобы обосновать свое обвинение (это было для него лишне и неважно), сколько предписанной церемонией разрывания одежд при богохульстве. Не беда, что самого богохульства не было. Оно должно быть. Важнее произвести впечатление на присутствующих своим якобы глубоко искренним негодованием за попрание неприкосновенной святыни и импозантною помпою разрывания одежд (Синедр. Мишн. VII, 5 Переф. 287–288). 103 На лицедейный вопрос председателя последовал притворный ответ судей: «повинен смерти» Мф. но Мк: «все присудили, что он повинен смерти» (raschah lamuth Чис. 35:31 ср. isch moveth 1 (3) Цар. 2:26). У Лк. совсем даже нет этого приговора, но без всякого формального приговора, как уже ранее приговоренного к смерти, судьи повели Христа к Пилату, чтобы привести в исполнение смертную казнь над Ним. Как бы то ни было, во всяком случае смертный приговор последовал без формального отобрания голосов от судей, только общим и безымянным голосованием. Однако ж пред народом этот приговор нельзя было оформить до утра, ибо ночью запрещались не только приговор, но и сам суд. Между тем до утра оставалось еще несколько времени. И этот промежуток «шипящий змей» сумел использовать в своих интересах. Опытному политикану было хорошо известно действие издевательств и крови на грубую толпу своих приспешников. Лизнувшая крови чернь звереет до исступления. А это озверение толпы Каиафе нужно было для впечатления на Пилата и давления на слабовольную совесть скептика-римлянина. «Тогда плевали в лице Его, и заушали Его, и давали пощечины (пощечина, заушение и удар по лицу как знак позора см. Соф. 2:8 . Ис. 43:28; 51:7 . Иез. 5:15 соотв. евр. гиддуф и гедуфа), говоря: прореки нам, Христос (Мессия), кто ударил Тебя?» Мф. «И начали некоторые плевать на Него и закрывать Его лице и заушать Его и говорить Ему: прореки. И слуги пощечины Ему наносили» Мк. У Лк: «И люди, державшие Его, ругались над Ним и били (др. «по лицу») и, покрывая Его (др. «лице»), спрашивали, говоря: прореки, кто ударил Тебя? И другое многое хульно говорили на Него» – также до утреннего заседания синедриона, в доме Каиафы. Пример и начало зверства и поруганий подали наверно сами архиереи (Ср. Деян. 21:31 и 23:2). |
| а 16:4 И ли: головной повязкой, подобной тюрбану. 888 б 16:4 И ли: особые. 889 16:8 Или: какой из них Господу, а какой – Азазелю. Евр. азазе ль (в древн. переводах: козел удаляемый) может пониматься и как собственное имя. Весь ритуал с козлом, приносимым в жертву за грех, и этим, изгоняемым в места необитаемые, образно свидетельствовал о том, что исповеданные грехи покаявшихся людей покрыты искупительной кровью, прощены и навсегда от них удалены (ср. Пс 103 (102):12 и Мих 7:19); то же и в ст. 10 и 26. 890 16:13 Букв.: на Свидетельстве; см. примеч. к Исх 16:34. 891 16:16 Или: очищающий Святилище/ святое (отделение Скинии), относительно значения слов «очищающий/очищение» см. примеч. «б» к 1:4; то же в ст. 17 и 27. 892 16:18 См. примеч. «б» к 1:4 и 8:15. 893 16:20 Евр. глагол кафар, обычно переводимый как «восстановить единение», здесь, а также в ст. 30 и 33 определенно означает «совершить/завершить очищение». О значении этого глагола см. примеч. «б» к 1:4. 894 16:29 Т.е. месяца тишри, десятого месяца по лунному календарю (чаще всего праздник выпадает на сентябрь). 895 16:29 Или: поститесь; то же в ст. 31 . 896 17:7 Букв.: косматым козлам – заимствованное евреями в Египте поклонение демонам в козлином образе было не только актом духовной неверности Богу (прелюбодеянием), но и сопровождалось дикими оргиями. 897 17:10 Букв.: против тех… Я обращу лицо Свое. 898 а 17:11 Е вр. нефеш означает «душа, жизнь, личность», а также переводится личными местоимениями; так в этих разных значениях оно переведено в данной главе в ст. 10, 11, 12, 14 и 15. 899 б 17:11 Ближе к букв.: покрытия ( греха) или как средство единения (с Богом). 900 18:2 Эти слова возвещали об Источнике, из которого исходили указания, и о Власти, стоящей за ними. 901 18:6 Букв.: чтобы открыть наготу ее; то же в ст. 7–19 . 902 18:17 Или: распутством. 903 18:20 Букв.: чтобы излить семя свое; то же в ст. 23. 904 18:30 Или: заботьтесь о служении Мне. 905 19:3 И ли: благоговейте/ испытывайте страх каждый ( перед…); то же в ст. 30 и 32. 906 |
| Псалом 2. Торжество Царя-Мессии над восстающими против Него народами В псалме 2-м изображается восстание царей и народов против Господа и Его Помазанника, усмиряемое определением небесного Владыки о Его Помазаннике, как вечном Сыне Его, которого Он поставил царём над Сионом, отдав Ему во владение все народы земные и дав Ему власть строго карать непокорных. В заключение псалма, псалмопевец увещевает мятежников образумиться и покориться Господу и Помазаннику Господню. Черты образа Царя-Помазанника и Его отношения к Господу, особенно во всей их совокупности, не подходят ни к одному из царей еврейского народа и прямое и полное применение свое находят только в лице обетованного Спасителя, которому по преимуществу усвоялось имя Помазанника, Мессии или Христа (Χριστς) ср. Ин.1:20, 25:41 ). Поэтому уже у евреев древнейшим и господствующим объяснением 2 псалма было объяснение его о Мессии, которого во времена Иисуса Христа и называли, заимствованными из этого псалма, наименованиями: «Христос, Сын Божий» ( Мф.26:63 ), или: «Христос, Сын Божий и Царь Израилев» ( Ин.1:49 ) 103 и только с века, в противоречие христианам, они стали объяснять его применительно к царю Давиду 104 . А в Новом Завете мы имеем многие прямые и ясные свидетельства, что помазанник, о котором речь во 2 пс., есть предвечный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос ( Евр.1:5; 5:5 ; Деян.13:32–33 ), и что восстание царей и народов следует понимать о борьбе неверующих против Христа и Его царства, которая, начавшись восстанием против него иудейских властей и народа с Иродом и Пилатом ( Деян.4:25–27 ; ср. Лк.18:31–32 ), и продолжаясь в гонениях и преследованиях Его последователей (ср. Ин.15:20 ; Мф.10:18; 23:34 ), достигнет крайней своей степени в борьбе антихриста «которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия своего» ( 2Сол.2:8 ; Апок. 19:15 ; ср. 2:27; 12:5). В таком именно смысле объясняли этот псалом и все отцы и учители восточной и древней западной церкви. В какое время и при каких обстоятельствах сообщено было Давиду такое откровение о Христе и Его царстве, в точности определить нельзя. |
| Египет знаменует состояние человеческого падения, состояние порабощения греху и падшим духам. Исшествием из Египта изображается отвержение греховной жизни, принятие веры во Христа, вступление в жительство по заповедям Христовым. Обетованная земля — небо; путешествие по пустыне — земная жизнь; хлеб небесный — Христос. Хлеб бо Божий есть сходяй с небесе, и даяй живот миру Отцы ваши, говорит Христос новому Израилю о ветхом Израиле, ядоша манну в пустыни и умроша. Сей есть хлеб, сходяй с небесе, да аще кто от него яст, не умрет вечною смертью ни во время земной жизни, ни по разлучении души с телом смертью тела. Аминь. Пс. 103:15 Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 401-й. Преподобный Кассиан. Собеседование 9, гл. 21 Ин. 6:58, 48 Ин. 6:51-56 Ин. 6:60, 66 Ин. 6:63 Ин. 6:53 Быт. 2:23 Иов 31:31 Нравоучение 46-е в беседах на евангелиста Иоанна Святой Исаак Сирский. Слово 68-е Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры, кн. 4, гл. 8 Заимствовано из Точного изложения Православной веры, кн. 4, гл. 13 Ин. 3:6 Ин. 1:12-13 Мф. 19:28; Тит. 3:5 Точное изложение Православной веры, кн. 4, гл. 13 Иоан. 6:56-57 Святой Иоанн Златоуст, нравоучение 45-е в беседе на евангелиста Иоанна Лев. 17:11 Мф. 26:27-28 Мф. 11:29 Лествица. Слово 25-е. Здесь посл. слова св. Иоанна Лествичника несколько дополн. аскетическим объяснением Пс. 22:5. Читается пред молитвами ко причащению Алфавитный Патерик. В молитве по 19-й кафизме читается: " Наслади душу мою Твоею честною кровию от горести, ею же мя сопротивник напои " Пс. 53:9 Пс. 22:5-6 Мысль эта имеется у святого Иоанна Дамаскина См. ссылку святых Кал-листа и Игнатия Ксанфопулов. Доброт., ч. 2, гл. 92 Ин. 6:27 Ин. 6:32-33 Ин. 6:48 Ин. 6:51 Ин. 6:55 Ин. 6:53 Новая Скрижаль. Ст. Дары святые приносятся по заповеди Послание 90-е к благородной Кесарии, кн. 3 Евр. 4:12 Точное изложение Православной веры 1Кор. 11:29 1Кор. 11:28 Лк. 18:14 Ин. 6:51 1Кор. 11:29 1Кор. 11:31 1Кор. 11:32 1Кор. 11:30 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры Святой Иоанн Златоуст. |
|
|
