| Пс.101:4 . Яко изчезоша яко дым дние мои, и кости моя яко сушило сосхошася. Дает причину, чего ради сказал: скоро услыши мя, показывая, что жизнь человеческая весьма скоро стремится к смерти и потому, ежели скорбь скоро не исцелится, то опасно, чтоб навсегда не осталась неисцельна. Аки бы сказал: время жития моего, доселе мною препровожденное, прошло на подобие дыма, который как бы густ и велик ни был, весьма скоро разрушается и в воздухе исчезает. Самыя кости мои, сии крепкия подпоры тела, в кратчайшее время изсохли и потому ослабели, и совершенным разрушением угрожают. За сим следует другое подобие: Пс.101:5 . Уязвлен бых яко трава, и изсше сердце мое, яко забых снести хлеб мой. Пс.101:6 . От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей. Здесь нечто горшее изображает Пророк, нежели в предидущем стихе, уподобляя себя и сердце свое посеченной траве. Ибо как посеченная трава не может более брать влажности в себя и чрез то удерживать силы, приемлемыя от корня: так, говорит, и сердце мое, аки исторженное, или на полы разсеченное, лишилось естественныя крепости от скорби, которая столь велика, что я не могу употреблять обыкновенныя пищи. К сему присовокупляет, что и все тело так изсохло от безпрестанной печали и частых воздыханий, что кости прильпнули к коже. Пс.101:7 . Уподобихся неясыти пустынней, бых яко нощный вран на нырищи. Пс.101:8 . Бдех и бых яко птица особящаяся на зде. Под именем неясыти пустынныя, и врана нощнаго, коих имена и самым Иудеям неизвестны, означаются здесь вообще птицы дикия, живущия по большей части в лесах, или в разселинах гор, или в пустынях, коих пение, или лучше сказать крик, не токмо неприятен, но и страшен. Из чего выходит разум такой, что Пророк, будучи удален от сообщества людей, сделался почти подобен дикому зверю. Ибо хотя верные (от лица коих сие вещает) жили в странах обитаемых и плодоносных, но плен, в котором находилися, делал для них всю Халдейскую и Ассирийскую землю на подобие пустыни, наипаче – когда воспоминали они о храме и об отечестве, из котораго были извержены. Третие подобие, взятое от птицы, особящейся на зде (то есть на крове), означает плач, исполненный жалости: ибо птица хотя есть общее имя, но здесь без сомнения берется за горлицу, которая лишившись супруга, оплакивает вдовство свое и потому нарицается особящеюся или одиночествующею. |
| их совершенно, оделись они в неправду и нечестия свои...» (Пс.72:6), а в другом месте: «смиренным дает благодать» (Притч.3:34), — что милостыня прекрасна: «расточил: ...дал нищим, правда его пребывает в... век века» (Пс.111:9), — что милосердие достойно похвалы: «муж, щедро... дающий, устроит дела свои на суде» (Пс.111:5), — что не должно злословить: «тайно клевещущего на ближнего своего — сего я изгонял» (Пс.100:5). И много — гораздо больше сказанного — найдешь ты здесь мыслей, исполненных любомудрия. И он беседует не только о настоящем, но и о будущем, не только о видимой, но и о невидимой твари. Желаешь узнать о небе, пребудет ли оно вечным или потерпит изменение? В ответ на это он ясно говорит тебе, что «как одежда, обветшают, и как одежду совьешь их, и изменятся» (Пс.101:27). Или о наружном виде (небес) пожелаешь узнать, опять услышишь от него: «простираешь небо, как кожаный покров» (Пс.103:2). Если пожелаешь узнать, что находится далее — за пределами этого неба, дает тебе ответ и на это: «покрываешь водами высоты Свои» (Пс.103:3). Не останавливается (псалмопевец) и на этом, но скажет тебе и о широте, и о глубине, доказывая их равномерность: «насколько отстоит восток от запада,... (настолько) Он удалил от нас беззакония наши» (Пс.102:12). «Ибо сколь высоко небо над землею, (столь же великую) милость Свою утвердил... Господь на боящихся Его» (Пс.102:11). Если ты захочешь исследовать основания земли, то и этого от тебя не скроет, но услышишь от него, что (Господь) «на морях основал ее» (Пс.23:2). Или ты желаешь узнать о землетрясениях — отчего они бывают? Всякое твое недоумение рассеивается его словами: «Он посмотрит на землю, и заставит ее трястись» (Пс.103:32). Если спрашиваешь о том, какое назначение имеет ночь, и это можешь узнать от него: «Ты простираешь тьму, — и настает ночь,... когда ходят все звери лесные» (Пс.103:20). Объяснит тебе он и то, чем полезны горы: «высокие горы для оленей», и для чего скалы: «каменистая скала — прибежище зайцам» (Пс.103:18). |
| Например, ведется речь о водах бездны, о вратах смерти или царства смерти, об угрозах врагов или о разящих зверях (псах, львах, быках); о костях иссохших или сломанных, о сердце, трепещущем от ужаса или мятущемся. Здесь встречаются заверения в невиновности (Пс 7; 16/17; 25/26) и исповедания грехов (Пс 50/51 и другие покаянные псалмы). Богу напоминают о помощи, которую Он подавал прежде, взывают к Его чести или упрекают Его в том, что Он, по-видимому, отвернулся от молящего, забыл его (см. Пс 9; 21/22; 43/44). Но говорится и об уповании на Него (Пс 3; 5; 41/42–42/43; 54/55–56/57; 62/63; 129/130 и т. д.), и подчас весь просительный псалом — не что иное как возглас упования (Пс 4; 10/11; 15/16; 22/23; 61/62; 90/91; 120/121; 124/125; 130/131). Зачастую жалоба совершенно внезапно, без всякого перехода завершается выражением уверенности в том, что она услышана, и благодарением, как в Пс 6; 21/22; 68/69; 139/140. Жалобы можно разделить на жалобы народа и отдельного человека. а) Жалобы народа — это Пс 11/12; 43/44; 59/60; 73/74; 78/79; 79/80; 82/83; 84/85; 105/106; 122/123; 128/129; 136/137. Поводом для жалобы служат несчастья народа, поражения или разрушения, либо общее бедствие; тогда просят о спасении и восстановлении народа. По крайней мере Пс 73/74 и Пс 136/137, как и собрание жалоб, приписываемых Иеремии, отражают последствия разрушения Иерусалима в 587 г. до Р. Х.; Пс 84/85 выражает воодушевление возвращения. Пс 105/106 — это общее изложение судеб народа. б) К личным жалобам относятся Пс 3; 5–7; 12/13; 16/17; 21/22; 24/25; 25/26; 27/28; 30/31; 34/35; 37/38; 41/42–42/43; 50/51; 53/54–56/57; 58/59; 62/63; 63/64; 68/69–70/71; 76/77; 85/86; 101/102; 119/120; 129/130; 139/140–142/143. Эти молитвы особенно многочисленны, а их содержание весьма разнообразно: в них просят спасения от смертельной угрозы, преследования, изгнания, и особо — от болезни, клеветы и грехов. Врагов, “делающих неправду”, на которых жалуются с волнением и горячностью, определить трудно. Но это никоим образом не колдуны и не заклинатели, против которых и направлено якобы действие псалмов, как полагают некоторые. |
| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
| Я бодрствовал и стал как воробей, живущий один (µονζον) на кровле ( Пс.101:8 LXX) 7 . 18 . Против помысла, который упрекает нас за то, что мы воздерживаемся от масла, и который не помнит, что и Давид поступал так и сказал: Колени мои ослабели от поста, и плоть моя изменилась от недостатка елея ( Пс.108:24 ) 8 . 19 . Против помыслов, которые мешают нам вести наш образ жизни, вселяя в нас страх и говоря: «Жалкая смерть бывает от строгого поста»: Не умру, но буду жить, и буду рассказывать о делах Господних ( Пс.117:17 ). 20 . Против помыслов, убеждающих меня немного отступить от частых бдений и дать небольшой отдых слабому и жалкому телу: Не войду под кров (σκνωµα) дома моего, не взойду на ложе постели моей; не дам сна очам моим, ни сонливости векам моим, ни покоя вискам моим, доколе не найду места для Господа, скинии для Бога Иакова ( Пс.131:3–5 ). Из Притчей Соломона 21 . Против помыслов, предсказывающих нам скорое наступление голода или какого иного бедствия: Господь не уморит голодом души праведной, но ниспровергнет жизнь нечестивых ( Притч.10:3 LXX). 22 . Против помысла, внушающего мне желание вина под предлогом, что печени и селезенке вредит вода: Тот, кто услаждается за винными пирами (ν ονων διατριβας), тот оставит бесчестие в твердынях своих ( Притч.12 :11а LXX) 9 . 23 . Против помысла, связанного заботой о стремлении к пище и отвергающего заботу о достижениях в добродетели: У всякого бережливого – изобилие, а угождающий и нерадивый будет в нужде ( Притч.14:23 LXX) 10 . 24 . Против помысла, который печалится при простой пище и сухом хлебе: Лучше кусок черствого хлеба с удовольствием в мире, нежели дом, полный множества благ и несправедливых жертв с раздорами ( Притч.17:1 LXX) 11 . 25 . Против помыслов, убеждающих нас в праздничный день проявить милость к своему телу, предложив ему несколько изысканных блюд: Не полезна глупцу услада, и тем более, если слуга начинает властвовать с высокомерием ( Притч.19:10 LXX) 12 . 26 . Против помысла, который при отсутствии серьезной болезни уговаривает нас пить вино и внушает нам боль в желудке и кишечнике: |
| Первое и решительное выражение истины о создании всего из ничего находится в словах Бытописателя: в начале сотворил Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). Словами небо и земля Бытописателем и другими священными писателями обыкновенно обозначается весь объем бытия сговоренного (напр. Пс.148:1–6, 7–11; 88:12 ; Деян.14:15 ). – тоже, что у апостола словами – видимое и невидимое ( Кол.1:16 ). Это все Бог сотворил – bara (creavit). Словом bara в евр. яз. обозначаются творческие действия Божии в отличие от действий человеческих. Оно содержит в себе понятие не просто образования, формирования, а создания творческого (из ничего), происхождение того, что никогда не существовало, и никогда не ставится в связи со словом означающим предварительный материал, из которого бы Бог образовал что-либо (в последнем случае употребляются синонимические с bara слова, именно: asah – делать и jazar – образовать). И так как сила творчества свойственна только всемогуществу Божию, то тоже слово никогда не употребляется в речи ни об ангелах, ни о людих: один Бог называется Bara – Творец. В частности, что и Бытописатель этим словом обозначает мысль о происхождении неба и земли из ничего, ясно из связи и состава его речи. В связи со словом в начале (евр. bereschit), т. е. когда еще ничего не было, сотворил – bara несомненно выражает, мысль о творении из ничего. Тоже ясно и из всего состава речи, – из указания, что из созданной земли, которая была безвидна и пуста (2 ст.), Бог образовал постепенно все видимое. Истина о происхождении всего существующего вне Бога чрез творение, кратко и просто выраженная Моисеем, повторяется во всех писаниях ветхого завета. Веру в Бога, как Творца мира, исповедует Иов, когда говорит: кто во всем этом (т. е. в тварях) не узнает, что рука Господа сотворила сие ( Иов.12:9 )? То же повторяет Псалмопевец: в начале Ты, говорить он, основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты – от же ( Пс.101:26–28 ). Последними словами, очевидно, устраняется мысль о создании изменчивого бытия из неизменного существа Божия в смысле пантеистическом, а умолчание о веществе, из которого бы все было произведено Богом, показывает, что все существующее вне Бога – дело творческого всемогущества Божия: Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось ( Пс.32:9; 148:5 ). Веру в Бога, как Творца мира, исповедовали и пророки и постоянно напоминали об этой истине своему народу в виду склонности евреев к почитанию суетных и ничтожных богов ( Ис.51:13; 45:18; 37:16 ; Иер.10:11–12; 32:17; 51:15 ; Дан.14:5 и др.). |
| Этой в самой простой форме высказанною Моисеем мыслью о Боге – Творце мира, можно сказать, всецело проникнуто все Откровение как Ветхого, так и Нового завета. Потому что везде в нем на каждой странице находим одно и то же представление о Боге, а именно представление о Нем то, как о существе, в Себе Самом вполне совершенном и ни от кого ни в чем независимом, то как о полнейшем и безусловном Владыке всего мира, в Котором все, что ни существует, безусловно от Него одного зависит, и зависит всецело и по сущности своей, и по образу своего существования. А такое представление о Боге необходимо предполагает в глубине своей мысль о Нем, как о Творце мира. Между тем мы находим в Откровении немало и совершенно прямых на этот предмет указаний, которые направлены к его подтверждению и возможному уяснению. Так Иов, указывая на изменчивые твари мировые, которые всегда и неумолкаемо свидетельствуют о своей безусловной зависимости от верховной причины, говорит между прочим: «Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие?» ( Иов.12:9 ). Словами: «рука Господа сотворила сие», ясно обозначается здесь как то, что все существующее в мире безусловно и всецело обязано бытием одному Господу, так и то, что такое бытие даровано Господом тварям чрез одно творческое действие Его всемогущества, а не другим каким-либо способом. То же самое повторяет и Псалмопевец, который так часто и разительно изображает премудрое устройство мира и отсюда всегда мыслью своею поднимается к Самому премудрому Создателю и Устроителю неба и земли и всего находящегося в них ( ), зная, что невозможно, чтобы тот, кто устроил ухо, сам не слышал, и кто образовал глаза, сам не видел ( Пс.93:9 ), или, что то же, тот, кто все сотворил премудро, сам не был премудрым. В началех Ты, Господи, – говорит он, – землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса... Та погибнут, Ты же пребываеши... и изменятся, Ты же тойжде еси ( Пс.101:26–28 ). Здесь ничего не говорится о каком-либо веществе, которым бы воспользовался Господь вначале при основании земли и устроении небес. Отстраняется также совершенно и та мысль, будто бы Господь мог создать все на счет Своего собственного существа, потому что каким Он был до создания всего временно и изменчиво существующего, таким остался и после, и навсегда пребудет тем же неизменным по Своему существу Господом. Прямо же и ясно утверждается здесь только то, что все существующее есть дело одних рук Господа или, что то же, произведение одного творческого всемогущества Божия. Эту же самую мысль Псалмопевец в других местах прямее выражает так: Словом Господним небеса утвердишася (сотворены), и духом уст Его вся сила их (все воинство их)... Той рече, и быша, Той повеле, и создашася ( Пс.32:6, 9, 148:5 ). |
| Если родителей своих слушаем, как не убоимся Отца Небесного Раждается страх Божий от разсуждения Бога повелевающаго, яко Отца благоутробнаго и нас любящаго. Отцу плотскому послушание показываем и опасаемся его прогневать: как не убоимся ослушания являть Богу, небесному и вечному Отцу, Который создал нас, и в Сыне Своем единородном отродил нас, и толико благодеяний являет нам, которых и умом понять не можем? Который отец так любит сына, как любит Бог нас? Скоро человеческая любовь претворяется в гнев и ненависть, но Божия любовь не тако; она не престает никогда. Мы престаем и изменяем, оскудеваем и не храним верности и любве к Нему: а Он всегда «Тойжде есть» ( Евр. 1, 12 ) (2:257). Кто Бога боится, тот в милости у Него пребывает Убоимся убо, возлюбленне, Единаго Бога, да ничего и никого не убоимся. Ибо кто Бога поистине боится, тот никого и ничего не боится ( Пс. 25; 32; 33; 35 и 36). Кто Бога единаго боится, тот все в Боге находит; ему Бог – честь, слава, богатство, утешение, живот и все блаженство, хотя от людей чести, славы богатства, утешения и живота лишается. Понеже кто Бога боится, тот в милости у Бога находится, яко боится Его прогневать и оскорбить. А кто в милости Бога находится, тому почто бояться немилости и свирепости врагов? Бог – все, и кроме Бога все ничто, и злоба всех, диаволов и злых людей – ничто (5:330). Страх Божий необходим, чтобы Бога паки не прогневать, и тако бы милости Его не лишиться (2:72, см. ВЕРА , 135). Без страха Божия не бывает благочестия (5:68, см. БЛАГОЧЕСТИЕ, 48). Душевный живот примечается от действий духовных, т. е. покаяния, молитвы, страха Божия и т.д. (2:101, см. ДУША , 330). Страх Божий более всего способствует ПОКАЯНИЮ Без страха Божия не можно уклоняться от зла; и ничто так грешников к покаянию не приводит, яко же страх Божий (1:157). Страх Божий производит смирение (2:258, см. СМИРЕНИЕ , 952). Страх до будущаго суда, как огнь смрад, всякую нечистоту сердечную очищает (5:58, см. ПАМЯТЬ СМЕРТНАЯ , 649). Господь помогает тем, что человек ощущает страх мучений (1:48, см. ПОМОЩЬ БОЖИЯ , 736). |
| Большинство исследователей символических толкований М. вслед за Амаларием Мецским ( Amalar. Lib. offic. II 24) развивают тему слез и покаяния: М. означает «век сей», полный страданий ( Ps.-Alcuin. De div. offic. 39//PL. 101. Col. 1243), в к-ром необходимо проливать слезы покаяния ( Robert. Paulul. De caerem. I 51//PL. 177. Col. 404), но также вместе с альбой может символизировать и радость встречающих Воскресшего Христа (со ссылкой на Пс 125. 5-6: Rupert. Tuit. De offic. div. II 23//PL. 170. Col. 54; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 43//PL. 217. Col. 790); указывает на добрые дела, которые надо обязательно делать в этой жизни, и на исполнение ветхозаветной заповеди о тфиллин, данной в Исх 13. 16 ( Bruno Signiensis. Tractatus 3: De sacramentis ecclesiae//PL. 165. Col. 1107-1108); напоминает о бдении в ожидании Второго пришествия ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 59//PL. 217. Col. 795-796); указывает на буд. награду за добрые дела на Страшном Суде ( Durand. Rationale. IV 7. 4). Вероятно, с IX-X вв. М. стали изготавливать в паре со стóлой так, чтобы они полностью соответствовали друг другу по качеству ткани, размеру и украшениям (см., напр., М., изготовленные в нач. X в. по заказу кор. Эльфледы, жены Эдварда Старшего, для Фритестана, еп. Уинчестера; обнаружены в 1827 в гробнице св. Кутберта в Даремском соборе). Хотя еще в XI в. существовала традиция держать М. зажатым в руке (судя по фреске в нижней церкви базилики Сан-Клементе в Риме; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 8//PL. 213. Col. 85), в течение XII в. М. окончательно перемещается на предплечье (ср.: Durand. Rationale. III 6. 1). Длина средневек. М. варьировалась от 0,5 до 1,3 м (классический тридентский вариант - ок. 90-100 см), ширина в среднем ок. 8-10 см (при этом концы часто бывают трапециевидной формы и шире основной части М.). Чтобы М. не спадал с руки, делались специальные шнурки или петли для крепления. Концы могли украшаться бахромой и даже небольшими колокольчиками. Многие М. богато расшиты и декорированы. Рубрика тридентского Римского Миссала предписывала в обязательном порядке лишь наличие изображения креста в середине М. При этом цвет М. должен был соответствовать празднику или периоду литургического года. |
| Немецкие исследователи Вольфганг Мааг (в 1965 году) и Бенедикт Отцен (в 1980 году) указывали, что понятие bliyyaal использовалось чаще всего не как имя демона, а как обозначение внутренней хаотичности тех, чье поведение было вредным для поддержания социального порядка. Наглядными примерами такого вредного и беззаконного поведения могут служить нечестивые люди, ответственные за трагическое преступление в Гиве ( Суд.19:22; 20:13 ), и два негодяя, давшие ложное свидетельство против Навуфея ( 1Цар.21:10–13 ; «d bliyyaal yl mišp», свидетель-«билийяль», насмехающийся над правосудием и «глотатель неправды» в Притчах 19:28, «Лукавый свидетель издевается над судом, и уста беззаконных глотают неправду» в Синодальном переводе). В Священном Писании Ветхого Завета царь Давид являл собой полную противоположность такого поведения ( 2Цар.23:6 ; Пс.101:3 ). Люди, которые соблазняют Израиль поклоняться другим богам, также описываются как сыновья Велиала ( Втор.13:12–18 ), как и злые сыновья Илия, которые не знают Яхве ( 1Цар.2:12 ). В апокрифической традиции и кумранских свитках Особое место Велиал занимает в кумранских свитках. Велиал — наиболее часто используемый титул вождя сил тьмы в кумранских текстах, особенно часто встречающийся в Свитке Войны (1QM) и Благодарственных гимнах (1QH). Ссылки на Велиала в кумранском материале параллельны тем, что можно встретить в апокрифической литературе. Подобно титулам, используемым в апокрифах, он называется «ангелом вражды» (CD 16:5; 1QM 13:11) и является «князем царства зла» (1QM 17:5–6). Он возглавляет силы тьмы, часто называемые «войском»/«войсками» или «жребием Велиала», против «Сынов Света» или «жребия Бога» (1QM 1:1, 13; 11:8; 15:3; 1QS 2:2, 5). Все духи его жребия, ангелы разрушения, ходят по заповедям тьмы (1QM 13:12). Как и в упомянутых выше апокрифических источниках (например, в Книге Юбилеев 10:8), слово «matemah» ненависть, злоба-часто ассоциируется с Велиалом и его целями (1QM 13:4, 11; 14:9; CD 16:5; 1QS 3:23). 1QM 13:11 указывает на то, что именно Бог назначил Велиала для выполнения задачи по искушению праведников. |
|
|
