| 5. О бесстрастии 1. Великолепие тверди суть звезды, а украшение бесстрастия – добродетели. 2. Бесстрастным называется и есть тот, кто плоть свою соделал нерастлеваемою страстьми, ум возвысил превыше всякой твари, все чувства покорил уму, душу же свою представил лицу Господа, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих. 3. Некоторые говорят еще, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела, а другие, – что оно есть совершенное познание Бога (спознание с Богом), – второе после Ангелов. 4. Это совершенное и никогда не завершаемое совершенство совершенных о Господе, как сказывал мне некто вкусивший его, так наконец освящает ум и отторгает его от всего вещественного, что, по достижении сего Небесного пристанища, большую часть жизни во плоти держит его в видении восторженным в Небесное. 5. Есть бесстрастный, и есть бесстрастного бесстрастнейший. Ибо один сильно ненавидит зло, а другой ненасытно богатится добродетелями. 6. Чистота (целомудрие) также называется бесстрастием. И справедливо; ибо она есть предначатие Общего Воскресения и нетления тленных. 7. Если знак совершенного порабощения страстям состоит в том, что человек скоро повинуется почти всем тайно всеваемым от бесов помыслам, то почитаю за признаки святого бесстрастия, когда кто может неложно сказать с Давидом: уклоняющагося от мене лукаваго не познах (Пс. 100, 4), и не знаю, как он пришел, и за чем приходил, и как ушел; я ко всему тому стал нечувствителен, будучи весь соединен с Богом и надеясь всегда быть в таком состоянии. 8. Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще здесь, обложенный бренною плотию, бывает храмом Живого Бога, Который руководствует его и наставляет во всех словах, делах и помышлениях; и он, по причине внутреннего просвещения, познает волю Господню, как бы слышал некоторый глас, и будучи выше всякого человеческого учения, говорит: когда прииду и явлюся лицу Божию (Пс. 41, 3)? Ибо не могу более сносить действа вожделения Небесного, но ищу той бессмертной красоты, какую Ты даровал мне прежде, нежели впал я в тление. |
| 5. О Безстрастии. 1. Великолепие тверди суть звезды, а украшение безстрастия — добродетели. 2. Безстрастным называется и есть тот, кто плоть свою соделал нерастлеваемою страстьми, ум возвысил превыше всякой твари, все чувства покорил уму, душу же свою представил лицу Господа, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих. 3. Некоторые говорят еще, что безстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела, а другие, — что оно есть совершенное познание Бога (спознание с Богом), — второе после Ангелов. 4. Это совершенное и никогда не завершаемое совершенство совершенных о Господе, как сказывал мне некто вкусивший его, так наконец освящает ум и отторгает его от всего вещественнаго, что, по достижении сего небеснаго пристанища, большую часть жизни во плоти держит его в видении восторженным в небесное. 5. Есть бестрастный, и есть безстрастнаго бестрастнейший. Ибо один сильно ненавидит зло, а другой ненасытно богатится добродетелями. 6. Чистота (целомудрие) также называется безстрастием. И справедливо; ибо она есть предначатие общаго воскресения и нетления тленных. 7. Если знак совершеннаго порабощения страстям состоит в том, что человек скоро повинуется почти всем тайно всеваемым от бесов помыслам, то почитаю за признаки святаго безстрастия, когда кто может не ложно сказать с Давидом: уклоняющагося от мене лукаваго не познах (Пс. 100, 4), и не знаю, как он пришел, и за чем приходил, и как ушел; я ко всему тому стал не чувствителен, будучи весь соединен с Богом, и надеясь всегда быть в таком состоянии. 8. Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще здесь, обложенный бренною плотию, бывает храмом живаго Бога, Который руководствует его и наставляет во всех словах, делах и помышлениях; и он, по причине внутренняго просвещения, познает волю Господню, как бы слышал некоторый глас, и будучи выше всякаго человеческаго учения, говорит: когда прииду и явлюся лицу Божию (Пс. 41, 3)? Ибо не могу более сносить действа вожделения небеснаго, но ищу той безсмертной красоты, какую Ты даровал мне прежде, нежели впал я в тление. |
| Любовь (ϒπη) описывается И. Л. как вершина аскетической жизни (Ibid. 30. 9 (30. 4); ср.: Evagr. Pract. 8; Idem. Sent. ad monach. 67). И. Л. говорит, что Бог есть любовь (Scala. 24. 23 (24. 16); 30. 1; 30. 6 (30. 2); Ad Pastor. 15 (100)) и что любовь является «подобием Божиим» (μοωσις Θεο) (Scala. 30. 7 (30. 3)). Значит, любовь уподобляет человека Богу, что подразумевает обожение (θωσις), хотя прямо учение о нем в «Лествице» не сформулировано. Любовь оказывается началом и концом духовного путешествия. Любовь к Богу задает перспективу подвижнической жизни, по сравнению с которой все остальное оказывается несущественным: «Кто истинно возлюбил Господа, кто истинно приложил старание улучить будущее Царствие, кто действительно возымел скорбь о своих грехопадениях, кто действительно приобрел памятование о вечном мучении и о суде, кто действительно страшится своего исшествия из жизни сей; тот не будет любить мира и не станет уже заботиться… ни о чем земном; но, прервав все связи с земным, сложив с себя всякое о том попечение… последует за Христом, на небо возводя всегда взор и оттуда ожидая себе помощи, по слову святого: «прильпе душа моя по Тебе» [Пс 62. 8 слав.]; и по изречению другого приснопамятного: «аз же не утрудихся, последуяй тебе, и дне, или покоя человеча не пожелах, Господи» [Иер 17. 16 слав.]» (Scala. 2. 1). Самым сильным словом для обозначения любви помимо слова ϒπη оказывается ρως, пылкая духовная любовь к Богу. Хотя эта любовь не имеет ничего общего со своим антиподом - плотской страстной любовью, И. Л. не боится соотносить эти 2 понятия. Господь не сказал о блуднице, «что убоялась» (τι φοβθη), но «что она возлюбила много» (τι ϒπησεν πολ) (Лк 7. 47) и могла легко избавиться от любви благодаря любви (ρωτι ρωτα διακροσασθαι) (Scala. 5. 26 (5. 6)). Это выражение повторяется в 15-й ступени «Лествицы»: «Непорочен, кто любовь отразил любовью» (ρωτι ρωτα διακρουσμενος) (Ibid. 15. 3). Затем И. Л. пишет: «В пример любви к Богу (πθου δ το πρς Θεν) да послужит тебе образец любви плотской (τν σωμτων ρως). Ибо ничто не препятствует нам примеры добродетелей заимствовать и из противоположного (τν ναντων)» (Ibid. 26. 51 (26. 2. 31)). Движимый божественной любовью подвижник забывает о сне и о пище (Ibid. 30. 18 (30. 11)), он подобен влюбленному, который постоянно занят мыслями о любимом существе, даже во сне сердце его бодрствует (Ibid. 30. 13 (30. 7); ср.: Песн 5. 2). Поэтому когда Небесный Владыка входит в душу, томимую святым вожделением, в ней возгорается пламень чистоты, а совершенство чистоты есть подлинное начало богословия (Scala. 30. 20 (30. 12)). Таинственное богословие |
| Так, у LXX соединяются разделяемые в еврейском тексте псалмы 9 и 10 (в 9-й), 114 и 115 (в 113-й), и разделяются, соединяемые в еврейском тексте, 116 (на 114 и 115) и 147 псалмы (на 146 и 147). От этого происходит, что с 10-го по 113-й псалом у LXX числа псалмов на одно менее против еврейского текста, в начале 114 на два менее, с 116 по 147 опять на одно и с 148-го одинаковы. Принятое у LXX соединение девятого и десятого псалмов оправдывается алфавитным порядком их стихов, в остальных случаях ученые отдают предпочтение еврейскому делению. Но вообще, православному богослову, при чтении западной богословской литературы, в цитатах из Псалтири нужно принимать во внимание указанное деление и в своих сочинениях согласовать его с делением псалмов по славянскому и русскому переводам, чтобы не путать себя и читателей. В Православной Церкви принято деление Псалтири на 20 кафизм: 1 каф. 1—8 псс.; 2 каф. 9—16; 3 каф. 17—23; 4 каф. 24—31; 5 каф. 32—36; 6 каф. 37—45; 7 каф. 46—54; 8 каф. 55—63; 9 каф. 64—69; 10 каф. 70—76; 11 каф. 77—84; 12 каф. 85—90; 13 каф. 91—100, 14 каф. 101—104; 15 каф. 105—108; 16 каф. 109—117; 17 каф. 118 пс.; 18 каф. 119—133; 19 каф. 134—142; 20 каф. 143—150 пс. Это деление относится к IV веку по Р.Х. и сделано применительно церковному чтению Псалтири за богослужением. От кого произошли и какое имеют значение и авторитет надписания псалмов? Из ветхозаветных книг видно, что священные писатели имели обычай, к сведению читателей, снабжать надписаниями свои книги и даже частные отделы их, например пророческие речи на те или другие народы (Ис.1:1; 2:1; 13:1; Иер.1:1; 2:1; 50:1; Авв.3:1), части книг (Притч.10:1; 25:1…) и т. п. Песни Давида и в исторических ветхозаветных книгах снабжены очень подробными надписаниями, сообщающими о писателе, цели, характере и историческом поводе к их произнесению (2Цар.22:1; 23:1; 1Пар.16:8). По этой аналогии можно думать, что и псалмопевцы надписывали иногда сами свои псалмы, означая преимущественно, подобно пророкам, свои имена и время или повод к произнесению псалмов. |
| 136. Вот причина перваго падения и начало главной страсти, — которая потом чрез того, кто первый был ею уязвлен, вкравшись в первозданнаго, произрастила всемножество страстей. И он, — первозданный, — поверив, что одною силою своего свободнаго произволения и своими усилиями может достигнуть славы Божества, потерял и ту, которую получил по благости Создателя. 137. Так примерами и свидетельствами Св. Писания наияснейше доказывается, что страсть гордости, не смотря на то, что в порядке духовных браней есть самая последняя, по началу однакож есть самая первая, и есть источник всех грехов и преступлений. Она, не как прочия страсти, не одну только противоположную себе добродетель губит, т. — е. смирение, но есть губительница и всех вместе добродетелей, и искушает не каких нибудь посредственных и ничтожных, а особенно таких, которые стоят на высоте могущества. Ибо так упоминает о сем духе Пророк: пищи его избранныя (Авв. 1, 16). Посему и блаженный Давид, хотя с таким вниманием оберегал тайники своего сердца, что к Тому, от Кого не сокрыты были тайны его совести, с дерзновением возглашал: Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои, ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене (Пс. 130, 1), — и еще: не живяше посреде дому моего творяй гордыню (Пс. 100, 7); однакож зная, как трудно даже и для совершенных, уберечься от всякаго движения сей страсти, не полагался в сем на одни свои усилия, но в молитве испрашивал помощи у Господа, да даст ему избежать уязвления стрелою сего врага, говоря: да не приидет мне нога гордыни (По. 35, 12), (т. — е. не дай мне, Господи, сделать какой шаг по внушению гордости), — боясь и страшась, как бы не подвергнуться тому, что говорится о гордых: Бог гордым противится (Иак. 4, 6), — и еще: не чист пред Богом всяк высокосердый (Притч. 16, 5). 138. Сколь великое зло есть гордость, когда для противостояния ей мало Ангелов и других противных ей сил, но для сего воздвигается Сам Бог! Заметить надобно, что Апостол не сказал о тех, которые опутаны прочими страстями, что они имеют, противящимся им Бога, т. — е. не сказал: Бог чревоугодникам, блудникам, гневливым, или сребролюбцам противится, но одним гордым. Ибо те страсти, или обращаются только на каждаго из погрешающих ими, или повидимому пускаются на соучастников их, т. — е. других людей; а эта собственно направляется против Бога, и потому Его особенно и заслуживает иметь противником себе. |
| Говорю это, жалея не о тех, о ком распространяют дурную молву напрасно, — они даже заслуживают венцов, если переносят клеветы великодушно, — а об вас, распространяющих такую молву. Того, о ком худо говорят напрасно, Писания ублажают; а того, кто худо говорит о другом, лишают святых таинств и даже изгоняют из самых недр (Церкви): тайно клевещущего на ближнего своего - сего я изгонял , говорит (Псалмопевец) (Пс.100:5), и даже считает такого человека недостойным читать священные книги: зачем , говорит, ты проповедуешь уставы Мои и содержишь завет Мой устами твоими? (Пс.49:16); потом приводит и причину: сидя (в собрании) на брата твоего ты клеветал (ст. 20). Здесь не определено, справедливое ли что-нибудь будет говорено, или несправедливое; а в другом месте определено и это и сказано, что, хотя бы ты мог говорить и правду, и в таком случае тебе говорить не следует: не судите , говорит (Господь), да не судимы будете (Мф.7:1). Потому и (фарисей), порицавший мытаря, был осужден, хотя порицал его справедливо. Как же, скажешь, если встретится какой-нибудь человек дерзкий и развратный, — неужели нам не следует обличать его и исправлять? Следует обличать и исправлять, но так, как я выше сказал; а если ты будешь порицать его, то смотри, чтобы тебе не уподобиться фарисею и не потерпеть того же, что потерпел он. Ведь от этого не бывает никакой пользы ни тебе говорящему, ни тому, кто слушает тебя, ни тому, кто порицается; а напротив последний делается еще бесстыднее: он, пока еще не обнаружен, может и стыдиться, а когда делается известным и обесславленным, тогда свергает с себя и последнюю узду; тот же, кто слушает, терпит еще большой вред: если он сознает за собой какие-нибудь достоинства, то укоризны против другого возбуждают в нем гордость и надменность, а если сознает недостатки, то охотнее склоняется на зло; наконец и сам говорящий заслуживает дурное о себе мнение от того, кто слушает его, а тем более навлекает на себя гнев Божий. Потому, увещеваю, оставим всякое злословие и будем говорить только доброе и служащее к назиданию. |
| 100) См. Тертуллиан. О крещении. 5; Ориген. Против Цельса. 6.23–24. 101) Эпиктет. Арриановы беседы. 3.23.30. 102) Плутарх Херонейский. Моралия. 355d. Ср. Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 2. 103) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. 104) Иустин. Вторая апология. 12.1. 105) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. Последнему обстоятельству, на мой взгляд, придается в исторической литературе значение клеопатриного носа. Укажем на то, что и Тертуллиан носил свой философский плащ ( pallium ) вместо более приличествовавшей ему тоги, что однако не мешало ему презирать философию. См. О плаще. 6. 106) До Иустина эта теория была развита Артапаном (III–II век до н. э.), Аристобулом (II век до н. э.) и Филоном Александрийским (15 до н. э. — 50 н. э.). 107) Иустин. Вторая апология. 13. 108) См. Ориген. Против Цельса. 7.64–65; ср. Пс.96:5; 1Кор.10:21. 109) Мелитон. Фраг. 2. Ср. Татиан. Апология. 31–41; Климент Александрийский. Строматы. 2.2; 5.8,9,14; 6.16. 110) См. De differentiis pulsuum. 2.4. Отрывки из Галена собраны и переведены на англ. у R. Walzer (Galen on Jews and Christians. C. 15). 111) Тертуллиан. Прещение против еретиков. 7; Апология. 46; Против Маркиона. 2.16.2–3; Иероним. Письма. 70.4. Таков же общий пафос “Опровержения всех ересей” Ипполита. 112) Мученичество св. Иустина. 2. 113) Воспоминания сохранены Евсевием Кесарийским. Церковная история. 5.20.5–7. 114) У Евсевия. Церковная история. 3.39.4. 115) Дидахе. 4.2; Послание Варнавы. 19.10. 116) Послание к Диогнету. 6.9, 7.8; Тертуллиан. Апология. 50.13. 117) Учение апостолов. 19.5. 118) Апостольское предание. 19.2; Киприан. Письма. 73 (Oxford edition).22; Ориген. Увещание к мученичеству. 30, 39; Каноны Ипполита. 19, 101; Апостольские постановления. 5.6; Геннадий Марсельский. О церковных догматах. 74 (PL 58.997). 119) Th. Ruinart. Acta Primorum Martyrum Sincera. С. 323. Ср. Тертуллиан. О венке воина. 2. 120) Иустин. Первая апология. 61. 121) Иустин. Первая апология. 61; ср. Дидахе. 7.4; Апостольское предание. 25.1; Псевдо-Климент. Воспоминания. 3.67. Дидахе (1.3) цитирует следующую устную традицию слов Иисуса: ‘‘Поститесь за гонящих вас”. Ср. Мф.5:44. |
| Изд. и лит.: Goar. Euchologion. P. 47-134; Ловягин Е. И. (вступ. ст. и пер.). Литургия св. Иоанна Златоустого//СДЛ. 1874. Вып. 2. С. 109-132; Филарет (Захарович), иером. Чин литургии св. Иоанна Златоустого по изложению старопечатных, новоисправленного и древлеписьменных Служебников. М., 1876; Probst F. Die antiochenische Messe nach den Schriften des heiligen Johannes Chrysostomos dargestellt//ZKTh. 1883. Bd. 7. S. 250-303; Swainson C. A. The Greek Liturgies: Chiefly from original authorities. Camb., 1884. P. V-XXXVI, 88-94, 100-148; Красносельцев Н. Ф. Материалы для истории чинопоследования литургии св. Иоанна Златоуста//ПС. 1889. Прил. С. 1-32; Т. 2. С. 33-114; 1896. Т. 1. С. 1-8; Муретов С. Д. Исторический обзор чинопоследования проскомидии до «Устава литургии» К-польского патр. Филофея: Опыт ист.-литург. исслед. М., 1895; Кириллов А. А. Догматическое учение о таинстве Евхаристии в творениях св. Иоанна Златоуста//ХЧ. 1896. Вып. 1/2. C. 26-52; Вып. 5/6. С. 545-572; Brightman F. E. Liturgies Eastern and Western: Being the Texts Original or Transl. of the Principal Liturgies of the Church. Oxf., 1896. Vol. 1: Eastern Liturgies. P. LXXXI-XCVI, 309-344, 353-399; N ä gle A. Die Eucharistielehre des heiligen Johannes Chrysostomus, des Doctor Eucharistiae. Freiburg i. Br., 1900; Пономарев П. П. Учение св. Иоанна Златоустого об Евхаристии//ПС. 1904. Т. 1. 4. С. 510-528; 5. С. 654-673; Aucher G. La versione armena della Liturgia di S. Giovanni Crisostomo//ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΙΚΑ: Studi e ricerche intorno a S. Giovanni Crisostomo: A cura del comitato per il XVo centenario della sua morte, 407-1907. R., 1908. P. 359-403; Bacha C. Notions générales sur les versions arabes de la liturgie de S. Jean Chrysostome suivies d " une ancienne version inédite//Ibid. P. 405-471; Baumstark A. Die Chrysostomosliturgie und die syrische Liturgie des Nestorios//Ibid. P. 771-857; idem. Die konstanlinopolitanisclie Messliturgie vor dem IX. Jh.: Übersichtliche Zusammenstellung des wichtigsten Quellenmaterials. |
| Что сделала ты, душа моя, для восстановления богоподобия своего? Была ли вся жизнь твоя, даже и до сего дня, жизнью-молитвой (как завещано тебе апостолом, сказавшим: «Непрестанно молитеся» (1Фес.5:17)), жизнью-постом, то есть воздержанием от всего неподобающего человеческой природе, жизнью-сотворчеством Господу, Который, почив «в день седьмый от всех дел Своих, которые делал» (Быт.2:2), — «никакоже от всех дел Своих почи, но точию, яже начат творити»! — не прекратил Своего творческого Промышления о мире своем и о нас в нем? Созидала ли ты, душа моя, хотя бы самоё себя, не говоря уже о соучастии Господу в делах Его, творимых и ныне в мире? Ты ведь и Писание ленишься читать — неужели думаешь ты, что всё, что нужно для тебя, можешь ты сама решить и отыскать в «преданиях человеческих» (Мк.7:8; 2Кол.2:8)? А если кто и обличит тебя в лености твоей — ты прегордо отказываешься внимать ему, почитая, что тебе самой лучше известно, что служит твоему спасению. Зато ты всегда готова, душа моя, следовать советам и прилогам, которые щедро предоставляют в твое распоряжение ложные советчики твои — безмерная гордыня твоя, ненасытное чрево твое, непрестанное разжжение похотей твоих, грехолюбивые желания твои. Неужели советуют они тебе, душа моя, о благе твоем истинном? Неужели не видишь ты, что их советы разрушают и тебя, и тело твое, не давая ни тебе, ни ему достигнуть истинного здравия — здравия о Христе? Что делаешь ты, следуя их советам, о чем нельзя было бы сказать: «гордым оком и несытым сердцем» (Пс.100:5)? И вот ты уже вся — не Божие подобие, душа моя, а подобие древнего Авессалома, который пошел вслед тех советов, которые развращали естество его, попирали природные законы человеческой жизни и побуждали его восстать и на законы Божеские, и на законы человеческие. Почему же не остановишь ты себя покаянием, душа моя? Почему не вернешь себя смирением и послушанием на пути Господни, где ожидает тебя блаженство (См.: Пс.118:1)? Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Покорила еси неработное твое достоинство телу твоему, иного бо Ахитофела обретши врага, душе, снизшла еси сего советом; но сия разсыпа Сам Христос, да ты всяко спасешися. |
| Иначе объясняет святой Кирилл. Если смерть вошла в мир через зависть диавола (Прем. 2, 24) и если Христос, по Писанию, вселился во внутреннего нашего человека (Еф. 3, 16-17), то вселился для того, чтобы упразднить смерть, происшедшую от зависти. Но Он не только это подает, но и большую благодать. Я, говорит Он, пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин. 10, 10). А что Бог вселился в нас по великой любви к нам, это ясно выразил пророк, когда сказал, что ни Ангел, ни посредник, но Сам Господь Той нас спасет (Ис. 33, 22), по любви к нам и попечению о нас. Как же Спаситель даровал и большую благодать? Низложив наветника нашего сатану, почему и прибавлено: [Бог] гордым противится. Ибо как не горд тот, кто возглашает: и вселенную всю обиму рукою моею яко гнездо (Ис. 10, 14)? (7-10) Повинитеся убо Богу, противитеся же диаволу, и бежит от вас. Приближитеся Богу, и приближится вам; очистите руце, грешницы, исправите сердца ваша, двоедушнии; постраждите и слезите и плачитеся; смех ваш в плачь да обратится, и радость в сетование; смиритеся пред Господем, и вознесет вы. - Двоедушными называет апостол тех, которые не хотят жить однообразно, но постоянно водятся и увлекаются насилием людей, и не живут в доме Господнем единомысленно, ибо Бог вселяет единомысленныя в дом (Пс. 67, 7). А что и жизнь называется душою, это видно из слов пророка: кожу за кожу, и вся, елика имать человек, даст за душу свою, то есть за жизнь (Иов. 2, 4). (11-12) Не оклеветайте друг друга, братие; оклеветаяй бо брата или осуждаяй брата своего, оклеветает закон и осуждает закон; аще же закон осуждавши, неси творец, закона, но судия. Един есть Законоположник и Судия, могий спасти и погубити; ты же кто ecu осуждаяй друга? - Апостол знает, что гордость, начиная презрением и злословием, доводит тех, которые наступают на кротких, до совершенного уничижения. Отвлекая их от сего, он хочет настоящим предложением уцеломудрить их. Осуждает закон значит презирает, ибо осуждающий делает это из презрения. Какой же закон осуждает он? Во-первых, тот, который повелевает: не судите, и не будете судимы (Лк. 6, 37). Во-вторых, тот, который высказан в псалме: тайно клевещущего на ближнего своего изгоню (Пс. 100, 5). А так как это происходит от презрения, прибавляет, что если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, ибо захочет ли кто жить под властью того, кого презирает? Итак, не располагайся, говорит, уничижать и как бы противоузаконять, ибо это не отпустится тебе, потому что один только Законодатель - Бог, могущий спасти и погубити преступников Своего закона, ибо наказывать преступников закона властен закон и Законодатель, а ты не имеешь ничего более пустословия и сам навлекаешь на себя приговор осуждения, ибо делая то же самое, что осуждаемый тобой, ты насколько его осуждаешь, настолько осуждаешь и самого себя. |
|
|
