| 3 . De testimonio animae («О свидетельстве души» 169 , CPL 4; PL 1,608–618; CSEL 20, 134–143; CCSL 1, 175–183), написано ок. 197–200 гг. В этом небольшом сочинении, состоящем всего из 6-ти глав, подробно развивается непосредственное доказательство бытия и единства Божия, кратко упомянутое Тертуллианом в17-ой главе Апологии 170 . Душа, тайная «христианка» по своему небесному происхождению, свидетельствует также о благости и справедливости Божией, о своем бессмертии, о существовании диавола, о будущем Суде, наказаниях и пр. 4 . Ad Scapulam («К Скапуле» 171 , CPL 24; PL 1, 697–706; CSEL 76, 9–16; CCSL 2, 1127–1132). Это сочинение, написанное в 212 г., представляет собой письмо Тертуллиана проконсулу Африки – Скапуле (211–213 гг.), начавшему гонения на христиан. В нем повторяются основные аргументы в защиту христиан, использованные Тертуллианом в его ранних апологетических трактатах. Указывается на неотъемлемое право человека на свободу вероисповедания: nec religionis est cogere religionem, quae sponte suscipi debeat, non vi («религии не свойственно принуждать к вере, которую следует принимать по воле, а не по принуждению», гл. 2). Кроме того, основываясь на судьбе предшествовавших гонителей христианства, Тертуллиан угрожает заболевшему проконсулу гневом Божиим (знак чего Тертуллиан видел в землетрясении 14 августа 212 г.), если тот не прекратит гонений (гл. з) 172 . b) Догматико-полемические В эту группу входят 11 трактатов, в которых Тертуллиан полемизирует с различными ересями и отклонениями от церковного «правила веры» (regula fidei): 5 . De praescriptione haereticorum («О прескрипции [против] еретиков» 173 , CPL 5; PL 2,12–60; CSEL 70, 1–58; CCSL 1,187–224; SC 46). Этот чрезвычайно важный трактат написан ок. 200 гг. и посвящен опровержению христианских ересей в целом. Вслед за свт. Иринеем Лионским Тертуллиан указывает основные критерии отличия истинного церковного учения от его еретических искажений – древность, апостольское преемство, согласие с «правилом веры» и церковным Преданием. В отличие от свт. Иринея аргументы Тертуллиана носят более строгий юридический характер. В гл. 14 приводится пространное «правило веры», а в гл. 36 – краткое. В гл. 33 кратко разбираются основные ереси I–II вв. Присоединенный к трактату (гл. 46–53) каталог 32 ересей (или Adversus omnes haereses, «Против всех ересей», CPL 34 (dub.); PL 2, 61–74; CCSL 2,1401–1410), по-видимому, принадлежит не Тертуллиану , а Викторину Петавскому 174 и является сокращенным латинским переводом Syntagma св. Ипполита Римского 175 . |
| 3) О возникновении последующих ересей и заблуждений апостолы многократно и ясно предсказывали ( 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 ; 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; 2Тим.4:3 ). Первыми, на ком исполнилось печальное предсказание апостолов, являются еретики первых веков христианства, таковы: Ариане – нечестиво мыслившие о Сыне Божием, Македоняне – нечестиво учившие о Св. Дух, Несториане, Евтихиане, Менофелиты и многие другие. 4) Возникновение ересей у нас на Руси относится к разным периодам времени: первою по времени ересью-сектою возникло: хлыстовство, в половине 17 века. Из хлыстовства, как протест против безнравственной разнузданности этой секты, возникло скопчество и друг. мистического настроения секты, затем, около половины 18 века, появляется рационалистическая секта духоборцев. В 80-х годах – молоканство и штундобаптизм со всеми его разветвлениями, далее идут пашковцы, толстовцы, адвентисты и прочие крупные и мелкие секты, да и из прежних, старинных сект вырождаются новые, как, напр. из хлыстовства развивается секта «Новый Израиль» с явным и неприкровенным (не как у хлыстов) отвержением православного христианства. 5) Сущность заблуждения сектантского и совращение в сектантство можно выразить следующими словами ап. Петра: «Обещают им (совращаемым) свободу, будучи сами рабы тления; ибо кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо, если, избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познав возвратиться назад от преданной им святой заповеди» ( 1Пет.2:19–21 ). Подтверждение только что сказанному апостолом мы видим в жизни и учении сектантов: а) Они отвергают видимое и законное пастырство в Церкви Христовой, ссылаясь на слова Евангелия: «Един Пастырь Христос», и в то ж время вместо законных пастырей, сами себе избирают по своим прихотям «пресвитеров», которые льстили бы слуху их. Вот здесь и сбываются слова апост. Павла: 2Тим.4:3 . |
| Затем одна за другой рассматриваются основные идеи древних ересей, и затем опровергаются с позиции Православной веры. В параграфах 3–4 рассматриваются заблуждения ариан о тварности Слова и приводятся доводы в пользу церковного учения о совечности Сына Отцу, ссылкой на Ин.1:1–3 , а также о нераздельном и едином Божестве. В параграфе 5 обличаются заблуждения духоборцев («тропиков»), считавших, что Святой Дух сотворен, и на основании Св. Писания раскрывается православное учение о нераздельной Святой Троице. Учение адопцианиста Павла Самосатского, учившего будто Логос от Отца сошел на человека Иисуса и через это обрел личное существование, подвергается критике в параграфе 6 и там же, вопреки данной ереси, раскрывается учение о превечном личном бытии Сына Божия. В параграфе 7 ведется полемика с манихеями, учившими об изначальном существовании двух начал (субстанций) добра и зла; о призрачности Воплощения Бога; разделявшими и противопоставлявшими Ветхий и Новый Заветы. В опровержение манихейских заблуждений приводятся возражения как логические, так и от Св. Писания. Гностическому учению Маркиона, Валентина и Василида о том, что Христос прошел через Деву как «вода через трубу» противопоставляется, в параграфе 8, свидетельство о Рождении Слова от Неискусомужной Девы. Далее, в параграфе 9, опровергаются логическими и богословскими доводами заблуждения Иеракса, возвеличивавшего девство и отвергавшего брак. Опровержение взглядов Новациана, не допускавшего возможность покаяния для отступивших от веры и тяжко согрешивших, приводится в параграфе 10. Бескомпромиссная позиция новациан отвергала благость и человеколюбие Бога и выставляла Его жестоким и нечеловеколюбивым, поэтому она осуждается как ересь, не соответствующая свидетельству Св. Писания о Боге и учрежденного Им покаяния как средстве спасения. В параграфе 11 опровергается монтанистское лжеучение о продолжении Откровения Божия через пророков, уже после явления Самого Бога Слова. Учение Аполлинария о том, что Бог принял от Пречистой Приснодевы Марии только тело, а вместо души был Сам Бог Слово, подвергается критике в параграфе 12, где автор говорит, что если воспринята только плоть, без разумной души, то, следовательно, спасение людей невозможно. |
| Иоанн Дамаскин , прп. Точное изложение православной веры//Творения преподобного Иоанна Дамаскина . Источник знания/Пер. с др. – греч. и коммент. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова , А. И. Сагарды, Н. И. Сагарды . М.: Индрик, 2002. (Святоотеческое наследие. Т. 5). Иоанн Златоуст , свт. Беседы на Евангелие от Матфея: В 2 т. М.: Изд. отдел Моск. Патриархата, 1993. Иоанн Златоуст , свт. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова: В 2 т. М.: Изд. отдел Моск. Патриархата, 1994. Иоанн Златоуст свт. Беседы на книгу Бытия: В 2 т. М.: Изд. отдел Моск. Патриархата, 1993. Иоанн Златоуст , свт. Беседы на книгу Деяний. М.: Изд. отдел Моск. Патриархата, 1993. Иоанн Златоуст , свт. Книга о девстве. [Электр. ресурс]dnik.ru/zlatoust/Z01_1/Z01_1_14.htm (дата обращения: 20.11.11). Иоанн Златоуст , свт. Огласительное слово на Пасху. [Электр. pecypc]:pashu-all.shmml (дата обращения: 30.11.11). Иоанн Златоуст , свт. Толкование на Послание к ефесянам. [Электр. ресурс]:(дата обращения: 26.07.12). Иоанн Кронштадтский , прав. Беседа в неделю о блудном сыне. [Электр. ресурс]:(дата обращения: 10.09.11). Иосиф Флавий. Иудейская война/Пер. с др. – греч. М. Финкельберг, А. Вдовиченко; Под ред. А. Ковельмана. М.; Иерусалим, 2004. 523 с. Иосиф Флавий. Иудейские древности. [Электр. ресурс]:(дата обращения: 20.10.11). Ириней Лионский , свт. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди/Пер. прот. П. Преображенского , Н. И. Сагарды . СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2008. 624 с. Исидор Пелусиот , прп. Письма: В 2 т. М.: Изд-во им. свт. Игнатия (Брянчанинова) , 2000. Иустин Мученик , св. Разговор с Трифоном иудеем/Пер. прот. П. Преображенского //Творения. М.: Паломник: Благовест, 1995. C. 105–125. [Электр. ресурс]:(дата обращения 25.07.12). Киприан Карфагенский , свт. Слово о смертности. [Электр. ресурс]:Книга_о_смертности (дата обращения: 01.02.12). Кирилл Александрийский , свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. Ч. 1//Творения святителя Кирилла, архиепископа Александрийского: В 3 кн. Кн. 2. М.: Паломник, 2001. С. 431–793. (Библиотека отцов и учителей Церкви. Т. 9). |
| Послание к Титу, подобно посланиям к Тимофею, содержит преимущественно указания пастырских свойств; но в нем находится изображение и догматических истин о явлении спасительной благодати (2:11–13) и о спасении чрез Иисуса Христа – Бога (3:4–7), и заблуждений иудействующих (1:10–16). По изложению послание сие сходно более всего с посланием к Ефесянам. Здесь изложение более ровное, нежели в посланиях к Тимофею, где видно большее оживление Апостола Павла, так-как Тимофей, кажется, был для Павла ближе по духу, сердцу и образованию, нежели Тит, происходивший не из Иудеев, а из язычников, между тем как Тимофей по женской линии был Иудей и измлада знал Свящ. Писание. Сохранение и распространение послания к Титу во вселенской Церкви было такое же, как и посланий к Тимофею, а потому и свидетели о его подлинности почти все те же. Св. Климент, епископ Римский, приводит из сего послания 4-ый стих 2-ой главы и 1-ый ст. 3-ей главы (см. о сем подробнее в сочинении А, Клитина: «Подлинность посланий к Тимофею и Титу», стр. 202–298), а св. Ириней, епископ Лионский, в своем сочинении против ересей (в кн. 3, отд. 3), говорит: «Павел повелевает нам после первого и второго вразумления от еретика человека отступать» (сравн. Тит. 3:10 ). Так-как послание к Титу находится в списке Мураториевом и переводе Сирском (Пешито), то можно сказать, что в конце II-ro века как Восточная, так и Западная Церковь считала это послание подлинным. Историк Евсевий называет его «обязательным», а блаж. Иероним свидетельствует, что послание к Титу признавал подлинным даже Татиан , глава энкратитов, который отвергал другие послания. В последующее же время многие св. отцы писали объяснения на сие послание. В Православной Церкви послание к Титу читается за церковным Богослужением в таком порядке: Гл. 1, ст. 1–4, гл. 2, ст. 15, и гл. 3, ст. 1–3, 12–13 и 15 в день св. Тита, 25-го августа. Гл. 1, ст. 5–16, и гл. 2, ст. 1 в четверток 28-ой недели. Гл. 1, ст. 15–16, и гл. 2, ст. 1–10 в пяток « » Гл. 2, ст. 11–14, и гл. 3, ст. 4–7 в день Крещения Господня. |
| В «К. е. в.» были опубликованы статьи по мн. отраслям богословских знаний: по Свящ. Писанию: «О книге «Екклезиаст»» (1868. 7/8. С. 371-381) и «О книге «Песнь Песней»» А. М. Пархомовича (1870. 16. С. 423-437; 18. С. 503-509; 22. С. 661-679; 23. С. 692-703; 24. С. 754-766); отрывки святоотеческих творений блж. Августина (1897. 24. С. 709-712; 1899. 11. С. 251-253), прп. Ефрема Сирина (1898. 14/15. С. 433-436), свт. Иоанна Златоуста (1897. 7. С. 141-143; 1898. 10. С. 285-288; 11. С. 325-328; 1899. 6. С. 99-102; 15. С. 383-386), свт. Тихона Задонского (1900. 3. С. 31-33; 13. С. 363-367); статьи по евангельской истории: «Состояние человеческого рода пред началом Церкви Христовой» А. Смирнова (1870. 18. С. 486-503; 22. С. 638-660; 23. С. 703-711), «Изображение Иисуса Христа по рисункам греческого манускрипта VI в.» (1908. 31/32. С. 1168-1173); по церковной истории: «О жизни и мученичестве святого апостола Иакова, брата Господня» свт. Андрея Критского (1898. 20. С. 649-654; 21. С. 697-703), «Сочинение св. Иринея Лионского против ересей» (1870. 8. С. 489-505; 12. С. 618-634; 20. С. 567-576; 24. С. 742-754), «Паисий Величковский и его значение в истории православного монашества» В. Казанакли (1898. 18. С. 581-586; 19. С. 609-613; 20. С. 654-659; 21. С. 703-712; 22. С. 737-748; 23. С. 771-780; 24. С. 799-806); по богословию: «О браках» Л. П. Рущинского (1875. 12. С. 471-487; 13. С. 515-523; 14. С. 541-549; 15. С. 568-576; 16. С. 592-603), «Учение Священного Писания и Церкви об антихристе» иером. Владимира (1896. 13. С. 379-384; 14. С. 409-413; 15/16. С. 436-445); по проповедничеству: «Св. Иоанн Златоуст как проповедник» (1868. 1. С. 9-13; 14. С. 502-506; 15. С. 534-538; 16. С. 569-571; 17. С. 624-627; 20. С. 447-454; 21. С. 491-494; 23. С. 480-485; 24. С. 514-517), «Уроки проповедничества в истории евангельской и апостолов» (1888. 1. С. 22-32; 2. С. 75-85; 5. С. 189-196); по церковной практике: «Современные соблазны и нужды церковно-приходской жизни и средства к их устранению» (1910. 9. С. 303-307), «К вопросу об улучшении материального быта духовенства Кишинёвской епархии» свящ. Г. Романчука (1900. 3. С. 33-43), «Решения некоторых недоуменных вопросов из области пастырской практики и церковно-религиозной жизни» (1892. 16. С. 368-371; 1894. 1. С. 25-27; 2. С. 52-54; 3. С. 88-89; 4. С. 120-121; 6. С. 193-195; 8. С. 267-269; 9. С. 303-304; 12. С. 404-406; 14/15. С. 463-464; 16. С. 494-497; 17. С. 520-523), «Краткий очерк истории церковно-свечного вопроса и законодательства по церковно-свечной торговле в России» свящ. К. Парфеньева (1895. 1. С. 11-21; 2. С. 46-58; 5. С. 143-151). |
| Введение Вопрос об авторстве книги Древнейшее церковное предание признает автором книги Откровения апостола и евангелиста Иоанна Зеведеева. Мученик Иустин Философ в 30-х или 40-х годах II века писал, что автор – «некто, именем Иоанн, один из апостолов Христа» (Диалог с Трифоном, 81, 4). Священномученик Ириней Лионский в книге «Против ересей» (ок. 180 года по Р. Х.) говорит, что автор – «ученик Господа Иоанн» (5, 26, 1; ср. 4, 20, 11) 1 . На основании этих святоотеческих текстов в церковной традиции возобладало мнение, что автор книги – апостол Иоанн Зеведеев. 1 Словами «ученик Господа» именует святой Ириней апостола Иоанна Зеведеева и в других местах своего труда: «Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Асийском» (3,1,1; ср. 3,3,4; 3,11,3 и мн. др.). Однако наряду с традиционной существовала с середины III века и другая точка зрения, выразителем которой принято считать святителя Дионисия Александрийского. Его слова приводит Евсевий Памфил в Церковной истории: «С тем, что он зовется Иоанном и что книга эта написана Иоанном, я не спорю, как не спорю, что это человек святой и вдохновленный Богом, но мне трудно согласиться, что это апостол, сын Зеведеев и брат Иакова, написавший Евангелие от Иоанна и Соборное Послание. Меня приводят к этому заключению и весь характер изложения у обоих писателей, и выбор слов, и построение данной книги» . 2 2 Церковная история, 7, 25, 7–8. Сам Евсевий, кроме того, говорит следующее: «Должно обратить внимание, что Папий упоминает двух людей с именем Иоанна: одного, упомянутого им раньше вместе с Петром, Иаковом, Матфеем и прочими апостолами, он, несомненно, считает евангелистом Иоанном; другого Иоанна помещает в числе людей, стоявших рядом с апостолами, ставит впереди него Аристиона, прямо называя его пресвитером. Правдивость этого сообщения подтверждается тем, что в Асии называли двух людей с этим именем, а в Эфесе и ныне есть две гробницы, и каждая зовется Иоанновой. На это необходимо обратить внимание: если не считать автором Откровения, известного под именем Иоаннова, первого Иоанна, то, значит, все эти видения были второму» . 3 |
| О Крещении: De baptismo, libri 1–2. PG 31, 1513–1628. О Святом Духе: Liber de Spiritu Sancto. PG 32, 67–218. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия: Adversus Eunomium libri quinque. PG 29, 497–774. Письма: Epistolae. PG 32, 219–1112. Правила пространные: Asceticon magnum sive Quaestiones (regulae fusius tractatae). PG 31, 889–1052. Русский перевод: Творения. Ч. 1–7. М., 1845–1848. Григорий Богослов Послания: Epistulae. PG 37, 21–388. Слова: Orationes. PG 36. Русский перевод: Творения. Т. 1–2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Григорий Нисский Большое огласительное слово: Oratio catechetica magna. PG 45, 9–105. К Авлавию, о том, что не три Бога: Ad Ablabium quod non sint tres dii. PG 45, 115–136; GNO. T. 3. Pt. 1. P. 47–52. О душе и воскресении: Dialogus de anima et resurrectione. PG 46, 11–161. Против Евномия: Contra Eunomium, libri I–XII. PG 45, 248–1122. Русский перевод: Творения. Ч. 1–8. М., 1861–1872. Епифаний Кипрский Панарион: Panarion. PG 42. Русский перевод: Епифаний Кипрский , свт. На 80 ересей Панарий, или Ковчег//Творения. M., 1863–1885. Ч. 1–5. Ерм Пастырь: Pastor. SC 53. Русский перевод: Ерм . Пастырь/Пер. прот. П. Преображенского //Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 198–285. Ефрем Сирин Гимны о вере: De Fide. CSCO 154. Игнатий Богоносец Послания: Epistulae. SC 10. Русский перевод: Игнатий Богоносец , свт. Послания /Пер. прот. П. Преображенского //Писания мужей апостольских. Рига, 1994. Иоанн Дамаскин Похвальное слово на Успение Богородицы и Приснодевы Марии, 1-е, 2-е, 3-е: In Dormitionem Beatae Virginis Mariae. PG 96, 721–754. Слова защитительные против порицающих святые иконы: Pro sacris imaginibus orationes III. PG 94, 1227–1420. Точное изложение Православной веры: Expositio fidei orthodoxae. PG 94, 781– 1228. Русский перевод: Иоанн Дамаскин , прп.//Творения. М., 1997. Иоанн Златоуст Беседы на Деяния апостольские: Homiliae in Acta apostolorum. PG 60, 1–384. Русский перевод: Иоанн Златоуст , свт. Толкование на Деяния апостольские//Творения. Т. 9. Кн. 1. СПб., 1903. С. 5–478. |
| Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что основными аспектами учения о Евхаристии были: – вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристическая молитва , подлинным Телу и Крови Христовым (см., напр., 1Кор 10:16 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ . 1 Апология. 66; сщмч. Ириней Лионский . Против ересей. IV. 31. 3–5, V. 2. 3); – исповедание Евхаристии как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (см., напр., 1Кор.11:26 ) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (см., напр., Дидахе.14; мч. Иустин Философ . Диалог с Трифоном иудеем. 41; сщмч. Ириней Лионский . IV. 29. 5; ср.: Евр. 7–9 ; Мал.1:10–11 ); – осмысление Евхаристии как залога единства Церкви в Теле Христовом (см., напр., 1Кор.10:17; 12:12–31 ; Дидахе. 9–10; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 8; сщмч. Киприан Карфагенский . Послание 63, к Цецилию. 12); – вера в Евхаристию как в дар бессмертной жизни (ср.: Ин.6:26–54 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и других тайн Божественного домостроительства спасения (см., напр., Дидахе. 9–10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи остались центральными в учении Церкви о Евхаристии. Тело и Кровь Христовы в Евхаристии Православное богословие однозначно утверждает тождественность Евхаристических Тела и Крови Христовых историческим, то есть тому Телу, которое Господь Иисус Христос принял в Воплощении, и той Крови, которую Он пролил на Кресте. В Таинстве действием Святого Духа хлеб и вино становятся истинными и реальными Телом и Кровью Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Эта истина основывается как на Божественном Откровении, так и на святоотеческом предании. Святоотеческое предание единогласно утверждает истину, согласно которой мы причащаемся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, которые Он принял в Воплощении. Это та Плоть, которая была распята на Кресте, умерла, воскресла и вознесена одесную Отца. Сщмч. Игнатий Богоносец убеждал христиан чаще собираться для Евхаристии, ибо через нее «низлагаются силы сатаны» 6 . Он предостерегал первых христиан от еретиков, не признающих, «что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости» 7 . |
| исследователей относят начало епископского служения К. к более раннему времени - ок. 432/3 г. ( Storbl. 1998. P. 195, 201; Van Slyke. Quodvultdeus of Carthage. 2003. P. 44; Idem. St. Quodvultdeus. 2003. P. 874). Проповеди, произнесенные К. перед паствой в 438-439 гг., сообщают о состоянии североафриканской Церкви и общества во время нашествия вандалов, не только разрушавших общественный и культурный уклад, но и насильственно насаждавших арианство на завоеванных территориях. К. стремился противостоять распространению арианства, однако уже в окт. 439 г., после того как король вандалов Гейзерих захватил Карфаген, вместе с группой правосл. клириков был выслан из города. Изгнанников посадили на разбитые корабли в надежде, что те не выдержат морского плавания, однако, как сообщает историк Виктор Витенский, Бог явил Свою милость и К. со спутниками благополучно доплыли до Кампании и достигли Неаполя ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 5//PL. 58. Col. 187). К. не довелось возвратиться в Карфаген, ностальгические воспоминания о к-ром никогда не покидали его в изгнании (см.: Quodvultdeus. Liber promissionum. 2. 33. 72; 5. 13. 15). Он провел остаток жизни в Неаполе, где был радушно принят клириками местной Церкви и ее епископом Нострианом (Ibid. 4. 6. 11-12 ) . С позволения Ностриана св. Гаудиоз , еп. г. Абитины (пригород Карфагена), прибывший вместе с К., основал в Неаполе мон-рь, где могли бы проживать африкан. изгнанники ( Petrus Damianus. Opuscula. XIX 10//PL. 145. Col. 440). По мере сил К. участвовал в церковной жизни: проповедовал и писал против ересей, вновь захлестнувших империю одновременно с варварскими нашествиями, в чем К. видел признаки гнева Божия и приближающегося конца света. Ок. 444 г. К. был свидетелем успешных действий папы Римского свт. Льва I Великого по искоренению остатков манихейства и пелагианства в Италии ( Quodvultdeus. Liber promissionum. 4. 6. 12). К. умер в Неаполе в 453 или в нач. 454 г. ( Ambrasi. 1968. Col. 1336; Braun. 1986. Col. 2883; Van Slyke. |
|
|
