| 273. Ibid, V, 1, 18 274. Ibid, V, 1, 14. 275. Ibid, V, 1, 17. 276. Ириней. Против ересей, I, 13, 3. 277. Евсевий. Церковная история, V, 1, 18—19; 41—42. 278. Renan Ε. L " Antechrist, p. 175. 279. См. об этом мою работу: Geste du sang. Paris, 1953, pp. 60–62. 280. Apolog., 39. 281. Перевод «Страстей Перпетуи и Фелициты» опубликован в моей книге: Geste du sang, pp. 70—86. 282. В тексте не говорится, что Фелицита была рабыней, тем более невольницей Перпетуи. См. систему доказательств в работе: PoirierM.//Studia Patristica, X, TU, 107, pp. 306–309. 283. loci. Inst, div., V, 16. 284. Lucien. Fugitiv., 12 squ. 285. Philostrat. Vita Apollonii, IV, 32. 286. Rossi de G. Inscriptiones christ., 1,49,62. 287. Чтобы убедиться в этом, достаточно перечитать послания святого апостола Павла. 288. Ignace. Ad Polycarp., 5, 1. 289. Apolog., 42,2–3. 290. 1 Кор 7, 17. 291. Protreptique, Χ, 100. 292. Сатиры, IV, стих 150. 293. Didascalie, XIX, 11,1. 294. Евсевий. Церковная история, V, 1,49—51. 295. Rossi deG. Roma sotteranea, I, p. 342, pi. XXI, n. 9. 296. Член государственного совета назывался булевтом. См.: Cumont F. Les inscriptions chretiennes d " Asie Mineure//Melanges d " archeologie et d " histoire, 15, 1895, n. 162. 297. См. «Страсти Монтана и Луция» в: La geste du sang, p. 161. 298. Ириней. Против ересей, IV, 30, 1. 299. Tertullien. De idolatr, 11. 300. Tertullien. Apologet., 42, 1. 301. Там же, 42,9· 302. По данному вопросу см.: BigelmeirA Die Deteiligung der Christen am offentlichen Leben. S. 121. 303. Hermas. Sim., VIII, 1; 20,1 —2; cp. Sim., 1,1 — 11, особенно 5. 304. Paed., II, 3. 305. Это оставалось серьезной проблемой на протяжении всей истории Церкви, от античности до наших дней. См.: Hermas. Sim., IX, 26,2, а также нашу работу: HammanAG. Vie liturgique et vie sociale. Paris, 1968, p. 97. 306. Этот весьма тенденциозный рассказ можно прочитать в: Philosophoumena, IX, 12. 307. Stromates, I, 28, 177; Origene. In Matth., 22, 23, 24; Ps. Clem. Нот., II, 51; III, 50, XVIII, 20. |
| Еще одним, не отмеченным в доступных нам исследованиях, косвенным литературным доказательством единства всех трех фрагментов может служить Слово на святой Пяток (подчеркнем время произнесения проповеди !) св. Ефрема Сирина «О кресте и о разбойнике» 5 . Эта гомилия, изобилующая риторическими приемами, местами лексикой и строением напоминает стиль Мелитона, а в одном месте является бесспорной параллелью к фрагменту, сохранившемуся на нескольких древних языках 6 . Таким образом, можно выдвинуть предположение, что все три фрагмента существовали в рамках одного произведения с названием «О кресте», и если это название и сама тема креста – интерполяции (что вовсе не исключено – ср. критический аппарат к ст. 49b, 102, 108, 114, 118, 136, 138, 139; с другой стороны ср. ст. 70, 72, 84, 212, хотя эти места не слишком убедительны), то сделанные уже до грузинского перевода. 2) Другая проблема связана с заглавием произведения. Вторая часть грузинского титула сопоставима с названием сирийской проповеди («и на котором пострадал Христос» груз. – «и Страсти Господа нашего» сир.), однако как следует поступить с основным их расхождением – отдать предпочтение «О Кресте» (хотя такого произведения Мелитона не упоминает Евсевий, до нас дошел фр. А6) или «О душе и теле» (согласно Эдесской антологии и сирийско-коптской проповеди; F77 называется «О воплощении»)? Единство трех фрагментов подчеркивается общими темами «созидания Церквей» (I, 10; II, 52, 171, 196, 236; III, 1–3?) и Креста (см., однако, сказанное выше). К такому же выводу пришел и Ψευτγκα 1973b, считая, что все три фрагмента следует объединить под заглавием «О кресте» (ср. выше). 3) Заметим, что строка 52 фр. II u naparpaфы 23–5, где речь идет о ересях, отсутствуют в остальных древних переводах-переложениях (как и большая часть упоминаний о кресте). Надо ли полагать, что тема Церкви и ересей (и креста?) введена позднее в проповедь , т.е. – интерполяция грузинского переводчика, или наоборот, что сирийский и коптский тексты опускают эти места, интересуясь более антропологией и христологией? Первого мнения придерживается Hall, но не исключено и последнее объяснение, учитывая борьбу Мелитона против ересей, интерес его к экклезиологии (см. список Евсевия) и надежность грузинского текста в целом (ср. анализ Esbroeck " ом, 98 архаического богословия грузинских фрагментов по сравнению с сирийскими и коптскими переделками). Ссылка на какой-то апокрифический текст из Быт во фр. III, конечно, кажется нам несколько странной, раз Мелитон специально интересовался списком канонических книг ВЗ, но это возражение не имеет силы, поскольку названный интерес мог возникнуть и позднее составления проповеди, а использование Мелитоном, как и другими авторами, апокрифов (правда, новозаветных) в гомилии О Пасхе вне сомнения. Мелитон мог строить проповедь О душе и теле аналогично О Пасхе, положив в основание ее библейский текст о сотворении и грехопадении человека и разделив ее на две части (маркируемых строкой G II, 227). |
| Афинагор, О воскресении, 15 – ed. Schwartz, р. 65–67. Ср.: Псевдо-Юстиниан. О воскресении, 6 – ed. Holl (TU ХХ,2), 45,107; почти буквально у св. Иринея Против ересей, 5,6,1 – Harvey 11, 333, 335. Та же мысль у Мефодия О воскресении, 1, 3 – Bonwetsch 272; у Тертуллиана , О воскресении тела, 40 – ed. Croymann, III, 83. Именно к этому ряду мыслей примыкает св. Григорий Нисский , особенно в диалоге О душе и воскресении. В основу этих рассуждений положена Аристотелевская идея о душе как энтелехии тела, однако с поправкой на индивидуальное бессмертие разумной души. 137 Многие из древних Отцов усматривали «образ Божий» не только в душе, но именно в целостном составе человека. Прежде всего – в его царственном достоинстве, в его призвании к господству над природой, что связано именно с полнотой его психофизического существа. Это основная мысль св. Григория Нисского в его книге Об устроении человека. Её развивает преп. Максим. И, вероятно, под влиянием преп. Максима св. Григорий Палама подчёркивает полноту человеческого состава, в котором с разумной душой соединяется земное тело, как преимущественное право человека на богообразность. – Capita phys., theol. etc., 63, 66, 67.– PG 150, 1147, 1152, 1165. 138 Св. Мефодий Олимпский. О воскресении, 1, 34, 4: τ γαλμα τ λογικν – ed. Bonwetsen, р. 275. 139 Св. Григорий Нисский . Большое огласительное слово, 35 (Ed. Srawley, р. 133); 8, (ibid., р. 46); ср.: De mortuis – PG 46, 520, 529; Orat. fun. de Plac. – PG 46, 876–877. Св. Григорий повторяет здесь св. Мефодия Олимпского – близость сказывается даже в словах; см. сопоставления Srawley во введении к его изданию Огласительного Слова, рр. XXV–XXVIII. Самый образ переплавливания взят у Мефодия; см.: О воскресении, 1.43, 2–4 – ed. Bonwetsch (1917), р. 291; 42, 3, р. 288–289; ср.: Пир, 9, 2 – ed. Bonwetsch, р. 116. Св. Мефодий воспроизводит древнюю малоазийскую традицию. Образ переплавливания встречается уже у Феофила Антиохийского (К Автолику, 2, 26 – ed. Otto, s. 128). Это место Феофила почти буквально у Иринея Против ересей, 3, 23, 6; 19, 3 – Harvey 2, 129, 105. Ср.: frg. XII apud Harvey, 2, 481–482. Тот же образ и выражение у Ипполита (Против эллинов, 2 ар. Holl, Fragmenme vornicaenischer Kirchenvaeter aus den Sacra Parallela, Texte und Untersuchungen, ХХ, 2, 1889, frg. 353, s. 140). Епифаний Кипрский включил в свой Панарий большой отрывок из Мефодия, в том числе и указанные выше главы: Panarion, adversus haereses, 64, 22–29 – ed. Holl, 2, 435–448. О целительном смысле смерти см. ещё у Василия Великого Quod Deus поп est аистог malorum, n. 7 – PG 31, 345; и у Златоуста О воскресении мёртвых, n. 7 – PG 50, 429. |
| Собственно же христианское отношение к идее переселения душ св. Ириней выражает так: “Учение их о переселении душ из тела в тело мы можем опровергнуть тем, что души ничего не помнят того, что прежде было с ними. Ибо если бы им надлежало испытать всякий род деятельности, им надлежало бы помнить то, что было прежде сделано, чтобы восполнить недостающее и чтобы не заниматься непрерывно все одним и тем же и не нести жалкого труда… Платон, когда не мог защитить это мнение, придумал чашу забвения, думая что через это избежит такого рода затруднения, но он не представил на это никаких доказательств, а только догматически отвечал, что души, при вступлении в эту жизнь, демон, состоящий при входе, напояет забвением прежде, чем они войдут в тела. Но он незаметно для себя самого попал в другую большую трудность. Ибо если чаша забвения, после испития от нее, может изгладить память всего сделанного, то откуда, Платон, ты знаешь это, когда теперь твоя душа находится в теле, — именно, что она до вступления в тело вкусила от демона напиток забвения? Если ты помнишь о демоне, о чаше и о входе, то должен знать и остальное; а если этого не знаешь, то нет правды и в истории о демоне и искусственно сочиненной чаше забвения” (Против ересей. II,33,1–2). “Посему если душа не помнит ничего о предшествующем своем состоянии, но здесь получает познание о существующем, то значит она не была никогда в других телах, не делала чего-либо, о чем она и не знает и не знала, чего (умственно) не видит теперь. Но как каждый из нас получает свое тело через художество Божие, так получает и свою душу. Ибо Бог не так беден и скуден, чтобы не мог даровать каждому телу особую свою душу, равно как и особенный характер” (Против ересей. II,33,5) 119 . Кроме св. Иринея Лионского , насколько мне известно, развернутая, занимающая несколько глав, критика идеи переселения душ, встречается еще лишь у Тертуллиана , св. Мефодия Олимпийского , св. Григория Нисского и св. Кирилла Александрийского . Остальные церковные писатели считали, что реинкарнационный миф далек от умов христиан, и вспоминали о нем лишь тогда, когда надо было сравнить христианскую веру с языческой философией. Так сегодня люди нередко вспоминают постулаты марксистско-ленинской пропаганды не для того, чтобы их оспорить, а чтобы поиронизировать и над ними и над собственным недавним легковерием — “какими же мы были олухами, что, не вдумываясь, распевали чудовищные стишки о том, что ‘Мы синеблузники, мы профсоюзники, мы не баяны-соловьи. Мы только гайки великой спайки, одной трудящейся семьи’!”. И для церковных проповедников III- V веков философские догадки о метемпсихозе предстают не как апостольское предание и не как внутрихристианская ересь, а просто как пример человеческого легковерия: в какие только дебри ни может забрести человек, если его ум и сердце живут вне благодати. |
| 509 Τν φ μν μελλντων ες γνσιν τν ντυχανντων κειν αρεσεν τε κα τν νωττω τ μεν κ φιλομαθειας σμεν, τ δε ξ κος κατειλθαμεν, τος δε τσιν διοις σ κα φθαλμος παρετυχομεν, Παναρ Τ. 1, § 2; сравн. ерес. § 18. 511 Срав. примеч. 502 и 525 главы]. Особенно значительные выдержки из Иринея у Епифания в описаниях 31, 32, 33, 34 и 35 ересей. 512 Это с особенною тщательностию раскрыто Липсиусом в Quellenkritik des Epiphanios. Но вопрос может быть только о том, какими из сочинений Ипполита пользовался Епифаний при составлении своего труда. Липсиус полагает, что Епифаний во всех местах, где пользовался Ипполитом, имел в виду его краткое сочинение о 32 ересях Βιβλιδριον. Нам же кажется вероятнейшим, что Епифаний в тех частях Панария, где он по преимуществу следовал Ипполиту, имел в виду более обширное сочинение его, из которого отрывок мы имеем в сохранившемся Ипполитовом трактате против Ноэта (см. примеч. 319 главы]). Знал ли Ипполит Φιλοσοφμενα – этот вопрос еще труднее решить, хотя есть некоторое основание предположить, что ему известны были по крайне мере некоторые части этого большого Ипполитова сочинения (примеч. 386 главы]). 514 Здесь первый вопрос в том, сохранились ли эти сочинения до времени Епифания, или нет. Но если они существовали во времена Евсевия, и есть основание (хотя, как увидим, и оспариваемое) думать, что они сохранились и до времен Феодорита: то конечно, они существовали и во времена Епифания. С наибольшею вероятностью можно предполагать, что Епифаний пользовался ересеологическими показаниями Егезиппа. Сличи описание иудейских и самаритянских ересей в 1-м томе Панария с известиями о содержании егезипповой ересеологии у Евсевия кн. IV, гл. 22. 516 Напр. о евангелии евионитов в описании 30 ереси, гл. 13, о маркионовом каноне, из которого обширнейшие извлечения в 42 ереси; в 31-й ереси (гл. 5–6) также очень значительное извлечение из неизвестного доселе сочинения Валентиниан. 517 См. ерес. 8, 12, ерес. XXX, 15, 23; ерес. XXXIX, 5; ерес. XL, 2; ерес. LXVI, 2. Замечательно между прочим то, что Епифаний, восставая против апокрифов еретических, сам в иных местах пользуется апокрифическими сказаниями. Напр. в описании XXXIX ереси (гл. 5–6) он противополагает апокрифическим преданиям Сефитов сказания заимствованные из известного апокрифа книги Юбилеев. В описании ерес. (гл. 1) он серьезно спорит против гностиков о том, что жену Ноя звали не Нория и не Пирра, а Варфенос. |
| 570 Эти ссылки приведены в подлиннике в кн.: Муретов М. Ренан и его “Жизнь Иисуса”. СПб., 1907, с.345 сл.; см. также: Aland К. Synopsis Quattuor Evangeliorum. Stuttgart, 1973. 571 Св.Климент. 1 Послание к коринфянам, 13, 15, 16, 18, 24. 572 Св. Игнатий Богоносец . Послания к ефесянам, XIV; к смирнянам, IV, I; к Поликарпу, II, I; Дидахе, I, VII, VIII, XI, XV, XVI. 573 Св.Поликарп. Послание к филиппийцам, 2,7. О возрасте Поликарпа см. Окружное послание о мученичестве Поликарпа (русск.пер., М., 1835, с.15). 574 Евсевий. Церковная история, III, 39. 575 См.: Безе Г. Достоверность наших Евангелий, с.116–117; Quasten J. Patrology. Utrecht, v. I, p.191f. 576 Св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 5, 17, 49, 51, 76, 78, 100, 102 и др. Кроме того, христианский писатель рубежа I и II веков Кодрат свидетельствует, что он знает некоторых лиц, исцеленных Христом (см.: Евсевий. Церковная история, IV, 3). 577 Евсевий. Там же, 1,13. О находке см.: Кубланов М. Указ.соч., с.24. 578 Св.Ириней Лионский. Против ересей, II, 17,8,22; III, 11, 7–9. 579 Ревиль А. Иисус Назарянин. Т.1, с.209. 580 Св.Ириней. Против ересей, III, 1,1. О Марке см.: Деян 12,12; 13,5,13; 15,37-39 ; Кол. 4:10 ; Флм. 24:2; Тим 4,11; 1Петр. 5:13 ; возможно, что Марк, как и Варнава, был левитского рода; см.: Фивейский М. Евангелие от Марка. – ТБ. Т. IX, с.1–11; Nineham D.E. Saint Mark. London, 1967, p.38–43. 581 Папий. – В кн.: Евсевий. Церковная история, III, 39. 582 Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. 583 См.: Leon-Dufour X. Les Evangiles synoptiques. — RFIB, v. II, p.198. 584 Мк 15,21 ; ср. Рим. 16:13,14,51-52 . В связи с этими данными стоит, может быть, находка израильских археологов, сделанная в долине Кедрона. Там был обнаружен фамильный склеп иудеев – репатриантов из Египта. Среди них похоронен и некто “Александр, сын Симона”, родом из Кирены (см.: Barag D.P. Temoignages archeologiques sur l’histoire de Jesus. — Les dossiers de l’archeologie, 1975, N 10, p.12). 585 См.: Leon-Dufour X. The Gospels and the Jesus of History, p.110. |
| Запов. XI. Ср. Ириней Л. «Против Ересей» III, 24,1: «In ecclesia enim, inquit, posuit Deus apostolos, prophetas, doctores, et universam reliquam operationem Spiritus, cuius non sunt participles omnes qui non concurrunt ad Ecclesiam, sed semetipsos fraudant a vita per sententiam malam et operationem pessimam». См..г. Р. Аш(е1, «АН1ш(бя Жгегапея е(йос(г(па1ея «йи» «Мапие1 йе В1яс1рНпе», в «Кеч. В1Ы " с(ие», 59 (1952) 2, р. 219—288. (87) «Учение», Х1,10. (88) 151й., Х1,8. 222 Гл. XI,1. 223 См. J. P. Audet, «Affinites litteraires et doctrinales du «Manuel de Discipline», в «rev. Biblique» 59 (1952) 2, р. 219—238. (88) 151й., Х1,8. 224 «Учение», XI,10. 225 Ibid., XI,8. 226 Ibid., XI,7. 227 Ibid., XIII,3. 228 Ibid., X,7. 229 Ср. G. Dix, «The Shape of the Liturgy». Глава «The Lord’s Supper, or Agape» стр. 82 sq. 230 «Учение» XV,1. 231 Заповедь XI,12. 232 Видение III,1. 233 Лукиан говорит о Перегрине, что он был «пророк и Фиасарх и начальник собрания и все это он один... Они избрали его предстоятелем» (De morte Peregrini, с. 11). И здесь пророческое служение соединяется с другими служениями, но не включает их в себя. 234 «Учение» IX,4. 235 Ibid., X,5. 236 См. K. H. Rengsdorf, «Didaskaloj» в TWNT., B.II, S. 150 sq.; H. Greeven, op. cit. 237 «Строматы», VII,16.. 238 Ориген. «Толк. Посл. к Рим.», IX,2. 239 См. H. v. Campenhausen, op. cit., S. 66. H. Greeven, op. cit., S. 24; «Es ist kaum zu viel gesagt, wenn man feststellt, dass ohne die «didaskaloi » der christlichen Gemeinden die Entstehung einer Uberlieferung und letztlich des Kanons nicht zu denken ist». 240 См. G. Bardy, «l " Eglise et l’enseignement pendant les trios premiers siecles». R. Sc.R., 22 (1932) p. 1—28. 241 См. Commentaire de H.I. «A Diognete». SCH. 33, Paris 1931, p. 266. 242 Послание к Диогнету, XI. 243 Подобие, VIII,11. 244 «Пр. Ересей» II, 28,3. 245 Ibid. 28,6. 246 Ibid., 27,1. 247 «De Praescriptione» VII. 248 «Строматы» 1. 9. 249 Ориген, «Против Цельса», VI,40. 250 Нет никаких оснований всецело отождествлять пастырей и учителей. Если в Еф 4:11 «poimenej»/и «didaskaloi» объеденены одним членом, то это не указывает на идентичность их служений. Учительство входило в служение пастырей, как это следует из требования 1 Тим. 3:2, что епископ должен быть «учителен – didaktikoj». На ряду со служением епископа могло существовать отдельное служение учителя. Еще меньше есть оснований считать, что учительство есть выделение одной из функций апостольства в самостоятельное служение (Ср. K. H. Rengsdorf. op. cit. S. 161). |
| Ведь если написано, что «плотские помышления суть вражда против Бога», и это мудрование мы называем сотворенным от самого создания, то нужно будет сказать, что Сам Бог сотворил некоторую природу, враждебную Себе, которая не может подчиниться Ему и Его закону, если только мы признаем душевным то мудрование, о котором говорится это. Но если принять это мнение, то чем же мы будем отличаться от тех, которые признают, что души сотворены различными по природе и по природе должны или погибнуть, или спастись? Такое учение нравится, конечно, одним только еретикам, которые сочиняют эти выдумки, не умея разумно и благочестиво доказать правду Божию. По мере возможности мы привели от лица различных людей то, что можно сказать о каждом отдельном мнении в виде размышления. Читатель же пусть выбирает из этого, какую мысль принять лучше. 39 Трансцендентность Бога соответствует, в частности, Его непознаваемости по сущности (Против ересей 3.24.2). Бог неисслелим и непостижим, всегда ускользает от познания Его тварью (Там же 4.20.4, ср.: 4.19.3, 4.20.6). Он превыше чувственного восприятия, определения, меры, понимания и речи (Там же 1.10.3, 4.6.3, 4.19.2, 4.20.4–5). 40 См.: Armstrong А. Н. The background of the doctrine «that the intelligibles are not outside the intellect»//Les sources de Plotin. Geneva, 1960. Pp. 391–413. 44 Как отмечает Осборн, «рука Божия – это символ нисходящей любви, позволяющей познать Бога. Ибо мы не только познаем Бога лицом к лицу, но и созданы Божественными руками в непосредственной близости. Бог не только говорит с человеком и является ему, но и касается его и формирует его». Сын Божий – «та самая рука Божия, Которой Отец творил Адама, и Он же, оформивший Адама, воспринял человеческую природу, которую согворил. Так образ формирующей рукн-Сына Божия, бывшего первообразом для человека, подготавливает учение о рекапитуляции (восстановлении) Адама во Христе» (Osborn Е. Irenaeus of Lyons… P. 92). 45 См.: Pams S. Marcellus of Ancyra and the Last Years of the Arian Controversy. |
| Но это предполагает непрестанное размышление, утвержденное на Божественном основании, — что подтверждают строгие вопрошания наших современников. Это требует сплава Божественного учения и Божеской жизни в нас. Только если мы смеем поставить себя и наш образ жизни и свидетельства под вопрос, мы сможем стать впереди нашего времени с великой умственной честностью и во смирении сокрушенного сердца. Чем и кем жив человек? Только тот, кто не отлагает на завтра духовных решений, может ответить на этот вопрос. Только тот, кто жив, — к какому бы поколению он ни принадлежал, — может явить что–то иное, чем скука и бессмыслица. Важно, что дети просят есть и что мы не должны оставлять их голодными. Всякий поиск начинается с неведомого Бога. Каково Его имя, каков Его лик? Бог открылся нам во Иисусе Христе. Окончательный смысл вещей — любовь. notes Примечания 1 Симеон Новый Богослов. Катехизис, XIV. 2 ================= 3 ============== 4 Против ересей, III, 24. 5 Гомилии на книгу Левит, XIV, 3. 6 Этика, 1,5, Ю. 7 Против ересей, 4,18,5. 8 Гомилии на 2 Кор., XX. 9 Constantin Cavarnos, Anchored in God, Athenes, Ed. Aster, 1959,p.211–212. 10 Urs von Baltazar, Liturgie cosmique, Maxime le Confesseur, Paris, 1947, p. 236. 11 Процитировано в кн. Jean Meyendorff, Introduction а Г etude de Gregoire Palamas, Paris, Ed. du Seuil, 1959, p. 177. 12 Olivier Clement, L " homme dans le monde, Verbum Caro, 45, 1958,p.455. 13 Гомилии на 2 Кор., XX. 14 Proces–verbal du Ier Congrus de theologie ortodoxe, Athenes, 1939, p. 354. 15 Ориген. Против Цельса, III, 49. 16 Louis Joseph Lebret, Dynamique concrete du developpement, Ed. ouvrieres, «Economic et Humanisme», Paris, 1963, p. 43–44. 17 Ibid,p. 75. 18 Ориген.Против Цельса, VIII, 7, 3,68. 19 Тертуллиан. Об идолопоклонничестве, 19. 20 Максим Исповедник. Отец, 888В и 889ВС. 21 Nicolas Berdiaev, Cinq meditations sur I " existence, Aubier, p. 184. 22 Serge Boulgakov, Du Verbe incarne, Aubier, p. 333–377. 23 Григорий Палама. Триады, I, 13. 24 Karl Marx, Oeuvres Philosophiques, t. VI. 25 Voir Nissiotis, The Ecclesiological Foundation of Mission from Orthodox Point of View, The Greek Orthodox Theological I–II, ete 1961–hiver 1961–1962, p. 40–41. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| 1662 Против ересей 5.31.1; еретики говорят, что Иисус, «немедленно после того как испустил последний вздох на кресте, несомненно, отправился на небо, оставив свое тело на земле». Ириней, среди других библейских доказательств, приводит отрывок, который он цитирует и в 4.22.1, где приписывает его Иеремии. Текст не найден в каких–либо нам известных рукописях Ветхого Завета; Юстин (Диалог с Трифоном иудеем 72) заявляет, что иудеи убрали его из своих текстов, чтобы оно не использовалось против них. См. также Против ересей 3.20.4 (где Ириней приписывает текст Исайи). 1668 О сложной проблеме авторства трудов, приписываемых Ипполиту, а также о соединении в его представлениях идей вселенского обновления и личного блаженного состояния сразу после смерти и воскресения в отдаленном будущем см. Hill 2002 160–169. 1672 Об Оригене см. Crouzel 1989; о воскресении и последующих спорах см. DeChow 1988, 373–384; Clark 1992; Bynum 1995, 63–71, с полной библиографией; Hill 2002 176–189. Среди других исследований основополагающим остается труд Chadwick 1948, наряду с Chadwick 1953. См. также Perkins 1984, 372–377; Coakley 2002, 136–141. 1674 Толкование Оригеном Пс 1:5 : в Мефодий Олимпийский , О воскресении мертвых 1.22сл. По вопросу в целом см. Clark 1992, 89, п. 31. Интересно, был ли К. С. Льюис в курсе происхождения и развития его доказательств в 1960 155: «Это заведомо глупая фантазия… – что каждый дух должен снова вернуть себе те самые единицы вещества, которыми он управлял прежде. Прежде всего, на всех не хватит… Да и цельность наших тел, пусть даже и в этой жизни, не состоит в том, чтобы сохранять те же самые частицы. Мое обличье остается тем же, хотя вещество в нем постоянно изменяется. В этом отношении я как изгибающийся поток водопада». 1679 О началах 3.6.4, которому предшествует цитата из 2Кор 5:1 , где говорится о новом теле «нерукотворенном». Ориген , похоже, полагает, что солнце, луна и т. д., являясь частью изначального творения, в этом смысле «рукотворенные». По этой причине кто–то в его время и позднее задавался вопросом, не разделял ли Ориген в какой–то степени древнюю языческую веру (описанную выше, в гл. 2) в «астральное бессмертие»: см., например, Scott 1991. |
|
|
