| Посредством сих чудотворений имя Божие возвеличилось в Ефесе так, что занимавшиеся тайными знаниями, или магией, принесли свои книги в одно место и сожгли оных на 50,000 драхм серебра (около 10,000 рублей сер., Деян. 19:18–20 ). Когда слово Божие таким образом укоренилось и укрепилось, Апостол решился оставить Ефес. Но в это время Димитрий среброковач произвел мятеж против проповедников Евангелия. Впрочем, сей мятеж благоразумием городского книжника был утишен и не причинил никакого вреда новооснованной Церкви ефесской ( Деян.19:23–40 ). По утишении мятежа, Апостол простился с учениками и отправился в Македонию ( Деян.20:1 ; сн. 19:22). Предание говорит, что, освободившись от первых уз в Риме, Апостол снова посетил Ефес (около 64 года по Р. X.) и Тимофея, ревностнейшего из своих сотрудников, поставил епископом тамошней церкви ( 1Тим. 1:3 ). § 111. Назначение сего послания ефессеям Несмотря на то, что в начале послания ясно обозначено ближайшее назначение оного святым сущим в Ефесе ( Еф. 1:1 ), многие толкователи сомневаются в истине такого назначения и считают сие послание или соборным или посланием к лаодикийцам. Причины сомнения следующие: 1. В некоторых древних списках сего послания слова ν Εφεσ не читаются, а других заменяются словами ν Λαοδικεα. Но а) свидетельство некоторых епископов против свидетельства прочих ничего не значит и не должно изменять основанного на сих последних положения; и б) опущение слов εν Εφεσω и замену оных словами ν Λαοδικι, по свидетельству Тертуллиана , произошло от Маркина и его последователей. «Из несомненного свидетельства Церкви, говорит он, мы знаем, что это послание назначено ефесиям, а не к лаодикийцам; но Маркиан некогда изменил у него надписание (Ad. Marcianem Lib. v. caput 17.) Следовательно из такого опущения или изменения не следует заключать, будто это послание написано не к ефесянам. 2) Св. Василий Великий , в книге против Евномия, опускает слова ν Εφεσ и приводит первый стих сего послания так: τος γοις οσι κα πιστος ν Χριστ ‘Ιησο». Апостол в послании к ефесеям, говорит Василий наименовал их (верных) в особенном смысле сущими как соединенных искренно посредством познания с Сущим, сказав: святым сущим, и верным о Христе Иисусе ( Еф.1:1 ). Так и прежде нас бывшие предали сие и мы сами нашли в древних списках. Вот и рабы Христовы участвуют в этом наименовании (сущий); а Евномий не захотел удостоить сего названия самого Бога нашего, но нарек не сущим Того, Кто привел тварь из ничего в бытие (против Евномия книга 2 стр. 94). Но из этих слов св. Василия очевидно, что он не сомневался в назначении этого послания ефесянам. Что касается до указания на древние списки, то легко могло случиться, что эти списки вели свое начало от маркионитов, по вышепомянутому свидетельству Тертуллиана . Следовательно из свидетельства святого Василия Великого не следует заключение, будто это послание назначено не к ефесеям. |
| ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ ПРЕДИСЛОВИЕ БЕСЕДА 1 на Флп. 1:1–2. Названия епископа, пресвитера и диакона вначале были общие. — При совершении добродетели действует Бог и мы вместе с Богом. — Побуждение к милостыне. БЕСЕДА 2 на Флп. 1:8–11 Любовь и дружба должны быть разумными. — Откуда происходит зависть. — Тягота от богатства. БЕСЕДА 3 на Флп. 1:18–20. Любовь и твердость ап. Павла. — Роды жизни. — Любомудрие ап. Павла. — Кого из умерших нужно оплакивать. — Поминовение умерших при совершении таинств. БЕСЕДА 4 на Флп. 1:22–26. Похвала ап. Павлу. — Нет ничего приятнее Богу, как милостыня. БЕСЕДА 5 на Флп. 2:1–4. О перенесении обид. — Нет ничего несвойственнее душе христианской, как гордость. БЕСЕДА 6 на Флп. 2:5–8. Опровержение заблуждений Савелия, Мариона, Маркелла, Фотина, Софрония и Ария. БЕСЕДА 7 на Флп. 2:5–11. Против Маркионитов и Павла Самосатского. — Мы не почитаем Христа достойно, если не подражаем Ему в жизни. — Христианину подобает смирение. БЕСЕДА 8 на Флп. 2:12–16. О страхе Божием. — Не нужно роптать. БЕСЕДА 9 на Флп. 2:19–21. Служившие ап. Павлу. — Должно служить святым. — Увещание к подаянию. БЕСЕДА 10 на Флп. 3:1–3. Обрезание плотское и духовное. — Любовь к деньгам убыточна. — Против роскоши. — Бедность — залог царствия. БЕСЕДА 11 на Флп. 3:7–10. В чем истинное приобретение для христианина. — Грех удаляет от Бога, добродетель приближает. БЕСЕДА 12 на Флп. 3:13–14. Нужно стремиться к усовершенствованию. — Обязанности учителя и ученика. — Нет ничего превосходнее добродетели. БЕСЕДА 13 на Флп. 3:18–21. Знамение креста в крещении и рукоположении. БЕСЕДА 14 на Флп. 4:4–7. О непамятозлобии. БЕСЕДА 15 на Флп. 4:10–14. Милостыня введена не для принимающих, а для подающих. — Смирение ап. Павла. — Польза от скорби. — Бедствия царей. ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ БЕСЕДА 1 на Кол. 1:1–2. Время написания и содержание послания. — Различные роды дружбы. — Противопоставление трапезы для богатых с трапезой для бедных. — Описание роскошного пира. — Зло пресыщения. |
| Учение о вере, раскрываемое св. Кириллом в оглашениях, заключает в себе по предварительному же предначертанию св. отца (приг. § 10) частью положительное изложение православного учения, частью обличения несправедливых мнений. Так в 6 оглаш. обличает он допускавших два начала в Божественной природе. В учении о Сыне Божием (оглаш. 10–11), хотя не называет он ариан по имени, но опровергает арианский член веры: было, когда не было; вместе с тем говорит против саввелиан. В учение о Воплощении (оглаш. 11. 12) облачает иудеев, споривших против возможности воплощения Сына Божия; и называя Матерь Божию Девою Богородицею (παρθενος Θεοτκος оглаш. 10 § 19) порицает мечты гностиков. В учении о Духе Святом (оглаш. 16–17), показывая Божественное достоинство Духа Святого и Его действия в душах верующих, обличает Монтана, Манеса и Маркиона. Объясняя член веры О воскресении мертвых (оглаш. 18) говорит против современных самарян, о которых не упоминают другие отцы. Что касается до положительного изложения предметов веры, то св. Кирилл особенно превосходно показывает (оглаш. 3, 18. Тайнов. 1–5) внешнюю сторону и благодатную силу таинств Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Ясно учит, что благодать не освобождает нас от долга подвизаться против греха 322 . Самый Символ веры , или как называет св. Кирилл веру πιστιν, признает он сокращением и сущностью Свящ. Писания. «Прими, говорит он, состав членов, из которых каждый взят из Свящ. Писания... ибо не как показалось, составились члены веры, но главное, собранное из всего Священного Писания , составляет учение веры» 323 . Посему объясняя предметы веры, он основывает учение на словах Свящ. Писания; самое изложение членов веры начинает тем, что перечисляет канонические книги Ветхого и Нового заветов 324 ; он много раз повторяет: «ни одной Божественной тайны не должно предлагать без Свящ. Писания.... Не верь и мне, если на слова мои не будешь иметь доказательства из Божественного Писания» 325 . В объяснение и подкрепление своих мыслей приводит заключения разума 326 , обличает противников веры наблюдениями над природою 327 и верованиями самых язычников 328 , входит в смысл откровенных истин размышлением 329 . |
| VI. Божественное оных книг начало, и оттуда проистекающая истина учения, в сих книгах преподаемая Как история, в сих книгах повествуемая, есть истинная, так и учение, в них преподаемое, начало свое имеет от Бога, и для того есть истинно. Ибо, 1) все те Божественного откровения сияют в ней характеры, которые в 1 части, § 1, 3, исчислены. 2) Сам Христос свидетельствовал, что Его учение есть от Бога ( Ин.12:49 ), и что Он сказал истинное, в том нет никакого сомнения; ибо в подтверждение сего Он премногие и превеликие творил чудеса, и предвещал будущее ( Мф.23:38, 24:2 ). Но кто не знает, что только одному Богу свойственно есть предвещать будущее и творить чудеса? А притом Христос, умерши, в третий день паки воскрес, и Свое восстание прежде еще Своей смерти представлял в знак и доказательство того, что Его учение есть Божественное ( Мф.16:1 –4). – 3) Писавшие мужи оные книги представляли свидетельства, что они все, что написали, прияли от Бога ( Деян.15:28 ; Рим.15:18,19 ; 1Кор.11:23 ; 1Фес.2:13 ; Иоан.14:26; 16:13 ). Снеси также – 4) Бесчисленное также множество всякого возраста и состояния людей за то, что те учение признавали за Божественное, уверены будучи таинственно Святым Духом, жесточайшие мучения и смерть с охотным духом претерпели. 5) Вышеестественную имеет оно силу просвещать слепых, и мертвых духовно воскрешать, и проч. ( Иоан.6:63 –68; 1Петр.1:23 ; 1Кор.1; 2 . Рим.1:16 ). VII. Богодухновенность книг Нового Завета Что сии книги написаны непосредственным Божиим вдохновением, о том всякому известно. Ибо, 1) в праздник оной Пятидесятницы Богодохновение на апостолов излиялося; и хотя Марка и Луку к числу апостолов оных причитать не надобно, однако и их обоих история засвидетельствована мужами богодухновенными, что есть истина и богодухновенная; Маркова засвидетельствована Петром, а Луки Павлом, и потому-то некоторые из древних Евангелие Марково Петровым, а Евангелие Луки Евангелием Павловым называли. Тертуллиан книг. 4, гл. 5 против Маркиона, и Иероним в каталоге о Церк. |
| С. Аверинцев пишет: « в яростных нападках автора 36 на все греческое мы уже ощущаем не только вражду христианина к язычеству, но и неприязнь сирийца к эллинизму, когда-то навязанному его предкам. Первое служит санкцией для второго» 37 . Апологеты считали себя скорее наследниками традиций ближневосточной культуры, чем греко-римской 38 . Надо отметить, что в своих эпизодических положительных отзывах об Империи 39 , Тертуллиан скорее одобряет не римское государство, а государство, хотя оно и римское 40 . Ведь он полагает, что « всякое суеверие принадлежит уже не философам, не поэтам и не народам, от которых произошло, а владычествующим римлянам, которыми оно присвоено и благодаря которым приобрело свое влияние» (К язычникам, II 9, 2) 41 . В третьей книге «Против Маркиона» (13, 10; ср.: Против иудеев, 9, 15) Тертуллиан заявляет: « Вавилон у нашего Иоанна есть образ города Рима, столь же великого, гордого царством и борющегося со святыми». Чтобы понять, как Тертуллиан относится к Риму как таковому, достаточно прочитать сороковую главу его «Апологетика» (8), где он со злорадством пишет о битве при Каннах и о нападении галлов: «Никто еще в Риме Богу истинному не поклонялся, когда Ганнибал при Каннах благодаря учиненной им резне измерял модием римские перстни. Все ваши боги почитались всеми, когда сеноны захватили сам Капитолий». Хотя в отличие от своих греческих предшественников Тертуллиан не балует исследователей сообщениями о себе 42 , нетрудно, однако, увидеть, на чьей стороне – пунийцев или римлян – были его симпатии, если сравнить следующие два отрывка: во 2–й книге «К язычникам» (14, 6) он говорит, что Сципион Эмилиан по количеству убийств, совершенных в одном лишь уголке Карфагена Бирсе, превосходит Геркулеса, а в сочинении «К мученикам» (4, 5) он изображает жену Гасдрубала, бросившуюся в пламя горящего Карфагена вместе с детьми (ср.: К язычникам, I 18, 3), чтобы не видеть, как ее муж умолял Сципиона о пощаде, – примеры убийцы и самоотверженной героини едва ли взяты случайно 43 . |
| 12 . De anima («О душе» 191 , CPL 17; PL 2, 646–752; CSEL 20, 298 и далее; CCSL 2, 781–869). Этот большой трактат, написанный после 206 г. 192 , представляет собой продолжение ранее написанного утраченного трактата Тертуллиана De censu animae («О свойстве души»), направленного против упомянутого выше еретика Гермогена 193 . В нем опровергаются ложные, с точки зрения автора, учения о душе, распространенные в языческой философии (прежде всего в платонизме), и излагается собственное учение Тертуллиана , представляющее собой сочетание стоических, библейских и монтанистических элементов. После небольшого вступления (гл. 1–3) в 1-ой части трактата (гл. 4–22) исследуются основные качества и способности души; во 2-ой части (гл. 23–37.4) – ее происхождение; а в 3-ей (гл. 37.5–58) – развитие души, ее состояние во время сна и смерти, ее посмертная участь и др. Основным источником для Тертуллиана была стоическая психология, а также учение философа-врача Сорана Эфесского (Soranus, нач. II в.), изложенное в его утраченном трактате О душе (Περ ψυχς). 13 . De carne Christi («О плоти Христа» 194 , CPL 18; PL 2, 754–792; CSEL 70,189–250; C CSL 2, 873–917; SC 216–217). Этот трактат, написанный также после 206 г., направлен против гностиков – Маркиона, Апеллеса, Василида и Валентина – исповедовавших докетизм, т. е. учение о призрачности плоти Христа. Тертуллиан строит свое опровержение как ответ на три вопроса: была ли у Христа плоть (an fuerit), откуда она произошла (unde fuerit) и какая она (cujusmodi fuerit, гл. 1). В трактате наиболее полно изложено христологическое учение Тертуллиана . Доказательство истинности телесной природы Христа дает Тертуллиану веские аргументы в пользу истинности воскресения нашей плоти, которое подробно рассматривается в следующем трактате. 14 . De resurrectione camis («О воскресении плоти» 195 , CPL 19; PL2, 795–886; CSEL 47, 25–125; CCSL 2, 921–1012). Этот трактат является непосредственным продолжением предыдущего и написан вскоре после него. После краткого вступления (гл. 1–2)в 1-ой части трактата (гл. 3–17) Тертуллиан доказывает возможность воскресения истлевшей плоти, исходя из здравого смысла (de communibus sensibus); во 2-ой части (гл. 18–53) то же самое доказывается на основании Св. Писания Ветхого и Нового Завета; наконец, в 3-ей части (гл. 55–63) Тертуллиан касается вопроса о свойствах нашего тела после воскресения, о его целостности и самотождественности. |
| Soph. Hom. 8 in SS. Petrum et Paulum//PG. 40. Col. 293D). Аргументы сторонников южногалатийской теории следующие: только евангелист Лука обозначал территории по этническому признаку (поэтому в Деян 13-14 не используется наименование «Галатия»), тогда как ап. Павел как рим. гражданин предпочитал наименования по провинциям; обращение «галаты» (Гал 3. 1) - единственное, объединяющее христиан Листры, Дервии, Икония и Антиохии Писидийской, население к-рых было смешанным с этнической т. зр.; в делегацию, о к-рой говорится в Деян 20. 4, входили жители городов Юж. Галатии; выражение «через Фригию и Галатийскую страну» в Деян 16. 6 (и в Деян 18. 23, но в обратном порядке) указывает на единую территорию, а не на Фригию и Галатию по отдельности, поскольку греч. язык позволяет использовать в конструкциях такого рода существительное («Фригия») в значении прилагательного («фригийская»). Против северогалатийской теории, по их мнению, говорит то, что ап. Тимофей, постоянный спутник ап. Павла, в Г. п. не упоминается (ср.: 1 Фес 1. 1; 3. 2, 6; 2 Фес 1. 1; 1 Кор 4. 17; 16. 10; 2 Кор 1. 1, 19; Рим 16. 21; Флп 1. 1; 2. 19; Кол 1. 1; Флм 1), а это может указывать на то, что он присоединился к Павлу уже после написания Г. п. В таком случае послание могло быть написано раньше событий, описанных в Деян 16. 1-5. Наоборот, упоминание ап. Варнавы (Гал 2. 1, 9, 13) было бы странным, если бы Павел обращался к жителям Сев. Галатии. Место и время написания В Прологе Маркиона к Г. п. утверждается, что это послание было отправлено ап. Павлом из Эфеса. Однако в предисловии (лат. subscriptio), к-рое имеется в нек-рых рукописях Г. п., говорится, что оно написано в Риме. Совр. исследователи указывают на Македонию, не отвергая вероятности его написания в Эфесе или Коринфе. Решение вопроса зависит от определения времени написания и адресатов послания. Время написания Г. п. может быть определено лишь приблизительно, поскольку даже построение относительной хронологии жизни и деятельности ап. Павла встречается со мн. |
| Тертуллиан , обнаружив сходство между более полной классификацией богов у своего современника (учение которого достаточно сильно противоречило его собственному учению) и своей (т. е. «варроновской»), счел, вероятно, лучшим отказаться от последней. Кстати, в названном пассаже Климент упоминал и этимологию слова «бог» от «бегать». 14 Этот момент, наличествовавший в Ad nat. (II, 4,1), также исчез из Apol. В Apol. не разрабатывается тема богов-элементов (или стихий) (гл. 3, 5–6 II книги Ad nat.). Между тем, о богах-элементах очень подробно говорится в Protr. (§ 64–65 и § 102, 1 и 4). Анализ взглядов различных философов на Бога и природу (Ad nat. II, 4) не появляется в Apol. – Климент подробно рассматривает эту тему в § 66. Таким образом, Тертуллиан как бы спешит избавиться от всего, что в его первом сочинении напоминало Protr. Заметим, однако, что парафраз из Ис. 6:9–10 , содержащийся в Ad nat. (II, 1,3), был включен в гл. 21 Apol., а информация о Крезе и Фалесе, о Сократе, велевшем принести в жертву петуха, из Ad nat. (II, 2,11–12) используется в Apol. (46, 8 и 5) – Тертуллиан не желает отказываться от полезного для него материала, не имеющего прямого отношения к содержащемуся в Protr. учению. Исчезновение из Apol. рассказа о собственно римских божествах (гл. 9, 11 и 15 второй книги Ad nat.) можно объяснить желанием автора не дразнить читателей издевательством над римскими героями. Любопытно, что в главе о страстях Христовых Тертуллиан неоднократно делает попытки связать христианство с Римом (Apol., 21, 18–19 и 23–25). Сам метод критики языческих богов при помощи подробного рассказа о них, которым Климент пользовался без всякой меры, мог показаться Тертуллиану после прочтения Protr. нецелесообразным. Пожертвовав изобилием имен богов и их функций в Apol. (например, в Apol. не упоминаются боги-звезды и боги, получившие свое имя от производимых ими действий или от мест их обитания, cp.: Ad nat., II, 11 и 15), Тертуллиан сделал новое произведение более доступным для читателей. |
| — Были гностики, которые воздержания и добрых дел не считали нужными для себя, а только для христиан низшего разряда — для просто верующих или душевных (ψυχικοι), довольствуясь и хвалясь только высшим ведением Бога (Клим. Алекс., Strom., 3. с. 4—5). Если одни из гностиков, как Маркион, вводили односторонний превратный аскетизм, то другие дошли до противоположной крайности, до полного нравственного индифферентизма и грубейшей распущенности нравов, почитая плотские грехи неважными, безразличными для истинных гностиков. Далее, гностики не приписывали великого значения внешнему исповеданию мучеников, и некоторые из них, по словам Иринея («Adv haer.», III, 18, 5; сн. 1, 24, 6), «дошли до такого безрассудства, что презирают мучеников и порицают умирающих за исповедание Господа». Что именно заблуждения гностиков были поводом к написанию приписываемого Клименту второго послания, это видно из того, что автор приводит значительные цитаты (напр. гл. XII весьма распространено между гностиками (св. Ипполита «Philosophoumena», V, 7) — и пользуется им, вероятно, с тою целию, чтобы обличить известные заблуждения на основании сочинения, уважаемого самими лжеучителями. Таким образом, недостаток внешних свидетельств, большое различие в слоге от первого послания Климента, исторические обстоятельства, которые предполагаются этим отрывком, а также отсутствие письменной формы, — все это вместе взятое достаточно показывает, что так называемое второе послание к коринфянам не может принадлежать Клименту римскому. Тем не менее в нем мы имеем значительное произведение из конца первой или начала второй половины II века христианства, направленное против распространявшихся в то время заблуждений гностиков. Не видно, к какой именно Церкви принадлежал автор этого послания, но с вероятностию можно предполагать, что он был членом римской Церкви (Гильгенф.). Это сообразно с господствующим в нем практическим характером наставлений. Как оно получило имя Климента — трудно сказать. Грабе (Specil I) и Гефеле думают, что это одна из бесед, ложно приписанных Клименту. |
| 4. Христология 4.1. Божество Христа Полемических свидетельств о почитании Христа Богом сравнительно немного. Это объясняется скорее всего тем, что большинство гностиков в той или иной степени признавало Божественность Христа, хотя отнюдь не в христианском смысле. Так, например, в каинитском “евангелии от Иуды” сообщалось, что “Иуда предал Христа на распятие потому, что Он (Христос) хотел разрушить истину, и потому, что Он был иудейский Бог” 17 . Каиниты, как и все гностики, считали ветхозаветного Бога злым Демиургом, и почитали всех, кто, по их мнению, против Него восставал — Каина, Исава, Корея, содомлян и пр. У уже упоминавшегося ересиарха Маркиона было иное, в чем-то противоположное понимание, чем у каинитов, но, однако, столь же очевидно свидетельствующее о той же вере Церкви по рассматриваемому вопросу. Езник цитирует учение Маркиона: “когда бог творения увидел, что он побежден тогда он опустился в ад и обратился с просьбой к Иисусу: «Я грешен и умертвил Тебя по неведению, ибо я не знал, что Ты Бог, и посчитал Тебя за человека…»” 18 . Наконец, гностик Карпократ вполне определенно указывает на соответствующее учение Церкви, которое отвергает, говоря: “Иисус не Бог. Он, подобно всем людям, родился от Иосифа и Марии…” 19 . В гностическом “Письме апостола Петра к Филиппу”, где Апостолы выставлены в несколько снисходительном свете, апостолу Петру приписываются слова: “Поэтому будет приятно тебе, наш брат, придти согласно повелению Бога нашего Иисуса” 20 . Последний фрагмент свидетельствует о признании гностиками того факта, что учение о Божественности Иисуса восходит к Апостолам. 4.2. Сыновство О том, что христиане считали Иисуса Сыном Бога, возвещенного пророками в Ветхом Завете, свидетельствует Маркион, который говорит у Иринея: “Бог, проповеданный законом и пророками, не есть Отец Господа нашего Иисуса Христа, потому что одного знали, другой был неизвестен; один — правосуден, а другой — благ” 21 . 4.3. Воплощение Учение Церкви о том, что Христос был истинным человеком, вызывало намного более острую полемику со стороны гностиков, чем даже учение о том, что Он — Бог. Это связано с гностическим пониманием человеческого тела как зла, которое не мог воспринять “высший Эон” Христос. Благодаря этому мы имеем достаточно ясные свидетельства о вере Церкви на этот счет. Так, Маркион говорит у Тертуллиана: “я отрицаю, что Бог поистине обратился в человека, ибо не подобает обращение Тому, Кому не подобает предел” 22 . То же подтверждает и ученик Вардесана Марин, который отвергал “церковное учение, что Христос воспринял плоть от сущности нашей природы” 23 , и гностики у Климента Александрийского, говорившие, что “в тело человеческое не облекался Господь, но был призраком” 24 . Среди двух неправославных крайностей (“обратиться в человека” и “облечься в человеческое тело”) 25 , формулирование церковного учения Марином поражает своей богословской точностью. |
|
|
