| Октоих. Глас 7–й. Β воскресенье на утрени, после 2–го стихословия, седален 1: «Запечатану гробу, живот от гроба возсиял еси Христе Боже: и дверем заключенным, учеником предстал еси всех Воскресение, дух правый теми обновляя нам, по велицей Твоей милости». 1059 Триодь Цветная. Воскресение Господне (Пасха). Канон, песнь 6, тропарь 1: «Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба, ключи Девы невред и вый в Рождестве Твоем, и отверзл еси нам райския двери». 1060 Νικοδημου γιορετου. ορτοδρμιον. Βενετα, 1836. Σ. 56. 1061 Свт. Епифаний Кипрский. Против ересей. Кн. 3. Т. 2. Гл. 17//PG. 42 817 AB. 1062 Преп. Симеон Новый Богослов. Слово 45, 5//«Творения. ТСЛ, 1993. Ч. 1. С. 381. 1063 Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на св. Матфея евангелиста. Беседа 47. Ст. 1. М., 1993. Кн. 2. С. 490. 1064 П. Ν. Τρεμπελα. Δογματικ της " Ορθοδξου Καθολικς Εκκλησας. θηναι, 1961. Τ. 3. Σ. 477. 1065 Свт. Иоанн Златоуст. На Посл. к Флп. беседа 13, 2//PG. 62, 278–279. 1066 Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. Беседа 36. Ст. 1. Репринт. ТСЛ, 1994. С. 255. 1067 Свт. Иоанн Златоуст. На 1–е Посл. к Кор. беседа 41, 2–3//PG. 61, 357–358. 1068 Свт. Василий Великий. Против Евномия. Слово 3, 2//PG. 29, 657. 1069 Π. Ν. Τρεμπελα. Δογματικ της " Ορθοδξου Καθολικς Εκκλησας. θηναι, 1961. Τ. 3. Σ. 477. 1070 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Посл. к Римлянам. Беседа 5. Ст. 3. М., 1994. С. 528: На псалом 48, 5//PG. 55, 230. 1071 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные… Поучение 18. Ст. 19. М., 1991. С. 305. 1072 Свт. Иоанн Златоуст. На 1–е Посл. к Кор. беседа 41, 3//PG. 61, 358; О воскресении мертвых, 8//PG. 50, 430. 1073 Свт. Григорий Палама. Ко всечестной во инокинях Ксении//Добротолюбие. Т. 5. С. 279. 1074 Свт. Иоанн Златоуст. О воскресении мертвых//PG. 50, 430; На 2–е Посл. к Кор. беседа 10, 2//PG. 61, 469. 1075 Икумений Триккский. На Посл. к Флп. 3, 20–21//PG. 118, 1312 В: «И говорит (Павел), что Он сделает» наше тело «подобным Своему телу, сидящему одесную Отца и которому поклоняются Небесные Силы. Ибо и наше тело преобразуется в нетленное благодатью Бога нашего Иисуса Христа». 1076 |
| Ибо кто передает себя в рабство другому, тот никак не поднимает рук вверх (ибо это знак угрозы), но имеет их опущенными и сложенными, чтобы дать заметить, что в его мыслях нет ничего, кроме покорности и смирения. Св. Дионисий (стр. 12) пишет: «священник обращает оглашенного к востоку и повелевает ему, взирающему на небо и сложившему руки, сочетаться Христу и всем Богопреданным священнословиям христианской веры». И еще (94 стр.): «и таким образом в священном боговозрождении диаконы совлекают с приходящего (оглашенного) ветхую одежду, разувают его и поставляют к западу лицем для отречения. Потом опять обращают лицем к востоку, повелевая приходящим (оглашенным) совершенно отложить одеяния первой жизни, и показуя им тьму первого жития, поучают их отвергшихся от темных дел, обратиться к свету Христову». Св. Кирилл Иерусалимский (в 1 тайноводственном поучении) говорит: «сперва взошли вы в преддверие крестительного притвора, стоя лицем к западу слушали, по повелению простирали руку и как бы находящегося там сатаны отрицались... Теперь отверзается тебе рай Божий, на востоке насажденный, откуда за преступление изгнан был наш праотец. В знамение сего обратился ты от запада к востоку, стране света». И Симеон Солунский (в гл. 62): «потом обращает его на восток, потому что от тьмы возводит к свету и от лжи к истине». §19. Оглашенный вопрошается о вере И веруеши ли Ему. Первый союз и мир с Богом совершается верою. Посему оглашенный первее всего слышит вопрос о вере. Василий Великий (в слове 3, против Евномия) говорит: «прежде должно уверовати, потом запечатлетися крещением». – Так поступали и апостолы: не научив предварительно язычников вере, они не омывали их водою крещения, приняв заповедь от Самого Христа Господа: прежде научить вся языки и потом крестить их. §20. Покланяется Богу И поклонися Ему. Это поклонение должно быть не простое, но с коленопреклонением. Василий Великий в 13 увещательной беседе к некоему, отрицавшемуся креститься по причине телесной слабости, убеждая его к святому крещению, говорит: «чего ты ожидаешь, чтобы принять крещение? Ужели того, чтобы усилилась горячка? – Когда, одержимый ею, ты не возможешь говорить спасительные слова, а, может быть, не в состоянии будешь и слышать ясно, когда недуг поселится в самой голове? Тогда ты не способен будешь ни воздеть руки на небо, ни стать на ноги, ни преклонить колен, ни выслушать благопристойно, ни исповедаться рачительно, ни сочетаться Богу, ни отрещись врага». Читать далее Источник: Новая Скрижаль или объяснение о церкви, о литургии, и о всех службах и утварях церковных, Вениамина, архиепископа Нижегородского и Арзамасского (1739-1811). В четырех частях. М.: Издательство Православного Братства Святителя Филарета Митрополита Московского, 1999. - 309 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1 Проф. Троицкий И.Е. К вопросу о сближении армянской церкви с православной/Христианское чтение. СПб., 1869. N 5 (май). С. 720—721. 2 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 296 3 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 296 4 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 298 5 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 298 6 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 298—299 7 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 299 8 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 300—301 9 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 301—302. См. св. Василий Великий. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия/Творения: В 3-х т. СПб., 1911. Т. 1. С. 544: «Говорят: «если Спаситель — «лоза», мы же «рождие», и Отец «делатель», а «рождие» соестественно с лозой, лоза же не соестественна с делателем: то Сын соестествен с нами и мы — часть Его. Но Он не соестествен с Отцом, напротив того, по всему с Ним инаков». Мы скажем им, что Спаситель назвал нас рождением не Божества Своего, но плоти Своей, по словам Апостола, который сказал: мы «тело Христово, а порознь — члены»: 10 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 303 11 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 303 12 св. Афанасий Александрийский. К Серапиону епископу Тмуискому 1-е против хулителей, утверждающих, что Дух Святый есть тварь. 13 св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной Веры/Полное собрание творений. СПб.: Санкт-Петербургская Духовная Академия, 1913. Т. 1. Кн. 3. Гл. 16. С. 277—279 |
| Платон. Государство. 412е, 413с, 414b, 464а, 464d, 493а, 493b, 503а, 506b, 538с//Платон. Собр. соч. Т. 3. С. 181—183, 240—241, 272—273, 284, 288,323. Сенека. Нравственные письма к Луцилию пер. и прим. С. А. Ошерова. М. 1977. С. 231. Письмо 95. Например, см.: Liddell and Scott. Greek-English Lexicon. Oxford, 1996. P. 441. См.: Hermiae Sozomeni Salamini Ecclesiasticae Historiae. Lib. 5. 16//PG. T. 67. Col. 1261A. Рус. пер. см.: Созомен. Церковная история. СПб., 1851. С. 347—351. Кн. V. Гл. 16. Блаж. Феодорит Киррский, истолковывая Кол.2:14, пишет, что пришедший в мир Христос «дал... нам евангельские догматы, за хранение их обетовав нам Спасение» (Феодорит Киррский, блаж. Толкование на Послание к Колоссянам. 2//Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М.: Паломник, 2003. С. 461). Например, см.: Малиновский Н., прот. Православное догматическое богословие. Т. 1. Изд. 2-е. Сергиев Посад, 1910. С. 9—10. Например, согласно свят. Кириллу Иерусалимскому, «образ богопочтения заключается в сих двух принадлежностях, в точном познании догматов благочестия, и в добрых делах» (Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные. IV, 2//Кирилл Иерусалимский, свят. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. С. 43). Подробнее см.: Малиновский Н., прот. Православное догматическое богословие. Т. 1. С. 10—12. Ignatii episcopi Antiocheni Epistola ad magnesios. XIII//PG. T. 5. Col. 672C. В рус. пер.: «в учении Господа и апостолов». См.: Игнатий Богоносец. Послание к магнезийцам. XIII//Писания мужей апостольских. Рига, 1992. С. 284 322. Например, см.: Григорий Нисский, свят. Опровержение Евномия. Кн. XII, 2//Григорий Нисский, свят. Догматические сочинения. Т. II. Краснодар, 2006. С. 341; Cyrilli Alexandrini In Amos prophetam commentarius. II, 7; VI, 2//PG. T. 71. Col. 441D, 517A. Рус. пер. см.: Кирилл Александрийский, свят. Толкование на книгу пророка Амоса. II, 7; VI, 2//Богословский вестник. Сергиев Посад, 1892. 11. С. 426; 1893. 3. С. 490. Сотериологический (от греч. σωτηρα — спасение) — термин, значение которого — «имеющий отношение к делу спасения». Под сотериологическим понимается такой метод теологического рассуждения, при котором истинность того или иного тезиса оценивается с точки зрения тех следствий, какие это положение может иметь для учения о спасении человека. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 10. Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. С. 80. Иустин (Попович), архим. Догматика Православной Церкви//Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). В 2 т. Т. 2. М.: Паломник, 2006. С. 20. О свободе богословствования в этой области см.: Григорий Богослов, свят. Слово 27, против евномиан и о богословии первое или предварительное//Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 391. |
| 646 Знающие литургию, совершаемую в наше время Церковью кафолической, восточной, известной под названием Литургии святого Иоанна Златоуста , могут видеть, что она совершенно согласуется с употреблявшейся в Иерусалиме в IV столетии, которая была не новостью, но исходила от времен апостольских. Церкви западные сохранили чин подобный этой древней литургии, но ныне перемешаны они с многими изменениями, принятыми в средние века. Святой Кирилл говорит только о литургии, верных, а не о литургии оглашенных. 647 Многие из писателей того времени упоминали об этом событии, помещенном в Хронике Александрийской или пасхальной на 351 год. 648 Св. Григорий Нисский ., На похв. бр. Василия; св. Григор. Богосл., Вас. В., бес. 43; Жизнь Вас. В., в. изд. Бенедект. 660 Многие моря переместились во время великого переворота, именуемого потопом, так что невозможно сказать, что все моря настоящие суть моря первоначальные. Перемещение многих морей превосходно доказывается остатками ископаемых, находящихся на поверхности шара земного, так что о том не может быт сомнений. 667 Творения, которые выдаются под заглавием четвертой и пятой книги св. Василия против Евномия, отвергаются, как апокрифы, большей частью ученых. Разделяя это мнение не находим в них ни того же слога, ни метода, ни глубины, как в прочих творениях святителя. Должно приписывать их позднейшему неизвестному богослову. 673 " πστσις, ипостась точно так же значит сущность как и Лицо ουσα существо, так же значит сущность; в этом последнем отношении смысл его смешивается со смыслом первого слова; отсюда происходит логомахия, которой еретики злоупотребляли и бывшая причиной стольких невольных заблуждений. 678 Там же, § 6. Это то, что по сие время исповедует Церковь кафолическая, восточная, относительно сего таинства, которое церкви западные полагали разъяснить, добавив к выражениям Писаний слова новые, неизвестным преданию вселенскому. 689 Τς (ννοιας) τε κ των Γραφν... κα ς εκ τγς γραφου παραδοσεως των πατρων... гл. 9, § 22. Протестанты могут видеть, по выражениям св. Василия, что предание не письменное Церкви довольно древнее. Могли бы они также убедиться по извлечениям нашим из Иринея, Тертуллиана и прочих Отцов первых трех столетий, что учение это столь же древнее, как и проповедь апостольская. |
| Существуют все же, как мы сказали, такие свидетельства, не признать которые невозможно даже самым крайним латинским ученым. Для примера возьмем классическое место из " Книги о Святом Духе " святого Василия Великого (гл. 27) и от него начнем исследование: " Кто научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании — τ τς πικλσεως ρματα π τ ναδεξει — Хлеба Евхаристии и Чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол или Евангелие упоминает, но и прежде их, и после произносим и другие, как имеющие великую силу для Таинства, приняв от неписаного учения " [ 2 ]. Если читать этот текст святого Василия без предвзятости, то ясно, что здесь свидетельствуется об апостольском происхождении эпиклезы. Не лишено значения даже и такое выражение, как " при показании Хлеба " , ибо молитва Sanctus’a литургии того же Василия Великого заканчивается словами " показав Тебе Богу и Отцу, благодарив, благословив... " , а в молитве эпиклезы той же литургии написано: " Благословити я, освятити и показати Хлеб Сей " и т.д. В подтверждение этому месту из " Книги о Святом Духе " святой Василий Великий в III книге " Против Евномия " пространно разрабатывает церковное учение о том, что Дух Святой есть " Сила освящающая " и " Источник освящения " . Несколько раньше в своих Катихезах святой Кирилл Иерусалимский дает нам ясно формулированное учение о том же моменте Литургии. Так (Myst. 3:3), он говорит: " Евхаристический Хлеб после призывания (μετ τν πκλησιν) Святого Духа не есть уже больше простой хлеб, но Тело Христово " [ 3 ], — или (Myst. 5:7): " Мы просим человеколюбивого Бога низпослать Святого Духа на Дары, чтобы Он сделал хлеб — Телом Христовым, а вино — Кровию Христовою " [ 4 ]. — " Святый Дух касается, освящает, прелагает (μεταββληται)... Святые Дары принимают Святаго Духа " [ 5 ]. Чтобы не умножать цитаты, сошлемся только на Ефрема Сирина [ 6 ], святого Петра Александрийского [ 7 ], святого Феофила [ 8 ] и Оптата Милевского [ 9 ], которые все свидетельствуют в том же духе об освятительной силе Святого Духа и необходимости Его призывания в Литургии. |
| Освящение Даров совершается исключительно словами Господа: «Accipite, manducate, hoc est enim corpus Meum», etc. [Приимите, ядите, сие есть Тело Мое (лат.)]. Любопытно заметить, что существует среди некоторых католических ученых мнение, что Дух Св. сослужит священнику, является его Mitkonsecrator [Сослужитель (нем.)], συλλειτουργς[Сослужитель] 191 . Поэтому в полемике со всем Востоком, который всегда и всюду эту молитву читал и бережно хранил, как самую важную, наравне с установительными словами Господа, молитву, латинские богословы старались доказать, что молитва эта сравнительно нового происхождения, что она есть продукт греческой литургической практики, которую апостольская Церковь не знала. Поэтому все свидетельства свв. отцов и самих литургических памятников подвергаются ими жесткой критике, недоверию и очень часто произвольному толкованию. Но, тем не менее, факты говорят сами за себя, и не признавать некоторых несомненных доказательств невозможно. Католические сомнения направлены, главным образом, на два момента: 1. Молитва эпиклезы происхождения не первоначального, она продукт позднейших домыслов греческих теологов; и 2. Эта молитва на первых порах своего возникновения имела характер не консекраторный, она читалась не ради освящения Даров, а чтобы удостоить молящихся причаститься Евхаристии; иными словами, это была молитва призывания Св. Духа не на Дары, а на молитвенное собрание. Существуют всё же, как мы сказали, такие свидетельства, не признать которых невозможно даже самым крайним латинским ученым. Для примера, возьмем классическое место из «Книги о Св. Духе» св. Василия Великого (гл. 27) и от него начнем исследование: «Кто научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании – τ τς πικλσεως βματα επ τ ναδεξει – Хлеба Евхаристии и Чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол или Евангелие упоминает, но, и прежде их, и после произносим и другие, как имеющие великую силу для Таинства, приняв от неписаного учения» 192 . Если, поэтому, читать данный текст св. Василия без предвзятости, то ясно, что здесь свидетельствуется об апостольском происхождении эпиклезы. Не лишено значения даже и такое выражение, как «при показании Хлеба», ибо молитва sanctus’a литургии того же Василия Великого заканчивается " показав Тебе Богу и Отцу, благодарив, благословив...», а в молитве эпиклезы той же литургии написано: «Благословити я, освятити и показати Хлеб Сей», и т.д. В подтверждение этому месту из «Книги о Св. Духе», св. Василий Великий в III книге «Против Евномия» пространно разрабатывает церковное учение о том, что Дух Святой есть «Сила освящающая» и «Источник освящения». |
| Искусные в суесловии говорят, что одни имена суть общие, и значением своим простираются на многие предметы, а иные - более собственные, и они имеют более частное значение, чем другие. Например, " сущность " есть имя общее, прилагаемое ко всему, равно к одушевленному и к неодушевленному, а " животное " есть имя более собственное, и хотя прилагается к меньшему числу предметов, нежели первое, однако же к большему, нежели имена заключающиеся под ним, ибо им объемлется природа как разумных, так и неразумных животных. Опять, имя " человек " более собственное чем " животное " , а его более собственное имя " муж " , и имени " муж " более собственное именование каждого отдельно: " Петр " , или " Павел " , или " Иоанн " . Итак, это ли разумеют под словом " подчисление " - разделение общего на более низшее? Но не поверю, чтобы дошли они до такого тупоумия и стали утверждать, что Бог всяческих, наподобие некоего " наиобщего " (κοιντητα), представляемого только разумом и не имеющего ипостасного бытия, разделяется на подлежащие, а потом разделение это стали называть " подчислением " . Этого не скажут и страждущие черножелчием» (Bas., Spir. XVII: 41.1-22 [Pruche], цит. по изд.: ТСО 7:2, с. 294-295 с сущ. изм.). Это знаменитое учение свт. Григория об эпектасисе , бесконечном приближении к бесконечному Божеству, содержится, в частности, в той же самой 22-й гл. первой книги Против Евномия , см.: «...Поскольку первое благо по природе беспредельно, то по необходимости беспредельной также будет и причастность наслаждающегося благом, ибо всегда объемлет [его] в большей мере, чем прежде, и всякий раз еще находит необъятный избыток, и никогда не может сравниться с ним, потому что и причаствуемое не имеет предела, и возрастающее от причастия не престает возрастать» (Gr. Nyss., Eun. : I, 1.290.1-291.6 [Jaeger], цит. по изд.: Григорий Нисский 2006 , с. 53-54 с изм.). Вопрос о предпосылках учения об эпектасисе в доктрине Плотина активно обсуждался в литературе (см., например: Corrigan 1994 , p. |
| Сагарда Н.И. Учение о Святой Троице святителя Василия Великого//Журнал Московской патриархии. – 1979. – 1. Сагарда Н.И., Сагарда А.И. Полный курс лекций по патрологии. – СПб.: Воскресение, 2004. – С. 760 – 796. Самодурова З.Г. Школы и образование//Культура Византии: IV – первая половина VII в. – М.: Наука, 1984. Св. Василий Великий, его жизнь и деятельность//Василий Великий. Беседы на Шестоднев. – М.: Московское подворье Свято–Троицкой Сергиевой Лавры, 1999. Сергий Булгаков, протоирей. Утешитель. – М.: Общедоступный Православный университет, основанный протоиреем Александром Менем, 2003. С.41–55, 101–104. Сергий (Спасский), архиепископ. Полный месяцеслов Востока. Т. III: Святой Восток. – Части 2 и 3. – М.: Православная энциклопедия, 1997. (Репринт). – С. 4. Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. – Б.м.: Православный паломник, 1998. С.163–173. Скабаланович М.Н. Толковый типикон. – М.: Паломник, 1995. – Вып. 1. (Репринт). С.161–162, 255–258. Скурат К.Е. Золотой век святоотеческой письменности (IV – первая половина V века). Учебное пособие по патрологии. – Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 2003. С.40–75. Словарь античности/Пер. с нем. – М.: Прогресс, 1989. Смирнов Е.И. История христианской церкви: Репринтное издание. – Свято–Троицкая Сергиева лавра, 1997. С.227–229, 287–289. Смирнов С.И. Духовный отец в древней восточной Церкви. – М.: Православный свято–Тихоновский богословский институт, 2003. Соловьев В.С. Василий Великий// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993–1995. Спасский А.А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов: (В связи с философскими учениями того времени). – М.: Новая книга; Паломник, б.г.. С.474–562. Спасский А.А. Кому принадледжит 4–я и 5–я книги Василия Великого Против Евномия?//Богословский вестник. – Сергиев Посад, 1900. – Сент. Спасский А.А. Начальня стадия арианских движение и первый Вселенский собор в Никее: Исследования по истории древней Церкви. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006. (Серия " Библиотека христианской мысли. Исследования). – С. 207 – 232. |
| 2) Св. Афанасия Александрийского . Св. Иоанн Дамаскин пользуется а) его Письмами к Серапиону, о которых выше мы уже говорили 101 (у св. И. Д. см. гл. 9), б) обширным Изложением веры 102 (у св. И. Д. см. гл. 8), книгой О воплощении Слова, о которой мы уже упоминали 103 (см. у св. И. Д. гл. 4), г) книгами Против Аполлинария (см. у св. И. Д. гл. 3), о которых также уже была речь 104 (у св. И. Д. гл. 3), д) Письмом к Адельфию (о том, что слову Божию в лице Иисуса Христа должно воздавать божеское поклонение) 105 (см. у св. И. Д. гл. 3), е) Словами против язычников (о воплощении, спасительных действиях крестной смерти...), о которых говорено выше 106 (у св. И. Д. гл. 20); ж) Беседой об обрезании и субботе (см. у св. И. Д. гл. 23, 25). 3) Св. Василия Великого . Св. И. Дамаскин пользуется а) его Книгой о Святом Духе о которой у нас уже была речь 107 (у св. И. Д. см. гл. 2, 12, 13 и 16), б) беседой О крещении (о том, чтобы не откладывать крещения, и о силе его) 108 (см. у св. И. Д. гл. 9), в) «Беседой на Псалом 115-й» 109 (см. у св. И. Д. гл. 11), Толкованием на одиннадцатую главу книги пророка Исаии 110 (см. у св. И. Д. гл. 11), Беседой о том, что Бог не есть Виновник зла 111 (см. у св. И. Д. гл. 19), похвальным словом сорока мученикам 112 (см. у св. И. Д. гл. 15 и 16). 4) Св. Иоанна Златоуста . Св. Иоанн Дамаскин пользуется а) упомянутыми выше беседами его: на Евангелие Матфея 113 (см. у св. И. Д. гл. 9, 13), на Евангелие Иоанна 114 (у св. И. Д. гл. 13), на послание к Ефесянам 115 (у св. И. Д. гл. 13); б) беседой на послание к Римлянам 116 (у св. И. Д. гл. 18), в)на второе послание к Солунянам 117 (у св. И. Д. гл. 26) и друг.; г)на книгу Бытия 118 (у св. И. Д. гл. 25); рассуждением о том, какого зла Бог – виновник (у св. И. Д. гл. 19) и другими (см. у св. И. Д. гл. 9, 18...). 5)Св. Григория Нисского . Св. Иоанн Дамаскин пользуется его творениями: Катехизисом 119 (у св. И. Д. гл. 13); Против Евномия 120 (у св. И. Д. гл. 8); О сотворении человека 121 (у св. И. Д. гл. 24); О душе и воскресении 122 (у св. И. Д. гл. 27); Словом на Рождество Господне (у св. И. Д. гл. 14)... |
|
|
