| Напоминать императору о необходимости разъяснить данный вопрос и следить за процессом его обсуждения Лев назначил свое доверенное лицо в Константинополе – епископа Косского Юлиана 27 . Очевидно, император Маркиан выполнил просьбу папы, поставив перед александрийцами вопрос о дате празднования Пасхи в 455 г. Насколько можно судить по отдельным высказываниям 126-го послания Льва, именно Маркиан приложил усилия к тому, чтобы наконец, через два с половиной года после Халкидонского Собора и рукоположения Протерия Александрийского, между Церквами Александрии и Рима было установлено общение 28 . О получении писем от Протерия, содержащих исповедание веры (так называемые синодики), Лев сообщает в своем послании епископу Юлиану Косскому 9 января 454 г. 29 . В этом же письме, наряду с радостью по поводу позиции Протерия в вопросах вероучения, папа выражает свою озабоченность тем, что пасхальный вопрос до сих пор не улажен. Он вновь указывает Юлиану на необходимость действовать в данном направлении и напоминает о сути проблемы: в таблице Феофила Пасха 455 г. указана 24 апреля, тогда как «в наших анналах читается, что нашими отцами было установлено» празднование 17 апреля 30 . Папа просит Юлиана активнее обращаться по этому вопросу от его имени к императору и выражает настойчивое желание, чтобы последний поручил дело выяснения истины «египтянам» 31 . Процесс нормализации отношений с предстоятелями крупнейших поместных Церквей занял еще некоторое время: если общение с Протерием Александрийским Лев установил в марте 454 г. 32 , то примирение папы с Анатолием Константинопольским состоялось в конце мая того же года 33 . Тогда же или несколько позже были установлены отношения и с Ювеналием Иерусалимским 34 . В очередном послании к Юлиану Косскому от 10 марта 454 г. 35 Лев вновь изучил синодику Протерия Александрийского и установил с несомненностью, что тот «радеет о кафолической вере» 36 . Но в вопросе о дате Пасхи папа уже не скрывал своего беспокойства: «О грядущей Пасхе, как я уже писал, позаботься и внуши милостивейшему принцепсу, чтобы он уведомил, каков его ответ, поскольку не далек день, когда мы должны будем знать, какой день мы должны вписать в таблицы (formatis ascribere debeamus), чтобы всякое сомнение с этой стороны могло разрешиться достаточно ясным образом» 37 . |
| Столь же переменчив и подвержен внешнему воздействию другой герой внутрицерковной истории – христианский народ. Его исторический образ складывается из самых противоречивых характеристик. Паства то выступает в защиту ортодоксии, то оказывает поддержку еретикам, то проявляет буйный нрав, то остается равнодушной и пассивной. Непредсказуемостью поведения и идеологической неустойчивостью она очень напоминает античную толпу, приходящую в волнение по любому поводу и легко успокаивающуюся. Достаточно прочитать рассказ о мятеже константинопольской паствы при Анастасии (III. 44): она восстает из-за намерения императора добавить всего лишь одно слово к священной песне, бесчинствует на городских улицах, поджигает великолепные дворцы аристократов, врывается в дом Марина Сирийца и жестоко расправляется с попавшимся ей в руки монахом, а затем, после искусного увещевания Анастасия, немедленно прекращает смуту. Неудивительно, что Евагрий часто использует для обозначения христианского народа чисто светский термин δμοσ; и что он порой оценивает паству в терминах античной теории субстанционально мятежной толпы. Так, говоря о восстании александрийских христиан против епископа-халкидонита Протерия (II. 8), автор замечает: «Народ (δμοσ) всегда таков, что легко воспламеняется гневом и пользуется случайным поводом для произведения смут; но более других это касается александрийской толпы (πλθος) так как она многочисленна, состоит из людей грубых и разноплеменных, черпает силу в своей дерзости и страстности. Поэтому, говорят, любой желающий, использовав самый ничтожный предлог может увлечь этот город к народному восстанию (πρς δημοτικν στσιν) и вести его за собой туда, куда он хочет. При этом она [толпа] очень склонна к шуткам... Таков этот народ (δμοσ)». Сюжеты Евагрия о внутрицерковных конфликтах далеки от той трактовки их как вечной и непреодолимой угрозы, которую нам предлагает Сократ. Конечно, автор упоминает о кровавых беспорядках и расколах в александрийской, антиохийской, иерусалимской и некоторых других церквах (I. |
| Например, священномученика Тихона (Архангельского) перед расстрелом сотрудник НКВД спросил: «Не отречешься?» – «Нет, не отрекусь!» – ответил священник, и принял смерть за Христа (12, С. 285). Конечно, ситуация устно проговариваемого выбора наилучшим образом подчеркивает высоту и красоту мученического подвига, но всё же это не то, что делает мученичество мученичеством. Не только в житиях новомучеников, но и в некоторых житиях древних мучеников мы не увидим такой ситуации, чтобы непременно им предлагали отречься от веры в обмен на жизнь. Не предлагали этого выбора священномученику Феогену, епископу Парийскому, которого арестовали при Ликинии за то, что отказывался служить на военной службе у языческого правителя. Его подвергли избиению, а затем по приказу Ликиния утопили в море. Не предлагали этого святым Асийским мученицам Марфе, Марии и брату их Ликариону, – их сразу же приказали казнить после того, как они сказали, что являются христианами. Также и святого мученика Никифора Антиохийского казнили просто по факту исповедания Христа, без угроз и уговоров. Не предлагали отречения и священномученику Панкратию Тавроменийскому, – несколько обозлённых на него язычников, выбрав подходящее время, тайно напали на него и убили. Не предлагали и преподобномученице Евдокии Илиопольской – после смерти прежнего наместника-христианина, новый наместник-язычник, зная о Евдокии как о выдающейся христианке, без всякого суда и следствия послал воинов отсечь ей голову. Не давали никакого выбора и священномученику Протерию, патриарху Александрийскому, которого убийцы-монофизиты долго искали, а когда нашли, сразу же умертвили. Наконец, не предлагали такого выбора и преподобномученикам Синайским и Раифским, которые были убиты при грабительском набеге на монастыри, – однако же монахи, погибшие при этом нападении, называются Церковью «пострадавшими и умершими за Христа». Выбор «отречься – или не отречься» стоит перед каждым мучеником независимо от того, произносят ли эти слова люди, которые его допрашивают, судят, пытают или убивают. Этот выбор ставят бесы в духовной брани, которую испытывает каждый мученик, когда идёт на страдания. Доказательством этому служат те несчастные, которые, будучи призваны на исповеднический подвиг, оказались падшими. |
| Указанные мотивы чувствуются и в послании Льва, в котором он сообщает об установленной дате Пасхи 455 г. епископам Галлии и Испании 63 . Римский понтифик подчеркивает, что устойчивое и правильное соблюдение дня празднования Пасхи является предметом его специальной заботы: «Отсюда, поскольку время священнейшего торжества имеет свои границы расположенными так, что подобает праздновать спасительное таинство то раньше, то позже, попечение апостольского престола не прекращает следить за тем, чтобы церковное поклонение не нарушилось какой-либо неточностью» 64 . Далее папа в нарочито неконкретных выражениях указывает на причины возникновения расхождения в пасхальных расчетах, говоря, что «в некоторых записях отцов» Пасха на будущий год относится к 15-му дню до майских календ, в других же – к 8-му. Данная рассогласованность, говорит Лев, побудила его обратиться к императору Маркиану, чтобы тот поручил тем, кто имеет «опыт в этом вычислении (hujus supputationis peritiam)», рассудив, установить, в какой день следует совершать торжество. Далее, по словам Льва, был получен рескрипт императора, в котором содержалась дата – 8-й день до майских календ. И поскольку папа «ради единства и мира» предпочел «смириться с определением восточных (malui Orientalium definitioni acquiescere)», он предписывает Церквам Галлии и Испании праздновать Пасху будущего года именно в этот день 65 . Из данного послания четко видны властные амбиции римского понтифика относительно церквей Запада. Прежде всего, он безосновательно объявляет назначение даты Пасхи своей безусловной прерогативой. Интеллектуальную немощь Римской Церкви, в которой не нашлось никого, кто мог бы авторитетно и бесспорно рассчитать пасхалию, папа снисходительно подает как свою готовность «ради единства и мира» «примириться» с расчетами «восточных». При этом он сознательно скрывает тот факт, что четкое и недвусмысленное разъяснение принципов александрийской пасхалии было им получено от Протерия Александрийского. Очевидным образом папа Лев осознавал, что его престиж на Западе пострадает, признай он, что в вопросах определения даты празднования Пасхи Рим полностью зависит от александрийской кафедры, которую римский понтифик неоднократно называл более низкой по своему достоинству 66 и осуждения предстоятеля которой он добился на Халкидонском Соборе, чтобы затем, вопреки ясным постановлениям Собора, именовать еретиком 67 . Отсюда и желание Льва прикрыться авторитетом императора, по указанию которого он якобы и пошел на перенос даты пасхального торжества. |
| Тимофей, провозгласивши себя архиепископом, подбирает к своим рукам церковные имущества в Александрии, лишает церковного содержания бедных, пропитывавшихся от щедрот Церкви, раздает деньги своим единомышленникам. Он рассылает своих приверженцев по другим городам для преследования епископов православных. Он анафематствовал и Протерия и других епископов, державшихся определений Халкидонского собора; к их анафематствованию присоединил и имя св. Кирилла Александрийского . Но этого всего было мало для Тимофея, – он вычеркнул из церковных диптихов (помянников) имя Протерия и поставил вместо него имя Диоскора. Православных клириков, в особенности посвященных рукою Протерия, лишил мест, выгнал из города, запретил своим приверженцам иметь с ними какое бы то ни было общение; положение изгнанных и находящихся в постоянном страхе за свою жизнь православных клириков было поистине печально, – они должны были «проводить жизнь боязливее зайцев и лягушек. ( Дeяh. IV, 462–475 ). От разбойнической мести монофизитов не спаслись и «монастыри, издавна прославившиеся православною верою, мужеские и женские: он приказал их разрушить» ( Дeяh. IV, 481 ). Свою злобу на православных Тимофей изливает даже на предметы бездушные, но напоминающие о Протерии и вообще православных. Так самые седалища епископские, на которых восседал Протерий, он приказал разломать и сжечь, а св. алтари в церквах, если они были освящены Протерием, велел измыть мореною водою, как оскверненные ( Дeяh. IV. 487 ). Наконец обе партии Александрийской Церкви, православная и монофизитская, обратились к императору Льву I (457–474 гг.), каждая прося себе защиты и покровительства ( Дeяh. IV. 466–490 ид.) Император Лев, как человек расположенный к Халкидонскому собору, стал иа стороне православных, изгнал Тимофея из Александрии в бедный Пафлагонский город Гангры 8 . Этим и закончилась первоначальная оппозиция Египта в отношении к собору Халкидонскому. Третьим местом, где нашло себе благоприятный прием монофизитство, была Сирия с городом Антиохией во главе. |
| 62 Ibid. Col. 1101A: non quia hoc ratio manifesta docuerit, sed quia unitatis, quam maxime custodimus, cura persuaserit. 64 Ibid. Col. 1102A: Unde quia tempus sacratissimae solemnitatis ita dispositos habet limites suos, ut salutare sacramentum nunc citius, nunc tardius opporteat celebrari, non desinit apostolicae sedis sollicitudo prospicere ne devotio ecclesiastica aliquot turbetur incerto 67 Leonis ep. 102. Col. 987 (Dioscoro Alexandrino in sua impietate damnato … ne illa (sc. Alexandrina) Ecclesia … sub haeretici dominatione pateretur); ep. 114. Col. 1029 (Eutychis et Dioscori impium dogma); ep. 120. Col. 1049 (Dignus diabolici praedicator erroris). О развитии темы «еретичества» Диоскора в понтификат Геласия I (492–496) см.: Грацианский М.В. «Secundum Calchedonensem synodum haec ab apostolica sede gesta»: Папа Геласий I и «ересь» Акакия Константинопольского//Византийские очерки. СПб., 2016. С. 62–74. 69 Idem. Col. 1111AB: «Я не могу достойно отблагодарить [Вас] (insufficientes gratias ago) за то, что Ваше благочестие своей священнической заботой (sacerdotali sollicitudine) напомнило (commonuit) мне о священнейшем дне Пасхи. Хотя я уже давно объявил, что смиряюсь с таким правилом празднования, и даже сообщил всем иереям западных областей (Occidentalium partium) об том самом дне чтимого праздника, который объявило наставление (instructio) александрийского епископа, – а именно, что в этом году Пасха празднуется в восьмой день до майских календ, – оставив всякие сомнения ради единства и мира». 70 В этих словах можно увидеть тот самый виртуальный «пасхальный месяц» (с 22 марта по 21 апреля), о котором с негодованием писал Протерий (см. выше). 71 Prosperi Tironis Epitoma chronicon. Sub ann. 455. P. 484: Eodem anno Pascha Dominicum die VIII kal. Mai celebratum est pertinaci intentione Alexandrini episcopi, cui omnes Orientales consentiendum putarunt; cum s. papa Leo XV kal. Mai potius observandum protestaretur in quo nec in ratione plenilunii nec in primi mensis limite fuisset erratum. Exstant eiusdem papae epistolae ad clementissimum principem Marcianum datae, quibus ratio veritatis sollicitate evidenterque patefacta est, et quibus ecclesia catholica instrui potest, quod haec persuasio studio unitatis et pacis tolerata sit potius quam probata, numquam deinceps imitanda, ut, quae exitialem attulit offensionem, omnem in perpetuum perdat auctoritatem. |
| Тилльмон 370 относит хиротонию Протерия к 452 г., не определяя времени года. По синаксарю, Протерий не был еще рукоположен, когда Макарий был убит 27 паопи, т. е. 24 октября, очевидно, 452 г. Такая дата может показаться слишком позднею даже при полном внимании к историческому свидетельству, что избранию Протерия предшествовало ,,большое колебание“ умов, multa dubitatio 371 . Однако показание синаксаря находит себе подтверждение с другой стороны. В 453 г. от 11 марта Лев в. пишет епископу коскому Юлиану, находившемуся в Константинополе в качестве нунция или апокрисиария папы: ,,Желаю знать об египетских монахах, успокоились ли они и какой они веры, a также какие y вас имеются верные известия о мире александрийской церкви; a что я отписал ее епископу или хиротонисавшим его и клирикам, ты увидишь из прилагаемой при сем копии“ 372 . Это первое упоминание о Протерие в посланиях папы. Очевидно речь идет о самом первом ответе Льва в. новопоставленному архиепископу александрийскому, адресованном вместе и собору рукоположивших его епископов. Из дальнейших посланий мы узнаем, что папа нашел ,,общительное послание“ Протерия недостаточно определенным и пожелал более объстотоятельного изложения вероучения и категорического признания ,,томоса“ к Флавиану, что Протерий исполнял это желание папы, отправил к нему посольство с епископом Несторием во главе, заручился и рекомендациею императора Маркиана; на это Лев в. ответил Протерию приветственным посланием от 10-го марта 454 г. 373 . Посольство от Протерия впрочем прибыло в Рим еще до 9 января 374 . В послании от 11 Марта 458 г. о своем ответе Протерию папа упоминает лишь между прочим; но очевидно что была еще свежая новость и настолько важная, что Лев в. не стал бы надолго откладывать сообщение о ней Юлиану 375 . С другой стороны и тот факт, что Протерий второе свое послание папе отправляет лишь в конце 453 г., не позволяет отправку первого отдалять от 11 марта. Во всяком случае 25 ноября 452 г. Лев в. не имел еще никаких известий из Александрии. Он знает о беспорядках, произведенных монофизитами в Палестине, об избрании ими Феодосия епископом иерусалимским, и просит Юлиана почаще извещать о делах палестинских; но об Египте не говорит ни слова 376 . – Таким образом можно установить довольно тесные хронологические границы для факта хиротовии Протерия: ноябрь – декабрь 452 или январь – февраль 453 г. С большою вероятностью можно исключить из этого срока даже первую половину ноября и последнюю половину февраля. |
| Кроме этого, св. Лев просит пока ничего не предпринимать относительно Аэция, «чтобы не выходить из пределов умеренности»; сообщает об известии Фессалоникийского митрополита, что Анатолий «дошел в своих притязаниях до такого безрассудства, что склонял к подписи (28 канона) Иллирийских епископов». Св. Лев не ограничился перепиской с одним Константинополем. О «притязаниях св. Анатолия» он писал и другим восточным епископам: Максиму Антиохийскому (CXIX от 11 июня 453 года) и св. Протерию Александрийскому (Ер. CXXIX от 10 марта 454 г.). В своих письмах к ним св. Лев убеждает их заботиться о сохранении привилегий и прав своих кафедр «против бесчестного честолюбия некоторых» (improbi quorumdam ambitioni). Между тем послание св. Льва «к епископам бывшим на Халкидонском соборе» было прочитано на поместном Константинопольском соборе, но не все, а только первая половина. Вторая половина, в которой отвергается 28-й канон, не была прочитана вовсе». Св. Лев был крайне удивлен этим обстоятельством (Ер. CXXVII, 3). Все это показывало, что св. Анатолий мало обращал внимания на требования св. Льва. Вследствие этого св. Лев решил прекратить с ним переписку и вообще всякие сношения до тех пор, пока он не исполнит его требований. В этом смысле писал св. Лев императору Маркиану (Ер. CXXVIII от 9 марта 454 года), в ответ на его письмо, – в котором тот просил «возвратить (св. Анатолию) с братскою любовию (прежнее) благорасположение своей души». Св. Лев писал, что он тогда только восстановит сношения с св. Анатолием, когда тот подчинится канонам, будет жить в любви и смирении со всеми священниками и оставит постыдное честолюбие. Прекращение всяких сношений, полный разрыв св. Льва с св. Анатолием не мог не беспокоить как этого последнего, так и императора Маркиана. В это время волнения, производимые монахами, принимали грозные размеры. Единение было необходимо. Все это побудило Анатолия (конечно не без сильного давления со стороны императора) по крайней мере формально, на бумаге, сделать уступку св. |
| 113 Theophanis chronograplia, rec C. de Boor [Lipsiae, 1883], I, 43, nao. зa. 27 Apparamas crimicas дaem здесь в oбщeм: bcf Σερδικ, gnixÀ Σαρδικ, т. е. 4 рукописи и латинский перевод Анастасия библиотекаря за Σαρδικ, 3 рукописи, но лучшие, и в их числе в =codex Vaticanus 154, saeculi xii, – первая по важности в критическом аппарате, – за Σερδικ. 114 Migne, S. G. t 25, xvi. xliii.Apol. c. ar. n. 1 2. 36. 37 – 50; nota 30 «Basil. Σερδν, quo item modo alias; Reg. Σαρδ ν», замечает Монфокон; далее только в пота 51 упоминается чтение «Bas. Σερδν». Чmehuя cod. Reg. b nolae 57. 65. 96. 115 W. Wright, Catalogue of Syriae M-s. in the British Museum [London, 1871], 406 (cod. 532: «of about the viii-th cent.». 116 Ср. стр. 439, пр. 39; стр. 307, пр. 6; cf. Gumschmid U, 443. 450; Larsow, 34–37, и ocoбehho Sievers, 150 – 160 и §§ 2. 18. – И так, о зависимости Созомена от этого памятника отлично знают и Ларсов в 1852 г. и Заверс в 1868 г.; но в 1884 г. cneцuaлucm Ueeh [L. Jeep, Quellenunmersuchungen zu den griechischen Kirchenhistorikern [Leipzig, 1884], 137–154] уже не обнаруживает ни малейшего знания о существовании этого источника, которым пользовался только Созомен, не Сократ. И критика – по крайней мере b Theologische Literaturzeitung 1884, Sp. 632 – не протерла исследователю очки в этом направления Но cp. Herzosg Plimm, R.E. 2, Bd. 14, 403 416. 417. 419. 420. Между тем Созомен пользовался этою историей, когда она еще не былa «hismoria acephala» историей без начала», и нетрудно догадаться, чmo Soz. 2, 21 22, 1 – 3 23, 8 . 31 заимствованы из этого источника. B Soz. 2, 25 (cf. Socr. 1, 28 29, 1–3 . 30–32) мы имеем дело с самостоятельною справкой в Συναγωγ Савина; но только ли Савин здесь источник? Некоторые черты могли быть взяты и из александрийской истории. Cp. Soz. 2. 17, 4 . – Все это в виде материала для освещения вопроса: много ли выигрывает наука от современного борзописательства, которое в какие-нибудь 16 лет успевает ценную работу предшествующих ученых до того плотно завалить новою печатною бумагою, что та исчезает под нее из глаз даже специалистов словно под волнами Леты? Ведь даже высоко почетное упоминание о Зиверсе в 1882 г. y Гyomkuha, xviii. 136. 137. 104, не избавило его честного имени от такого непробудного забвения в 1884 г. |
| 57 См.: Histoire «acéphale» et Index syriaque des Lettres festales d’Athanase d’Alexandrie/Introduction, texte critique, traduction et notes par A. Martin, avec la collaboration pour l’édition et la traduction du texte syriaque de M. Albert. P., 1985. P. 248–249. Ср.: Epistolae festales S. Athanasii//PG. T. 26. Col. 1355C (sed cum renuissent Romani dicentes, se ob traditionem a Petro apostolo acceptam haud progredi ultra diem XXVI Pharmuthi…). См. далее: Sokrates. Kirchengeschichte/Hrsg. G.C. Hansen. Berlin, 1995. [Die griechischen christlichen Schriftsteller; N.F. 1]. S. 299.6–300.5 (Τεσσαρεσκαιδεκατται δ φασιν π ωννου το ποστλου τν παρατρησιν τς τεσσαρεσκαιδεκτης παραδεδσθαι ατος, ο δ κατ τν μην κα τ σπρια μρη τος ποστλους Πτρον κα Παλον τν κε παραδεδωκναι συνθειαν λγουσι. λλ οδες μν τοτων γγραφον χει παρασχεν τν περ τοτων πδειξιν…). О том же: Sozomenus. Kirchengeschichte/Hrsg. J. Bidez, G.C. Hansen. Berlin, 19952 . [Die griechischen christlichen Schriftsteller; N.F. 4]. S. 328 (VII 18.8). 59 Таков лейтмотив ответа папы Льва (Leonis ep. 129. Col. 1075–1078) на синодику Протерия, отправленного 10 марта 454 г., отдельные пассажи которого были сформулированы как утверждение папой прерогатив Александрийского архиепископа, гарантом которых отныне выступал Римский понтифик: teneat fraternitas tua suorum consuetudinem decessorum, et comprovinciales suos episcopos, qui Alexandrinae sedi ex antiqua constitutione subjecti sunt, congrua sibi auctoritate contineat, ut mori ecclesiastico non resultent, sed vel statutis temporibus, vel cum ratio causae alicujus exegerit, ad charitatem tuam convenire non differant; et si quid, quod Ecclesiae sit utilitatibus profuturum, ex communi collatione tractandum est, collecta in unum fralernitate unanimiter ordinetur (Ibid. Col. 1077BC). См.: Klug St. Alexandria und Rom. S. 117–172. 61 Ibid. Col. 1100C: Litteras autem fratris et coepiscopi mei Proterii Alexandrinae civitatis episcopi me accepisse significo, quibus apud pietatem vestram de mea consensione respondi… По-видимому, ответа лично Протерию со стороны Льва так и не последовало. |
|
|
