| Историк Филон Библский (VI в.) отождествляет В. с Зевсом, называя его также Демарус. В «Финикийской истории» Филона есть указание на миф о борьбе Демаруса с Понтом, несомненно связанный с угаритским мифом о борьбе В. с Йамму, богом морской стихии (Д. Дей). В. в Ветхом Завете Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Все упоминания о В., сосредоточенные в исторических книгах (от Книги Судей до 4-й кн. Царств, а также в Книгах Паралипоменон) и в Книгах пророков (Иеремии, Осии, Софонии), так или иначе связаны с осуждением его культа как ложного, заимствованного вероотступниками из евреев у ханаанеев. В этих книгах, ключевой идеей к-рых является наказание Богом Израиля за отступничество, вина Израиля непосредственно связывается с культом В. (напр. 4 Цар 17. 16; Иер 9. 13; Ос 2. 15). Для авторов девтерономической истории (Нав - 4 Цар) (см. ст. Исторические книги ) культ В. распространен на севере Ханаана, в Финикии и на территории сев. царства. Один из первых эпизодов борьбы с ваализмом происходит в Офре, в долине Изреель, когда судья Гедеон разрушил жертвенник В. (Суд 6). Царь Израиля Ахав , женившийся на финик. принцессе, устанавливает жертвенник и храм В. (3 Цар 16. 31-32). Указания на культ В. в сев. царстве встречаются в повествованиях о царях Иораме (4 Цар 3. 2) и Ииуе (4 Цар 10. 18-29). Согласно этой же истории, святилище В. появляется в Иудее (11. 17-18), по-видимому, благодаря Гофолии, дочери израильского царя. Ветхозаветные тексты почти ничего не говорят о мифологии В. Он неоднократно упоминается в ВЗ вместе с жен. божеством Ашерой (евр. ; см. 4 Цар 21. 7; 23. 4, 7), или Ашторет (евр. Суд 2. 13; 10. 6; 1 Цар 7. 3-4 и др.) (в Синодальном переводе оба имени переводятся как «Астарта»). Иногда евр. термин понимается как обозначение культового объекта (священного дерева?), сопутствующего жертвеннику В. (Суд 6. 25 и мн. др.). Жен. божество, очевидно, занимает подчиненное положение в данной паре. В нек-рых угаритских источниках и финик. надписях I тыс. до Р. Х. супругой В. названа Ашторет. Однако чаще в Угарите его супругой была Анат. В то же время данные эпиграфики указывают на то, что рядом с Яхве, с культом к-рого ваализм соперничал, появлялось имя Ашеры (надписи из Кунтиллет-Аджруда), к-рая в угаритской мифологии была супругой верховного бога Илу. Вслед. этого нельзя считать ветхозаветные упоминания Ашеры в паре с В. ошибкой или анахронизмом; скорее, речь идет о местных разновидностях культа В. и его супруги. Употребление имени В. во мн. числе, видимо, указывает на то, что ему поклонялись во мн. местах, и, видимо, в каждом культовом центре был свой идол В. |
| В новейшее время в Греции И. стали почитать как покровителя скорняков (что связано с его милотью) и г. Кастории - главного центра производства шуб. Поствизант. предания рассказывают о преследовании И. всадником-Мухаммадом или наоборот. С И. также связана легенда, основанная на сюжете «Одиссеи» Гомера ( Homer. Od. 30. 120-136), о том, что, когда И. устал быть гребцом на корабле, он решил поселиться далеко от моря. Взяв весло, он отправился в путь, спрашивая встречных, как называется этот предмет. Когда жители одного горного села назвали весло деревяшкой, И. поселился в горах. В Греции любовь к прор. И. сохранилась до XX в. Согласно переписи церквей 1918 г., 75 были посвящены И. (не считая часовен). Почитание И. у южных славян и на Руси У слав. народов почитание И. также было связано с представлениями о нем как о повелителе природных явлений и стихий. Ильин день праздновался у мн. слав. народов, чтобы пророк защитил от грома и пожаров. Для этого нужно было вынести из домов все сверкающее и блестящее. И. приписывалась также власть над дождем, поэтому ему совершались молебны от засухи. В Ильин день были запрещены все домашние и сельскохозяйственные работы; несоблюдение этого правила могло навлечь гнев святого. Существовали представления о том, что молнии - это стрелы, которые И. пускает в нечистую силу (чертей, ламий). Прор. Илия. Роспись ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в мон-ре Студеница. 1314 г. Прор. Илия. Роспись ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в мон-ре Студеница. 1314 г. Ильин день считался границей сезонов, при этом у юж. славян (напр., в Македонии) этот день назывался серединой лета, а в России - поворотом на зиму. После Ильина дня ожидали дождей и было запрещено купаться (чтобы не утонуть или не заболеть). В этот день можно было начинать пользоваться плодами нового урожая. Праздник связывался в представлениях славян с брачной темой и символикой плодородия: молились о богатом урожае, а девушки - о том, чтобы выйти замуж. Почитание И. у юж. славян носило народный, низовой характер. |
| И.- самая известная и влиятельная правительница Северного царства. Брак И. с Ахавом (3 Цар 16. 31) укрепил союз между Израилем и финик. гос-вами Тиром и Сидоном. Свящ. Писание изображает Ахава как слабого человека, попавшего под власть жены: «Не было еще такого, как Ахав, который предался бы тому, чтобы делать неугодное пред очами Господа, к чему подущала его жена его Иезавель» (3 Цар 21. 25). И. представлена коварной и тщеславной иноплеменницей, бесцеремонно вторгавшейся в дела мужа (3 Цар 21. 8). Она поощряла распространение в Израиле культа Ваала и Астарты, во имя к-рых были совершены убийства пророков Господа (3 Цар 18. 4), и заботилась о пропитании 450 пророков Ваала и 400 - Астарты (4 Цар 18. 19). Под ее влиянием Ахав построил храм Ваала в Самарии. Прор. Илия вступил в открытую борьбу с религ. политикой И. Когда И. сообщили об убийстве Илией пророков Ваала во время их соперничества на горе Кармил, она поклялась отомстить пророку, сделав с ним то же, что было «сделано с душою каждого из них» (т. е. пророков Ваала; 3 Цар 19. 2). Сознавая реальность исходящих от И. смертельных угроз, прор. Илия вынужден был бежать (3 Цар 19. 3). Сохранившиеся в LXX слова: «Раз ты Илия, то я - Иезавель» (Ε σ ε Ηλιου κα ϒ Ιεζαβελ...- 3 Цар 19. 2) - характеризуют И. как опасного противника. Наиболее ярко жестокость И. проявилась в противостоянии с Навуфеем (3 Цар 21. 1-6), к-рый отказался продать Ахаву свой виноградник, расположенный близ царского дворца. Царь не осмелился открыто нарушить права законного наследования наделов Св. земли, основанные на божественном установлении. Тогда И. подготовила лжесвидетелей, составила от имени Ахава письма старейшинам Израиля о том, как должен проходить суд, и запечатала их царской печатью, что указывает на обладание ею царской властью (3 Цар 21. 8-9). Несмотря на нарушение закона, никто из израильских старейшин, имевших право свободного голоса, не осмелился выступить против И. в защиту невиновного. Инициированный И. судебный процесс вынес смертный приговор Навуфею за то, что он «хулил Бога и царя» (3 Цар 21. 12). В истории с Навуфеем И. показала, что повеления царя она ставит выше божественного завета ( Frymer-Kensky. P. 212). После смерти мужа, в период правления Охозии и Иорама, она как царица-мать приобрела еще большую власть. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОЛЕНА ИЗРАИЛЕВЫ [евр. греч. φυλα Ισραλ; лат. tribus Israhel], евр. племена, происходившие от 12 сыновей Иакова (Израиля). Название В древнеевр. языке оба слова, обозначающие племена Израиля ( и ), несмотря на разную этимологию, обладают примерно одинаковым спектром значений: «палка, жезл, племя». Оба эти термина в переводе Семидесяти передаются через слово φυλ - фила, «округ», «племя». Омонимия с названием части тела («колено») возникает совершенно случайно лишь на слав. яыке, где, впрочем, чаще всего используется выражение реже - (см.: Быт 28. 14; 1 Пар 6. 57-81, а также в НЗ: Лк 2. 36, Деян 13. 21 и др.). В синодальном переводе выражение «колена Израилевы» преобладает, хотя встречается и выражение «племена сынов Израилевых» (Числ 32. 28). Имена К. И. Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Число К. И. В Пятикнижии и Книге Иисуса Навина израильский народ предстает как совокупность 12 К. И. (Быт 49. 28; Исх 24. 4; Числ 1. 44; Втор 1. 23; Нав 3. 12; 4. 2; 4. 4). Первосвященник должен носить на груди 12 драгоценных камней, на которых вырезаны имена 12 К. И. (Исх 28. 21; 39. 14). Моисей кладет перед ковчегом завета 12 жезлов, на которых также написаны имена 12 К. И. (Числ 17. 2, 6). В последующих книгах ВЗ число 12 применительно к К. И. тоже используется, хотя и реже. В Книге Судей Израилевых возможным намеком на 12 К. И. является Суд 19. 29. В 3 Цар 11. 30-32 рассказывается, как прор. Ахия предсказал Иеровоаму распад Соломонова царства: Ахия разрывает свою одежду на 12 частей и 10 из них дает Иеровоаму в знак того, что 10 из 12 К. И. отпадут от династии Соломона и подпадут под власть Иеровоама (т. е. войдут в сев. Израильское царство). В 3 Цар 18. 31 Илия для сооружения жертвенника берет «двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова». В пророческих книгах представление о 12 К. И. встречается лишь в Иез 47-48, где описывается грядущий раздел земли обетованной между К. И. (см.: Иез 47. 13). |
| Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил , отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 - 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron. In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 - 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству. Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινον τν ψυχν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин. С. 631). |
| Над 1-й чашей читается молитва благословения «Кадеш» (Освяти, ср.: Исх 13. 2), прославляющая «Творца плода лозы» за то, что Он выделил Израиль из всех народов и «освятил его заповедями». После 1-го вкушения «плодов земли» следует молитва над мацой с просьбой вернуть евреев на Св. землю. Над 2-й чашей в ответ на вопросы, задаваемые детьми (или вместо них младшим из взрослых), читается пасхальная агада, начинающаяся в связи с указанием Втор 6. 21 со слов «рабами были мы у фараона в Египте». Согласно толкователям, агада выстроена как рассказ 4 сыновьям, представляющим 4 типа израильтян: злому (не желающему знать), неспособному задать вопрос, простодушному и мудрому. Соответственно этому разделяются также экзотерические и эзотерические ее интерпретации ( Ки-Тов. 2014. С. 158). Основная часть агады, воспоминание об исходе из Египта, скреплена местоимением «мы», устанавливающим тождество поколения исхода и всех последующих; в благословениях 2-й чаши говорится о том, что не только при фараоне, но и в каждом поколении враги стремятся уничтожить евреев. Особо подчеркивается, что через море и пустыню Израиль вел Сам Господь, а не «ангел, серафим или посланник» (ср.: Ис 63. 9). Когда говорят о «знамениях» исхода - «крови, и огне, и курении дыма» (ср.: Иоиль 2. 30), скатерть кропят вином трижды (возможно, этот обычай проясняет цитирование данных слов прор. Иоиля в Деян 2. 19); так же и при перечислении казней египетских, за к-рым следует воспоминание благодеяний Господа евреям. Перед осушением 2-й чаши прочитываются псалмы 112 и 113, после наполнения следующей - 125-й. Возглашается благодарение Богу за благодеяния отцам и за ниспосланную ныне пищу. В текстах, перед тем как осушается 3-я чаша, упоминаются «Мессия, сын Давидов», с временами которого связывается вечная жизнь, когда увенчанные праведники будут наслаждаться блеском Шехины, и прор. Илия, посланный от Господа, чтобы «возвестить нам добрые вести, спасения и утешения». В 4-й раз наполняется также отдельная чаша для прор. |
| п.; спорят и даже дерутся друг с другом из-за того, кто из них больше; пророчествуют, один так, а другой иначе; проповедь их раздается только ночью, в потаенной комнате и исключительно пред хлыстами. 219 Возражения . 1) «Мы ничем не хуже древних праведников, – говорят хлысты. – Положим, мы грешим; но Лот, Давид, Иона и др. тоже грешили». Отв . Если праведники впадали в грех , то это было явлением редким, исключительным и поразительным для современников; между тем, среди хлыстовских пророков грех – явление обычное, постоянное. 220 2) «Мы скрываемся, из-за страха пред людьми, в потаенные комнаты; но пророки Иона и Илия и апостолы тоже скрывались от преследования врагов. Почему же их никто не обвиняет, а нас винят?» – замечают хлысты. Отв. Прор. Иона и Илия и апостолы не всегда скрывались от преследования врагов, а лишь в исключительных случаях, хлыстовские же пророки – постоянно; первые из-за страха пред людьми никогда не отрекались от своей веры, а даже с опасением для жизни свидетельствовали о правде Божией (см. напр., Иер. 26:1–15 ; Мк. 6:17–28 и др.), 221 а вторые – наоборот. д) Учение, проповеданное истинными пророками, – не их личное, а богооткровенное ( Иер. 23:16 ), и потому отличается безусловной истиной и высотой, вполне удовлетворяет религиозно-нравственные потребности человечества и чрезвычайно благотворно влияет на всю вообще духовную жизнь человека. Учение это вполне согласно и со Св.Писанием, так как то и другое составляют откровение одного и того же Божественного Духа. Дух Св., действующий чрез пророков, будет возвещать людям и впредь не новое учение, а то же Христово: «от Моего, т. е. учения, возьмет, говорит о Нем Иисус Христос, и что услышит, возвестит вам» ( Ин. 16:13–14 ). Учение же хлыстовских пророков отличается совершенно противоположными качествами. Все оно полно неправды, лжи, греха и т. д.; явно противоречит Св. Писанию и отнюдь не может быть признано богооткровенным. 222 е) Истинные пророки, когда было нужно, свидетельствовали о своем посольстве от Бога знамениями и чудесами (напр., прор. |
| м. как возвращение в мир живых или же только как продолжение бытия в мире мертвых. «Воскреснув», Осирис не возвращается на землю, но становится владыкой загробного мира, также душа и дух праведного после его смерти «покидают тело и живут с блаженными и богами на небесах, но физическое тело в действительности не оживает и никогда не покидает гробницу» ( Бадж. 1996. С. 120). В. м. в древнеегип. текстах мыслится как обретение душой человека (точнее, душой его духа - древнеегип. «кху») нового духовного тела (саху), к-рое отличалось от тела земного (кхат). При этом правильное погребение и сохранение кхат с совершением всех необходимых молитв и ритуалов обеспечивало развитие и существование саху. Вскоре после смерти каждого ожидает суд богов, после к-рого оправданный обретает счастье и блаженство в царстве Осириса, а признанный виновным немедленно отдается на съедение Пожирательнице мертвых - чудовищу Амамат. По мнению нек-рых исследователей ( Бадж. 1997. С. 41-45), оснований для предположения о вере египтян во всеобщее В. м. доступные древнеегип. тексты не дают. Прор. Илия воскрешает сына вдовы. Роспись Дома собраний в Дура-Европос. Ок. 250 г. Прор. Илия воскрешает сына вдовы. Роспись Дома собраний в Дура-Европос. Ок. 250 г. Воскрешение дочери Иаира. Роспись кафоликона мон-ря Дионисиат на Афоне. Сер. XVI в. По ведическим верованиям, умерший, погребенный с соблюдением всех необходимых ритуалов, приобретает новое, прославленное тело (Ригведа X 15. 14); земное тело и его психические функции распадаются на первоначальные элементы (Ригведа X 16. 3). При этом, поскольку инд. верования не знают ни конца мира, ни всеобщего В. м., собирание и восстановление каждого отдельного человека, совершаемое на небесах, начинается сразу после его смерти. Носителем индивидуальности в это время является др. «Я» умершего, его сущность, форма или личность. Небесное тело в отличие от земного обладает полной свободой от всякого рода грехов и ошибок. По одним представлениям останки умершего после сожжения соединяются с этим прославленным небесным телом, по другим - небесное тело никак не связано с земным. |
| Нельзя сказать, чтобы в царстве Израильском все поголовно были богоотступниками; среди израильтян были и почитатели истинного Бога. Встречаем мы там, например, и пророков: Авдий – начальник дворца Ахава, как известно, скрывал сто пророков от Иезавели ( 3Цар.18:4 ); известны и другие пророки, действовавшие в Израильском царстве, например, Осиа, Ина, Амос, Илия, Елисей. Пророк Илия говорит, например, о «жертвенниках Господних» ( 3Цар.19:10 ), хотя и разрушенных в его время; очевидно, существовали в Израильском царстве верные Иегове евреи, которые совершали на этих жертвенниках служение Господу. Когда прор. Илия отчаялся найти в Израильском царстве верных Богу израильтян, кроме него самого, то Бог говорит пророку, что есть еще «между Израильтянами семь тысяч мужей, которых колена не преклонялись перед Ваалом и уста которых не лобызали его» ( 3Цар.19:18 ). Среди евреев северного царства были такие почитатели Иеговы, которые для поклонения Ему путешествовали и в Иерусалиме. При Езекии, например, в числе пришедших на праздник Пасхи были и «некоторые из колена Асирова, Манассиина и Завулонова», а также из Ефремова и Иссахарова ( 2Пар.30:11 , 2Пар.30:18 ). По возвращении этих Израильтян домой происходит между прочим, уничтожение высот и жертвенников в земле Ефремовой и Манассиной ( 2Пар.31:1 ). При Иосии, когда евреи приносили серебро в дом Божий, «левиты, стоящие на страже у порога, собрали это серебро, между прочим, и из рук Манассии и Ефрема и всех прочих Израильтян» ( 2Пар.34:9 ). На празднике Пасхи при Иосии в Иерусалиме присутствовали также некоторые Израильтяне ( 2Пар.35:18 ). Примером благочестивых Израильтян является и Товит, который в точности исполнял предписания закона о религиозных посещениях Иерусалима ( Тов.1:6 ). Д. Хвольсон представляет религиозное состояние евреев северного царства в более светлых красках. Обращая внимание на несколько слов памятника моавитского царя Меши, где Меша говорит: «взял я оттуда (из Израильского города Набго) сосуды Иеговы и посвятил их Хамосу», Хвольсон по поводу этих слов замечает: «что бы ни значило это неполное место надписи, мы из него несомненно видим, что имя Иеговы тут было тесно связано с городом, населенным Израильтянами, и что поклонение истинному Богу в упомянутом городе должно было быть довольно распространенным» 146 . |
| А не знала она, что Я, Я давал ей хлеб и вино и елей и умножал у нее серебро и золото». Замечателен в этом отношении также отдел Ос.6:1–3 , где пророк представляет говорящим народ. Израиль стоит под действием несчастья, наложившего на его лицо печать скорби. Несчастье навел на него в Своем гневе Господь. Несчастье велико, но еще больше здесь крепкая вера народа во всемогущество Иеговы, Которой, уязвил, и исцелит, поразил, и перевяжет раны, оживит чрез два дня, и в третий день восставит. Итак, направление, в котором развивают прор. Амос и Осия свои суждения о мировом единстве Иеговы, приводит к заключению, что эти суждения отнюдь не есть провозглашение новых путей в развитии религиозных представлений об Иегове. Данные из их книг ясно указывают, что допророческий период библейской истории, поскольку отражением его были религиозные убеждения Израиля сев. царства 8 стол. до Р. Хр., нельзя представлять периодом, когда монолатрия впервые была побеждена монотеистическою верою пророков. Насколько монотеистическое исповедание в «допророческую» пору, действительно, было глубоко заложено в сознании Израиля и не только в сознании выдающихся представителей его (какими были пророк Илия, Елисей, Михей, сын Иемвлая, еще раньше Самуил, Нафан, Гад и др.), но и в сознании средних масс его, и как ясно оно выражено было в форме признания Иеговы Богом мира, свидетельствуют Иеговистический и Елогистический отделы пятокнижия, те самые документы, которые, по суду критики, были единственными письменными памятниками времени ближайшего к прор. Амосу (J – до Амоса, Е – после него, но раньше Осии). Оба документа заключают в себе данные для характеристики воззрений на Иегову всего народа еврейского (южн. и сев. царств). Автор первого документа стоит на высоте универсального монотеизма 120 и оценивает сущность и значение религиозных воспоминаний своего народа тоже с универсальной точки зрения, – исповедуя Иегову Бога Израиля, подобно нашим пророкам, Богом вселенной и осуществителем особенного плана в управлении миром и человеческой историей ( Быт. 2:4 и след., Быт. 24:3–8 срв. |
|
|
