| Урок музыки. Гравюра из кн.: Cannutijs P., de. Incipiunt regulae florum musices... Florentiae, 1510 Урок музыки. Гравюра из кн.: Cannutijs P., de. Incipiunt regulae florum musices... Florentiae, 1510 Применение принципов тридентской реформы в пастырской работе привело к постепенному преобразованию религ. культуры католич. населения. Среди основных направлений реформы было религ. образование мирян, распространение знаний о вероучении, основанное на принципе «понимающей веры». Во всех католич. странах были приняты меры по катехизации мирян, взрослых и детей, но методы реализации этой программы варьировались и не везде оказались успешными. Основой катехизационной программы стал Римский катехизис (см. ст. Катехизис ), составленный по инициативе участников Тридентского Собора на итал. языке под наблюдением кардиналов К. Борромео и Г. Сирлето (впервые издан на латыни и итал. яз. в 1566). Римский катехизис предназначался для приходских священников, к-рые должны были руководствоваться им в пастырской деятельности. Мирянам рекомендовали читать катехизисы на национальных языках, неоднократно публиковавшиеся в XVI-XVII вв. Среди самых известных катехизисов, выдержавших многократные переиздания и переведенных на др. языки, были катехизисы иезуитов П. Канизия (1555, 1556 и 1558 или 1559), Эдмона Оже (1563), Диего де Ледесмы (1571), а также кард. Р. Беллармина (1597, 1598). Обращение авторов-иезуитов к жанру катехизиса объяснялось их активной преподавательской, пастырской и миссионерской работой. Причащение Св. Даров. Фрагмент росписи в ораторио-деи-Крочифери в Венеции. 1583–1592 гг. Худож. Я. Пальма Мл. Причащение Св. Даров. Фрагмент росписи в ораторио-деи-Крочифери в Венеции. 1583–1592 гг. Худож. Я. Пальма Мл. По решению Тридентского Собора каждое воскресенье после мессы приходские священники должны были обучать детей и подростков основам вероучения. В Испании, особенно в Кастилии, где систематическое религ. образование развивалось с нач. XVI в., к кон. столетия 91% горожан и 74% крестьян знали основные молитвы и Символ веры. В др. странах программа катехизации осуществлялась гл. обр. религиозными конгрегациями и благочестивыми братствами, к-рые содержали школы, а также особыми миссионерами. В Сев. Италии, Баварии, Лотарингии, Польше и Савойе активно заниматься катехизацией населения стали лишь к сер. XVII в., во Франции, в Испан. Нидерландах, Германии и во владениях австр. Габсбургов - еще позднее, а в сельских районах Юж. Италии - только в XVIII в. |
| Разделы портала «Азбука веры» Антиминс (от греч. ντ – вместо и лат. mensa — стол — вместопрестолие) – освященный архиереем четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с изображением положения Иисуса Христа во гроб, с зашитой частицей святых мощей, на котором совершается литургия . Наиболее распространенный размер примерно 60 на 40 см. На антиминсах изображается положение во гроб Иисуса Христа после снятия с Креста , орудия Его казни, и четыре евангелиста. На антиминсе есть подпись епископа , который его освящал, а также указано, где, когда и для какого храма состоялось это освящение. Антиминс – неотъемлемая часть престола , без которой нельзя совершать литургию . Антиминс разворачивается в определенный момент богослужения , по окончании которого свертывается особым образом и хранится в специальном плате – илитоне. Первоначально слово «антиминс» обозначало переносной столик, который употреблялся для совершения Евхаристии вне храмов; подобные переносные столики упоминаются в источниках IV века и использовались они главным образом в военных походах и миссионерских литургиях. Также подобные столики использовались для причащения мирян в крупных храмах; так, в Софии Константинопольской использовали особый антиминс для причащения императора и особый – для остальных мирян. Антиминсы в привычном нам смысле как переносные платы с вшитыми в них частицами мощей появились в период иконоборческих гонений. Дело в том, что иконоборцы отвергали почитание мощей и потому новые храмы освящали без закладывания мощей под престол, а в некоторых уже освященных храмах мощи из-под престола изымали. В связи с этим православные стали совершать литургию или вне храмов на антиминсах (сторонники иконопочитания были в положении гонимых), или же, когда иконопочитание восторжествовало, они стали использовать антиминс для служения в тех храмах, которые не имели мощей под престолом. Постепенно к XII веку служение на антиминсе становится нормой даже в тех случаях, когда служба совершается в храме с правильно освященным престолом (в котором есть мощи). |
| Еще один комплекс аналогичных молитв, который Тафт совершенно не учел в своем исследовании, сохранился в древнерусских рукописях Служебника и восходит, возможно, к богослужебной традиции Иллирика и Эпира . Согласно выводам автора настоящей статьи, он содержал две молитвы до Причащения: «Во множестве грехов моих не отверзи мене…» и «Даж[д]ь ми Господи…» – и две – после: «Буди мне Господи во отпущение грехов…» и «Тело и Кровь юже приях…» . В константинопольских Евхологиях подобное моление личного характера перед Причащением священнослужителей появляется лишь с XII века и в XII–XIII веках, как правило, ограничивается тропарем «Вечери Твоея Тайныя…» . В XIII–XIV веках этот тропарь начинает часто комбинироваться с краткой молитвой «Да не в суд или во осуждение…», которую мы уже упоминали в связи с южноитальянскими списками, и молитвой «Верую, Господи, и исповедую…», что получило отражение как в самом тексте Литургии, так и в Диатаксисах («уставах», т.е. описаниях порядка и особенностей ее совершения) , – в том числе и в том, редактором которого был патриарх Константинопольский свт. Филофей (Коккин) и который затем получил повсеместное распространение в православном мире . Вклейка с молитвами перед Святым Причащением в Служебнике РНБ. Q. п. I. 67 Следует, однако, отметить, что традиция личного моления священника перед Причащением – не то же самое, что традиция обязательных молитв каждого причастника во время (как в XI–XII вв.) или до (как с XIII в. и до настоящего времени) службы. Но взаимовлияния между этими очень близкими традициями, несомненно, были: так, например, современный греческий текст Литургии, помимо указанных молитв, предписывает священнику читать еще и несколько стихов из Последования ко Святому Причащению , а в самом Последовании присутствуют те же молитвы, что и в Служебнике, причем по русской традиции они обязательно громко прочитываются священником от лица каждого причастника, когда Святая Чаша выносится для приобщения мирян. Корпус личных молитв до и после Причащения в источниках XI–XII веков |
| Протоиерей Димитрий Карпенко: Причащение христианина за каждой литургией есть идеал, актуальный и сегодня Мы констатируем, что норма, которая зафиксирована в канонах, не является раритетом, музейным экспонатом. 9 февраля, 2015 Мы констатируем, что норма, которая зафиксирована в канонах, не является раритетом, музейным экспонатом. Документ об участии верных в Евхаристии был одобрен на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2-3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве. О том, почему принятие нового документа было своевременным и важным Правмиру рассказал протоиерей Димитрий Карпенко, секретарь епархиального управления Губкинской епархии. Самое важное, что отмечает документ «Об участии верных в Евхаристии» — причащение христианина за каждой литургией есть идеал, который актуален и сегодня. Это является частью литургического предания Церкви. Мы констатируем, что норма, которая зафиксирована в канонах, не является раритетом, музейным экспонатом. Это реальность, к которой мы должны приближаться по мере своих сил в нашей духовной жизни. Об этом в документе сказано совершенно ясно и четко. Это положение в документе в корне меняет представление многих священников и мирян о том, что частое причастие духовно опасно и вредно. Многие так считают до сих пор. Думаю, что принятый документ не переубедит их в одночасье, но то, что на соборном уровне сделано такое осмысление, — есть шаг вперед в нашем направлении к Богу, к Церкви, друг к другу. Также документ описывает, что эта норма в исторической перспективе по-разному воспринималась в церковном сознании. Были разные эпохи. Люди причащались часто, затем было редкое причастие – и это тоже наше наследие, которое мы не можем перечеркнуть. В связи с тем, что были разные практики, сложились и разные способы подготовки к причащению. То, что на данный момент в каком-то смысле канонизировано в нашем понимании: три дня поста перед причастием, обязательно исповедь перед каждым причастием, присутствие на вечернем богослужении, чтение трех канонов – это всё то, что является некими основами нашего современного восприятия большинством духовенства и мирянами. |
| Даже и при ежедневном причащении ежедневная исповедь нужна – она все-таки поможет человеку оглянуться на прожитый день (что полезно нам делать всегда, недаром в конце молитв на сон грядущим есть исповедание грехов повседневное ) – хотя каждый день миряне причащаются очень редко. Возможность частого исповедания – это, конечно, драгоценная возможность для мирянина. Это, можно сказать, духовная роскошь. Другое дело, что осуществить это не так просто для духовенства. В этом – другой аспект вопроса: о возможностях духовенства исповедовать всех мирян перед причащением в такие дни, как Торжество Православия – Вербное воскресенье – Великий четверг – Великая суббота , – то есть в течение нескольких дней года, когда больше всего причастников. Конечно, батюшки очень устают в эти дни. Но выход, думается, лучше искать в улучшении качества исповеди прихожан, в их собственном сосредоточенном внутреннем покаянии – чему опять-таки способствует правило неукоснительной предварительной исповеди перед причащением. В этом улучшении качества исповеди, думается, наша важнейшая забота сегодня (и слава Богу, что нас призвали об этом сегодня в Церкви думать и говорить). В том, чтобы она не была формальной, поверхностной, но живой. Нам нужно не расхолаживать народ православный в его отношении к Таинству покаяния и высшему Таинству Причащения, а, напротив, призывать лучше исповедоваться и всячески помогать в этом. Призывать наших прихожан на исповеди действительно просить у Бога прощения за свои грехи, учиться видеть их, учиться ни в чем себя не оправдывать, но быть построже к себе – тогда, может, кое-что и увидим за собой, и почувствуем, и появится потребность каяться даже чаще, чем причащаемся, – однако с пониманием относясь к возможностям священников. То есть, как и во всем: идти не назад, а вперед. Учиться на исповеди не многословить, не рассказывать историй со многими подробностями, не впутывать в свои грехи других людей, тем самым стараясь себя оправдать. Не осуждать других, прибавляя себе на исповеди новых грехов. Не путать исповедь с приемом у врача (болезни – не грехи, но следствие грехов). Не хвалиться на исповеди в том, что ты выполняешь, но просить у Бога прощения за содеянное, действительно обличая себя. Вот важнейшая общецерковная задача для нашего времени, для исправления наследия советских времен. Недаром богоборцы в советское время стремились насадить так называемую «общую исповедь», без общения священника с пасомым. Но и им, видно, не приходило в голову отменить исповедь совсем, хотя бы частично, – так зачем же в наше время стремиться их в этом превзойти? |
| Тут уместно говорить о теле (и крови) лишь как о телесности вообще, подобно тому, как при естественном вкушение пищи, она, входя в тело, становится его составною частью вообще, и, довольствуясь этим, мы уже не пытаемся далее установить, в какую часть человеческого организма преобразовалась каждая частица пищи. Поэтому же должно быть совершенно отвергнуто чувственно-материалистическое представление о totusinteger Christus, присутствующем, хотя бы и только substantialiter, как бы в сложенном виде в гостии. Итак, каждая частица хлеба и вина, преложенная в тело и кровь Христову, целостно являет Его телесность, а, следов., в ней присутствует Господь. Близкое к этому понимание выражено Росмини (которое и было осуждено Ватиканом: Denziger 1919, 1920). Росмини пользуется именно святоотеческим образом превращения пищи в тело, видя в transub-stantiatio, что «Христос делает (дары) местом Своего чувствующего начала и оживляет Своею жизнью»). 72 Надо по этому поводу заметить, что духовное тело не есть абстрактное тело вообще, но вполне индивидуальное, которое содержит в себе определенную форму, хотя бы и столь универсальную, как тело Господа. И в этом смысла Его воскресшее и вознесшееся, одесную Отца пребывающее тело, есть Его личное тело, какое Он имел в дни Своего земного существования, и оно несет следы спасительной крестной страсти. 74 А далее это же совершается и над остающейся частью агнца, через опущение в потир с погружением в кровь или же через напоение кровью (как делается при приготовление агнца на литургии преждеосвященных, а также и запасных даров). Католическое лишение мирян чаши соответствует тому, как будто причащаются не тела Господа воскресшего, но пребывающего во гробе, в раздельности от крови. Правда, и здесь в потир опускается часть гостии, которою причащается священник, и можно значение этого погружения распространять и на все освящаемые гостии. Однако они сами по себе лишаются спасительного соединения с кровью. И этим отличием еще более увеличивается преимущество священника, который один только имеет всю силу причащения, а Миряне оставляются при причащении, полной силы не имеющим. И весь смысл sub utraque состоит именно в этом воссоединении тела и крови, души и тела. 75 В католичестве существует даже обычай освящать гостию нарочито для остенсория, т. е. не для причащения (она только потребляется священником через известное время, однако в ином порядка, нежели для причащения: иными словами, ею никогда не причащаются). Правда, и здесь стремление католиков состоит в том, чтобы, не довольствуясь причащением, удерживать Христа на земле, иметь Его среди нас и поклоняться Ему. Отсюда особое «евхаристическое» благочестие. Однако и католическому насилию не дано переменить воли самого Христа, восхотевшего дать себя лишь во св. причащение, но не в ином явлении Своем, и выставление св. даров для поклонения остается лишь чрезмерным расширением евхаристии чрез причащение не только устами, но и очами. (т. наз. «духовное причащение»). |
| Размывание границ между церковными «сословиями», выход монашества в мир и исчезновение духовного сословия, что предполагало поставление священников из «народа», из вчерашних мирян (а не из потомственных клириков), имело, видимо, и еще один ментальный аспект. К концу советского периода в некоторых группах прихожан (прежде всего молодых горожан) все более отчетливо формировалось ощущение того, что на богословском языке именуют «всеобщим священством» православных христиан. Как следствие этого ощущения появлялась потребность осознанно участвовать в молитве священника и, соответственно, регулярнее участвовать в Таинстве. В постсоветский период практике причащения предстояло пережить еще одну радикальную метаморфозу, но это - предмет другого исследования . Автор призывает уважаемых читателей поделиться собственными воспоминаниями о практике причащения в советский период, за что заранее приносит им сердечную признательность! Интервью с А.В. Щипковым, 21 января 2012 г. См., например, Панченко А.А. Религиозные практики и религиозный фольклор//Русская религиозность: Проблемы изучения/сост. А.И. Алексеева, А.С. Лавров. СПб., 2000. С. 14-25. См.: 8 и 9 правило святых апостолов; 66 и 80 правило VI Вселенского собора; 11 правило Сардикийского собора; 2 правило Антиохийского собора. Ср. высказывания крестьян, приводимые в статье В.Ю. Макаровой: Макарова В.Ю. Недароимцы, манипуляторы и на одре лежащие: к вопросу об особенностях крестьянского отношения к исповеди и причастию//Научный богословский портал «Богослов.Ру». 24 августа 2011 г.: http://www.bogoslov.ru/text/1910434.html. ПСЗ(1). Т. 6. 25 января 1721 г. 3718. См., например: ПСЗ(1). Т. 1. 25 октября 1650 г. 47; ААЭ. Т. 4. 10 марта 1660 г. 115; ПСЗ(1). Т. 1. 1 марта 1674 г. 570 (указано Е.В. Беляковой). ПСЗ(2). Т. 16. Отд. 1. 27 марта 1841 г. 14409; ПСЗ(3). Т. 3. 9 апреля 1883 г. 1495. Права и обязанности благочинного приходских церквей. По действующим церковно-гражданским законоположениям, руководственным указам Святейшего Синода и распоряжениям Епархиального Начальства. М., 1900. С. 5, 17. |
| – Каково ваше мнение по поводу частоты исповеди, Причастия и правил говения для мирян? – Это серьезнейшие вопросы, которые нужно широко обсуждать. Позволю себе краткий комментарий. Есть у нас как бы два направления: за частое причащение и за редкое причащение. Так вот, мне кажется, мы должны бороться не за какую-то одну практику, а за внутренне искреннее, глубокое и с правильным расположением причащение. Ведь можно причащаться редко, благоговея всякий раз перед святыней, проходя недельный путь говенья, и потом хранить в себе ту святыню, которой ты приобщился. Получается, человек причащается несколько раз в год, идет поэтапно, от причастия к причастию, и это будет богоугодно. А можно причащаться редко, поскольку лень готовиться: «В Великий четверг бывает общая исповедь, все очень быстро. Причащаются же люди раз в год, так и я буду». Это, конечно, совсем иное. Напротив, можно причащаться часто, потому что душа просит принятия Святых Христовых Таин, и человек укрепляется от скорбей мира и собственных немощей, при этом он, разумеется, всякий раз проходит какой-то путь приготовления. А можно привыкнуть к частому причащению и говорить так: «Ну, я же часто причащаюсь, чего я буду канон читать и говеть, зачем на всенощную идти, лучше сяду, телевизор посмотрю, хоккей сегодня». И это будет Богу не угодно. Иначе говоря, дело не в том, сколь часто или редко мы причащаемся, а в том, что мы несем навстречу Христу, когда идем к чаше. – Как влияют общественные и глобализационные процессы на духовенство? Какие проблемы возникают в связи с этим? – Глобализационые процессы, конечно же, влияют на духовенство. Вроде и пустяк, но сейчас можно себе заказать через интернет-магазин скуфейку из Греции. Такое раньше невозможно было себе даже представить. Слово иной раз не промолвишь, чтобы оно сразу в сети не было опубликовано, и вот уже православные блоггеры начали обсуждать, что батюшка на проповеди сказал. Очевидно, однако, что и какая-то польза в глобализации есть. Мы в миллионных городах стали жить изолированно, что позволило уходить в свою частную жизнь. А теперь сделать это не так-то просто – все на виду, все в Интернете. Что ж, священнику полезно быть на виду. В этом смысле большой город для священника – соблазн, поскольку можно ведь сделать и так: послужил благочестиво, правильно, а после отъехал несколько километров на машине, рясу снял, в джинсах остался, и на концерт, в ресторан, а то и спать у телевизора – всякое бывает. Чем меньше такой приватности в жизни духовенства, тем лучше. Деревня в этом случае – хороший пример, там не спрячешься, как не мог спрятаться батюшка в дореволюционном городе. |
| Таких отделов, как мы уже знаем, обычно, было пять, это – для мужчин, женщин, священников, монахов и монахинь 323 ; но иногда их полагалось только четыре, причем, вместо вопросов монахам и монахиням, составлялись вопросы архиереям 324 . В этом последнем случае изложение вопросов представляет особую самостоятельную редакции; равным образом и в первом случае, при тожестве числа и назначения вопросных статей, в изложении и содержании последних наблюдается две редакции 325 . Раздельная передача содержания каждой из таких редакций – и не даст ясного уразумения характерных отличий каждой из них и привела бы к одним малоуместным повторениям. Поэтому, считая целесообразным познакомить читатели с содержанием трактуемых статей вообще, мы предлагаем далее обзор существенных и более любопытных грехов каждой из помянутых в данном случае специальных статей, во всех её редакциях в совокупности 326 . В вопросных статьях, предназначенных специально для мужчин-мирян, мы встречаем на этот раз упоминание о таких (кроме уже указанных выше) грехах, как: птицеложство, падение с женою в день причащения, в праздник и четыредесятницу, coitns с женщиною некрещенною, падение с разведенною женою, осквернение ложа отца своего, брак с женою-еретичкою, обольщение девицы под предлогом обещания взять ее в замужество; причащение при страсти ко греху малакии, причащение, сопровождавшееся рвотою, причащение после употребления пищи и питья, суеверное употребление тела и крови И. Христа; взимание ростовщических процентов, поджог чужого дома и поля, смешение вина с водою – с целью торговли такою смесью, употребление в торговле двух мер 327 , ограбление могилы и трупа, пьянство до рвоты, сомнение в воскресении мертвых; участие в трапезе с иноверцем и еретиком, приглашение в немощи врача-еврея, побои или неуважение ко иерею и монаху, сомнение в действенности причащения от мирского священника, недовольство своим духовным отцом, находиться под клятвою уже умершего; вкушение – идоложертвеннаго, мертвечины, крови животного, скверных и нечистых мяс, как то: ворона, ласточки, летучей мыши, аиста, коршуна, и пр., что употребляют в пищу по преимуществу латиняне; танцы при торжествах и при браках; утаение какой-либо части десятины (назначенной в пользу церкви); лечение кого-либо, вера в чары и волшебство и занятое ими, превязание (завязание узла) в том намерении, чтобы волк не съел домашнее животное, чтобы обвенчанные не имели способности ad coitum или с какою другою целью; обращение за помощью к волшебникам, – дабы сделать кому либо худо, для узнавания своей судьбы, для излечения лунатизма, головной боли, для отыскания краденого и т. |
| Но наряду с позднейшими мы встречаем и у самых древних отцов понимание сущности Евхаристии, которое утвердилось во Вселенской Церкви. Так, святой Игнатий, к которому мы обращались, писал: «Они (еретики) удаляются от Евхаристии и молитвы потому, что не признают, что Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благодати». 28 Приведенные отрывки из творений ряда отцов Церкви позволяют прийти к выводу, что учение о реальном (субстанциальном) пресуществлении евхаристических элементов в Тело и Кровь Христовы, имеет за собой обширный консенсус отцов, что говорит о глубоком внедрении этого учения в церковное сознание как на Востоке, так и на Западе. Субстанциальность Тела и Крови Христовых, имеющих лишь чувственный образ хлеба и вина, является логическим основанием отношения православного христианина к ним, как к величайшей святыне, которая пребывает таковой также и вне акта причащения. Ведь по существу «вкушение есть лишь один из доступных способов чувственного восприятия Тела и Крови Христовых. Вкушая, мы ощущаем их одним из органов чувств – вкусом, но мы можем ощущать их и зрением, и осязанием. Естественно, что созерцание их христианином, тем более прикосновение к ним сопровождается переживанием глубокого благоговения, находящего себе и внешнее выражение в молитвенном поклонении. В «Послании Восточных Патриархов» весьма определенно об этом говорится: «Отвергаем, как чуждое христианского учения, то мнение, что совершенство Таинства имеет место только во время действительного употребления (например, снедения) земной вещи (т.е. освящаемой в Таинстве); будто вне употребления освящаемая в Таинстве вещь и по освящении остается простой вещью» 29 . Такое отношение к Святым Дарам (так часто называются в Церкви Тело и Кровь Христовы) находит себе отражение и в литургической практике. Так, Святые Дары хранятся длительное время в подсушенном состоянии и используются для причащения больных в домашних условиях. Всё остающееся в Чаше после причащения совершающего литургию духовенства и мирян подлежит немедленному потреблению священником или диаконом по окончании литургии, во время которой Дары были освящены 30 . |
|
|
