| В эсхатологических представлениях ветхозаветных пророков уничтожающая грешников В. суда (Иез 26. 19-20; 27. 26-36; 32. 13; Зах 9. 4) должна смениться «живой» В. ( ) потоков, истекающих из Иерусалима (Зах 14. 8) или из храма (Иез 47. 1-12; Иоил 3. 18). В Книге пророка Исаии В., потоки к-рой орошают пустыню, является важным символом времени спасения (Ис 41. 18-20; 43. 19-20; 44. 3-4; 49. 9-10). В., несущая жизнь и исцеление, противопоставляется соленой и стоячей В. моря, болот и луж (Иез 47. 8-11). Свойство В. утолять жажду и быть источником растительной жизни реализуется в метафорическом употреблении слова, напр. Бог - источник живой В. (Иер 2. 13; ср.: Пс 36. 9). Испытываемая человеком жажда Бога или Его Слова уподоблена нестерпимой жажде В., необходимой для жизни (Пс 42. 1; Ам 8. 11-12). Те, кто принадлежат Ему,- это стадо, пьющее из источника (Пс 23. 2), или деревья, растущие у истока ручья (Пс 1. 3; Иер 17. 8). Во время спасения Израиль будет «как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис 58. 11). Подобная образность может прилагаться и к людям (Притч 5. 15-16, 18; ср.: Иез 19. 10; Иов 34. 7; Иез 17. 5, 8; 31. 4-5, 7, 17). Состояние смерти иногда сравнивается с пролитой В. (2 Цар 14. 14; Пс 21. 15). Т. о., В., несущая жизнь и исцеление, в ВЗ прежде всего появляется в повествованиях о сотворении мира и в эсхатологических пророчествах. Библейскими авторами проводится осознанное сопоставление образов В., символизирующих жизнь и спасение и суд и гибель. В. в ветхозаветном богослужении Предписанные законодательством Моисея правила соблюдения ритуальной чистоты предполагают использование В. как основного средства очищения (ср.: Лев 11-15). При совершении этих обрядов необходима «живая» (проточная) В. ( - Лев 14. 5-8; 49-52; 15. 13; ср.: «вода очистительная» - в Числ 8. 7) или особым образом приготовленная на ее основе смесь (Числ 19. 17). Очищение людей и вещей производится путем окропления В. ( - Лев 14. 7, 51; Числ 8. 7; 19. 18-19, 21; также - Числ 19. 13, 20) или погружения их в В. ( - ср.: Лев 11. 32; 4 Цар 5. 14). Часто требуется омовение не только тела, но и одежды (евр. - Лев 14. 8-9; 15. 5, 10-11, 13; Числ 8. 7, 21). Внутренности приносимой жертвы также должны быть омыты В. (Исх 29. 17; Лев 1. 9, 13; 8. 21; 9. 14). В литературе межзаветного периода символика В. |
| Любовь к Богу производит в верных а) повиновение заповедям: Люби Господа, Бога твоего, и соблюдай, что повелено Им соблюдать, и постановления Его, и законы Его и заповеди Его во все дни ( Втор.11:1 ). Кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась ( 1Ин.2:5 ). Любовь состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его ( 2Ин.1:6 ); б) ненависть ко греху: Любящие Господа ненавидьте зло ( Пс.96:10 ); в) радость в Боге: Возрадуются все уповающие на Тебя, будут хвалиться Тобою любящие имя Твое ( Пс.5:12 ); г) мир: Велик мир у любящих закон Твой ( Пс.118:165 ); д) дерзновение на суде: Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда ( 1Ин.4:17 ). Любовь к Богу не может существовать без любви братской: Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего ( 1Ин.4:20–21 ). Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною ( 1Ин.3:17–18 ). Любовь совершенная изгоняет страх: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. Боящийся не совершен в любви ( 1Ин.4:18 ). Утвержденный в любви к Богу может уразуметь неизмеримость любви Христовой: Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову ( Еф.3:18–19 ). Тот, кто имеет любовь к Богу а) любим Богом: Любящих Меня Я люблю ( Притч.8:17 ). Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его ( Ин.14:21 ); б) имеет общение с Богом: Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем ( 1Ин.4:16 ); в) есть предмет Его верности и милосердия: Я Господь, Бог твой, творящий милость в тысячи родов любящим Меня ( Исх.20:6 ). Знай, что Господь Бог твой есть Бог верный, Который хранит завет [Свой] и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов ( Втор.7:9 ); |
| 8) О жаждущих правды Откр.21:5–6 . «И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое. И говорит мне: напиши: ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой». Объясн. Истинны слова, произносимые Самой Истиной, и познаются уже не чрез символы, но по самым делам. Начало же и конец есть Христос, как первый по Божеству и последний по человечеству. Жаждущему правды обещает дать благодать животворящего духа, которую в Евангелии обещал даровать верующим в Него: Ин.7:37–38 ; Мф.5:6 . 9) О жажде духовной Ин.7:37 . «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей». Объясн. Здесь означается жажда духовная, – удовлетворение учением и благодатью Божией всех духовных потребностей человека, а это учение заключается, между прочим, и в следующем: Ин.13:20 ; Лк.10:16 ; Мф.28:19–20 ; конечно, есть жажда духовная и у заблуждающихся в вере, но эта жажда обольстительная, отвращающая от истины: 1Тим.4:1 ; 2Тим.4:3–4 . 10) О лицезрении Бога Откр.22:3–4 . «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их». Объясн. Соделавшиеся престолом Божиим по успокоению в них Владыки, сии будут обитателями оного града и узрят Его лицом к лицу, не в гаданиях, но как видели Его святые апостолы на горе святой: Мф.17:2 . Будут же иметь вместо златой дщицы, которую носил древний первосвященник ( Исх.28:36 ), имя Божие, написанное не на челах только, но и в сердцах, т.е. твёрдую, дерзновенную и неизменную любовь к Нему. Ибо начертание на челе означает украшение дерзновения (Толков. на Апокал.). 11) О страхе Божием и человеческом 1Ин.4:18–19 . «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». Объясн. Изречение 18 ст. составляет как бы апостольское толкование изречения предшествующего (17) стиха о совершенстве любви до дерзновения в день суда, или даже одного слова – дерзновение. Страх есть в этом смысле противоположное понятие дерзновения, так как он заключает в себе понятие муки или мучения, которое совершенно противно понятию любви. Есть двоякого рода страх: один страх Божий: Пс.33:10 ; Мф.10:28 . Этот страх называется чистым и пребывающим в век века: Пс.18:10 , он прибавляет дней: Притч.10:27 ; другой страх – это страх не Божий, а человеческий: Притч.28:1 ; особенно страшным будет этот страх в последний день: Лк.21:26–27 ; Мф.24:30 . |
| Апостол Павел пишет коринфянам: «Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» ( 2Кор.1:21–22 ). Кто не видит, что и эта благодать духовной силы и мужества в особенности потребна самодержцу, чтобы от венца царева, как от средоточия, на все царство простирался животворный свет мудрости правительственной, чтобы мановения скипетра царева подчиненным властям указывали всегда верное направление ко благу общественному, чтобы рука царева крепко и всецело обнимала державу Его, чтобы меч царев был всегда уготован на защиту правды, чтобы царское знамя собирало в единство и вводило в стройный чин миллионы народа, чтобы труда и бдения царева доставало для возбуждения и возвышения их деятельности и для обеспечения их покоя – не высшей ли меры человеческой потребен для сего в царе дар? Он должен быть облечен во вся оружия Божия, чтобы иметь силу и бодрость сказать вместе с апостолом: вся могу о укрепляющем мя Христе ( Флп.4:13 ) и когда потребует долг Верховного Правителя, встать против всем козням диавольским ( Еф.6:17 ) 28 . О священной неприкосновенности царской особы Богоучрежденность царской власти и таинственное сообщение помазанникам Божиим полноты благодатных даров Святого Духа делает лицо царево неприкосновенною святынею: Не прикасайтесь к помазанникам Моим и не лукавьте пред ними ( Пс.104:15 ). Касающийся их – касается зеницы ока Господня ( Зах.2:8 ). Даже и в мыслях своих не злословь царя ( Еккл.10:20 ). Кто раздражает его [царя], тот грешит против самого себя ( Притч.20:2 ). Господь печется об ограждении неприкосновенности помазанников Своих: Господь спасает помазанника Своего; отвечает ему со святых небес Своих могуществом спасающей десницы Своей ( Пс.19:2–3 ). Рука Моя пребудет с ним и мышца Моя укрепит его; враг не превозможет его и сын беззакония не притеснит его; сокрушу пред ним врагов его и поражу ненавидящих ( Пс.88:22–24 ). В каких чертах изображает Священное Писание особенное благоволение Божие к благочестивым царям-помазанникам? Сердце царя в руке Господа, как потоки вод ( Притч.21:1 ). |
| Енох, седьмый от Адама. См. Быт. 5,24 . Цитируя известное в то время апокрифическое произведение Первую книгу Еноха (ст. 14,15), Иуда еще раз напоминает о грядущем суде Божием над нечестивыми. со тьмами. Т.е. с десятками тысяч. святых Ангелов Своих. Господь придет в окружении бесчисленных ангелов ( Зах. 14,5 ; Мф. 25,31 ). 1 нечестивых. Лжеучители восстали прежде всего против Бога и Его власти, и их постигнет неизбежный суд Божий (ср. ст. 4 и ком.). 1 ропотники, ничем не довольные. Подобно Израилю в пустыне (ст. 5; ср. 1Кор. 10,10 ), лжеучители противятся воле Божией; вероятно, подразумевается их недовольство теми ограничениями, которые накладывает закон на их поведение. уста их произносят надутые слова. По-видимому, имеются в виду их притязания на какие-то особенные откровения (ср. ст. 8), свободу от Закона (ст. 4 и 8) и на обладание Духом Святым (ст. 18,19). оказывают лицеприятие для корысти. Лжеучители оказывали особое почтение богатым членам церкви (ср. Иак. 2,1–9 ) и могли приспосабливать свое лжеучение к нравам влиятельных людей. 1 в последнее время. См. ком. к 1Пет. 1,20 . ругатели. Нечестивцы, глумящиеся над нравственным законом Божиим и над неизбежностью Божиего наказания за неповиновение ( 2Пет. 3,3.4 ). В ВЗ этому слову соответствует слово «кощунник», т.е. человек, ни во что не ставящий религию и нравственный закон ( Пс. 1,1 ; Притч. 9,7.8 ). 1 отделяющие. Разделения в церкви были неизбежным следствием надменности лжеучителей (ст. 16) и их притязаний на обладание Духом, свойственное якобы только им одним, а не предстоятелям общины и другим христианам. Возможно, они подразделяли людей (как делали позднее гностики) на «духовных» (имея в виду себя) и «плотских» (всех прочих христиан). душевные, не имеющие духа. В опровержение всех притязаний лжеучителей апостол говорит, что сами они люди, живущие только плотской, земной жизнью (ст. 10), и поэтому лишенные Духа Божия. 1:20–23 От обличения лжеучителей Иуда переходит к увещаниям, имеющим тринитарную форму («Духом Святым», ст. 20; «Божией», ст. 21; «Господа нашего Иисуса Христа», ст. 21). |
| В Псалмах встречается выражение «свет лица» Господа (Пс. 4, 6; 43, 4; 88, 16; 89, 8); Господь называется Светом (Пс. 26, 1), Который сияет на праведника (Пс. 96, 11). Согласно книге Притчей, свет является неотъемлемой характеристикой праведных: свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает (Притч. 13, 9), при этом в Септуагинте к этому стиху есть добавление: ψυχα δλιαι πλαννται ν μαρταις δκαιοι δ οκτρουσιν κα λεσιν «коварные души блуждают во грехах, а праведники сочувствуют и сожалеют им», из которого видно, что основной добродетелью праведных является милость. Пророк Исаия даёт наставление о том, как узнавать людей, от Бога ли они или нет: обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света (Ис. 8, 20). Под светом в данном случае подразумевается дух закона и откровения. Песни Отрока Господня в Книге пророка Исаии (Ис. 42, 6–7 ; 49, 6 ), в которых Отрок называется Светом для народов, в церковной традиции имеют христологическое понимание. Ап. Павел в своей проповеди в синагоге в Антиохии Писидийской исполнение этих пророческих слов видит именно во Христе (Деян. 13, 47). В таком случае, для пророка Исаии Сам Христос является Светом для иудеев и язычников, как об этом говорил также ап. Павел на суде перед Фестом и Агриппой (Деян. 26, 23): Христос имел пострадать и, восстав первый из мёртвых, возвестить свет народу [ Иудейскому ] и язычникам . В Ис. 51, 4 светом для народов называется Суд Божий (ср. Ис. 42, 3–4), который является торжеством правды Отрока Господня , а также может указывать на учение, которое даст Мессия, согласное с божественной истиной . Контраст тьмы и света в Ветхом Завете может, во-первых, отражать историю первого дня творения мира, в который свет, сотворённый в тот день Богом, ворвался в тьму мира (Быт. 1, 1–5); во-вторых, указывать на свет последнего времени, который воссияет в падшем мире тьмы, т. е. на новое творение (Ис. 60, 1–3, 19–20; ср. Откр. 21, 23–25; 22, 5). Такое понимание света содержится и во Втором послании ап. Павла к Коринфянам (2 Кор. 4, 6). |
| Неделя святой пятидесятницы (Евангелие от Иоанна, зач. 27, гл. 7, ст. 37–52; гл. 8, ст. 12; Апостольские Деяния, зач. 3, гл. 2, ст. 1–11). 1) Господь – источник воды живой. Вода живая – слово Божие и благодать Святого Духа. Идите к Нему... Не думайте, что Господь откажет в Духе Своем, если пожелаете. Пример Агари в пустыне. Вот она «оглянулась и колодезь воды живой перед нею». 2) Мы жилище Святого Духа. Не будем осквернять тело, в котором живет Дух Божий. Какое общение света ко тьме? Животворящий Дух не может жить в душе грешной, в теле нечистом... 3) Присутствие Святого Духа в человеке обнаруживается, главным образом, истинным просвещением его, чистотою сердца, в духовной крепости сил ( Лк.24:49 ) и в способности духовного утешения. 4) Имеем ли мы Святого Духа? День святого духа (Евангелие от Матфея, зач. 75, гл. 18, ст. 10–20; Апостол к Ефесянам, зач. 229, гл. 5, ст. 9–19). 1) Никого из христиан нельзя презирать (ст. 10), потому что каждый христианин находится под особенным покровительством Божиим ( Притч.14:21 ; Ис.49:13–15 ). Ради спасения каждого христианина пришел на землю Сын Человеческий (ст. 11). Вся жизнь христианина располагается по воле Отца нашего Небесного (ст. 14). 2) Обязанности каждого христианина – заботиться об исправлении недостатков людей близких и согрешающих против него (ст. 15; Иак.5:19–20 ), убеждая и обличая их со всяким долготерпением, пока не истощились все средства (ст. 17; Деян.20:26–27 ). 3) Дух Господень на нас... Но где Он? По чему видно, что мы получили Духа... Если расточили мы святые дары Духа, «живя блудно», затеплим снова в себе святой огонь Святого Духа покаянием и молитвой. Нужна жажда духовная ( Ин.7:37 ). Средства к утолению этой жажды ( Ин.6:35, 54 и 55). 1-я неделя по пятидесятнице, всех святых (Евангелие от Матфея, зач. 38, гл. 10, ст. 32, 33, 37, 38; 19:27–30; Апостол к Евреям, зач. 330, гл. 11, ст. 33–40; гл. 12, ст. 1–2). 1) Изображение свойств истинного христианина (ст. 32 – 19:30): а) его преимущественная и исключительная любовь ко Господу (ст. 37) и стремление Ему Единому угодить ( Гал.1:10 ); б) его открытое исповедание веры пред людьми (ст. 32, 33); в) непривязанность ни к чему земному (ст. 29); г) безропотное несение своего креста (ст. 38); д) совершенное смирение (ст. 30); и е) все это только ради сторичной награды в пакибытии (ст. 28, 29). |
| Не иметь детей – значит подвернуться страшному несчастью, потерять свое имя, честь, славу в потомстве: Итак, поклянись мне Господом, что ты не искоренишь потомства моего после меня и не уничтожишь имени моего в доме отца моего ( 1Цар.24:22 ), – говорил Саул Давиду. Поэтому, согласно Моисееву закону, у евреев было сохранено многоженство (если первая жена была бесплодна или малоплодна). Муж имел право развестись со своей женой не только по причине нарушения ею супружеской верности (в этом случае женщину побивали камнями, без суда), но и как только она становилась ему неугодной. Сами жены, думая о многочадии, предлагали своим мужьям наложниц. Скорбь и отчаяние бесплодной Рахили доходят до того, что она восклицает: Дай мне детей, а если не так, я умираю ( Быт.30:1 ). Многоженство являлось для евреев оправданием надежды, в виду откровений Божиих о чрезвычайном размножении, силе и славе их племени, в котором должно было явиться обетованное Семя жены. В Ветхом Завете беременная женщина была окружена вниманием и уважением. Нанесший побои женщине в первый период её беременности обязывался платить ее мужу пеню, то есть определенную денежную мзду, а если побои были нанесены во второй период беременности, то виновного могли осудить на смерть ( Исх.21:22–23 ). Уже с момента рождения женщины было явно ее физическое и нравственное неравенство с мужчиной. Так, мать при рождении дочери считалась нечистой вдвое большее число дней, чем при рождении сына ( Лев.12 ). Правда, почтение детей к матери должно было быть не меньше, чем к отцу. Ни одна укоризна так не огорчала еврея, как та, которая касалась его матери ( 1Цар.20:30 ). Наставления матери считались, достойными уважения, премудрый Соломон внушал не пренебрегать ими: Слушай, сын мой, наставление отца твоего, и не отвергай завета матери твоей ( Притч.1:8 ). Везде, где речь идет о наставлении отцом в законе, имеются в виду наставления сыновей, а не дочерей ( Втор.4:9–11 ). Тяжелым было положение жены в семье. Её долг состоял в том, чтобы покоить и ублажать мужа, трудиться для него, быть для него всем. |
| б) Наша любовь к Богу должна быть искренняя и полная; должны мы любить Бога всем сердцем. Даждь Ми, сыне, твое сердце ( Притч.22:26 ). говорит Бог . Такую любовь завещает апостол Павел, говоря: конец завещания есть любы от чиста сердца, и совести благия, и веры нелицемерныя ( 1Тим.1:5 ). Это не есть истинная любовь, когда показывают ее только во внешних каких-нибудь знаках, а в сердце не имеют; это лицемерие, когда говорит, или какими-нибудь внешними делами благочестия показывают, что они любят Бога, а в сердце не имеют сей любви и предаются порочным страстям. Таковых обличают слова Господа: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене ( Мф.15:8 ). в) Наша любовь к Богу должна быть деятельная. Кто истинно любит Бога, тот соблюдает заповеди Божии. Истинная любовь к Богу необходимо побуждает и влечет к исполнение воли Божией. А кто говорит: я люблю Бога, и в то же время не исполняет заповедей Божиих, тот говорит неправду. Истинная любовь к Богу необходимо раскрывается в соблюдении заповедей Божиих. Спаситель учить: аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите ( Ин.14:15 ). Имеяй заповеди Моя, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя ( Ин.14:21 ). Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдает ( Ин.14:23 ). Не любяй Мя, словес Моих не соблюдает ( Ин.14:24 ). Святой Иоанн Богослов учит: аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего егоже виде, Бога, егоже не виде, како может любити ( 1Ин.4:20 )? Сия бо есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем. «Ибо в том и любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» ( 1Ин.5:3 ). Так любили Бога все святые, древние праведные патриархи, пророки, апостолы, мученики, исповедники, святители, преподобные. Они любили Бога и соблюдали заповеди Его. г) Наша любовь к Богу должна быть постоянная. Не довольно того, если только по временам будем мы возбуждать и питать в своей душе чувства любви к Богу: надобно, чтобы наша душа всегда как бы дышала любовью к Богу. |
| Притч.1:20 . Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, Притч.1:21 . в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: Притч.1:22 . «доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Притч.1:23 . Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. В противовес соблазнительным речам преступных людей ( Притч.1 11–19), ищущих себе единомышленников, здесь выводится Премудрость также призывающая к себе учеников и побуждающая их к покаянию; но тогда как преступные речи злодеев ведутся под покровом глубокой тайны, вещания и облачения Премудрости раздаются во всеуслышание – «на улицах, на площадях, ... в главных местах собраний» (20–21). Эта премудрость, судя по свойству Ее наставлений и вразумлений, как и по всему образу Ее выступления, не есть ограниченная сила человеческая, а всемощная сила Божия, которая одна может говорить с таким авторитетом, сила, в повиновении которой для людей заключено всякое благо и счастье, а в противлении – гибель. Совершенно произвольно и ошибочно мнение некоторых западных, усматривающих в изображении Премудрости в Притч 1.20 сл., Притч 8.22 сл. влияние парсизма на библейскую письменность. В действительности понятие «Премудрости» выросло на чисто библейской, самобытной почве. В книге Иова ( Иов 15.7–8, 28.12 сл.) Премудрость изображается весьма сходно с книгой Притчей. Самый образ выступления Премудрости (20–21 сл.) вполне напоминает проповедническую или учительную деятельность народных законоучителей (ср. 2Пар 17.7–9 ), а также пророков и – позже – апостолов ( Мф 10.27 ; Лк 14.21 ), всех посланников той же Премудрости ( Лк 11.49 ). Далее, со ст. 22, излагается самое содержание проповеди Премудрости. Первую половину ст. 22 LXX и слав. (« елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся») передают не в обличительном смысле, как в евр. Вульг. русск., а в положительном – в смысле похвалы « незлобивым». Но с контекстом речи ст. 22 более согласуется обличительный смысл (подобно как в Пс 4.3 ): обличаются люди трех категорий: 1) невежды (простаки, евр. петаим), 2) буйные осмеятели кощунники, презрители всего святого (евр. лецим) и 3) глупцы – люди чуждые ведения тупые и всегда готовые духовно пасть (евр. кесилим), словом, все, с намерением или по неведению противящиеся истине. И в ст. 23 Премудрость от полноты своего духовного богатства желает пролить духа мудрости (ср. Притч 18.4 ) всем без различия, нуждающимся в ней; мудрость и благочестие, по взгляду Премудрого, как и по учению всей Библии, не есть достояние лишь избранных натур, но обильно изливаются во всякий ум, душу и сердце, раз они открыты для воздействия свыше (ср. Ин 7.37–39 ). |
|
|
