| Христос-воин. Икона. XVII в. (ГТГ) Христос-воин. Икона. XVII в. (ГТГ) Так же описываются и предметы испорченные и непригодные для использования. Жители Иерихона, обращаясь к прор. Елисею , жалуются, что вода в их городе «нехороша» ( - 4 Цар 2. 19); в чем заключается «нехорошесть» воды, становится ясно из последующих слов пророка: «Так говорит Господь: Я сделал воду сию здоровою, не будет от нее впредь ни смерти, ни бесплодия» (4 Цар 2. 21). В одном из видений прор. Иеремии были показаны 2 корзины: одна «была со смоквами весьма хорошими, каковы бывают смоквы ранние», а другая - «со смоквами весьма худыми ( ), которых по негодности их ( π πονηρας ατν) нельзя есть» (Иер 24. 2, ср.: 3, 8; 29. 17). Подобным образом может быть сказано о неплодородной земле: «И для чего вывели вы нас из Египта, чтобы привести нас на это негодное ( ) место, где нельзя сеять, нет ни смоковниц, ни винограда, ни гранатовых яблок, ни даже воды для питья?» (Числ 20. 5; ср. 13. 19); о больном зубе: «Что сломанный ( ) зуб и расслабленная нога, то надежда на ненадежного [человека] в день бедствия» (Притч 25. 19); о испорченных огнем ветвях дерева: «Зеленеющею маслиною, красующеюся приятными плодами, именовал тебя Господь. А ныне, при шуме сильного смятения, Он воспламенил огонь вокруг нее, и сокрушились ( - букв. стали плохими, испортились) ветви ее» (Иер 11. 16). Эта же терминология используется и для указания на что-либо неприятное, неудобное, неподходящее, неподобающее по мнению ( - букв. в глазах) кого-либо. Так, напр., то, что Сарра требовала выгнать Агарь и ее сына, говоря «ибо не наследует сын рабыни сей с сыном моим Исааком», показалось Аврааму «весьма неприятным ( ) ради сына его» (Быт 21. 11); а то, что Иаков, благословляя Манассию и Ефрема, возложил правую руку на голову младшего Ефрема, «прискорбно было ( )» Иосифу, их отцу (Быт 48. 17; ср.: Быт 38. 10; Числ. 11. 10; 22. 34; Нав 24. 15; 1 Цар 8. 6; 18. 8; Ис 59. 15; Иер 40. 4). Наконец, теми же словами дается и негативная эстетическая оценка - нечто неприятное, отталкивающее на вид, некрасивое. В описании сна фараона о худых коровах, пришедших вслед за тучными и съевших их, сказано: «...вышли семь коров других, худых, очень дурных ( ) видом и тощих плотью: я не видывал во всей земле Египетской таких худых ( ), как они» (Быт 41. 19; ср.: Быт 41. 3, 21). |
| Таким образом, погубление нечестивых и вечное спасение праведных, как стоящие одно против другого, как бы восполняют себя взаимно, как будто нечестивый для того и погибает, чтобы дать место праведному и выкуп за него ( Притч.11:8, 21:18 ). 2 . Из преставленного понятия о свойствах человека и его отношении к Богу, определяется характер его деятельности. Основанием деятельности человека служит страх Иеговы, т.е. закон Иеговы в частнейшем смысле слова. Сущность страха или закона Божия состоит в том, чтобы ненавидеть зло ( Притч.8:13 ). По такому своему значению, страх Иеговы представляется в книге Притчей источником всех благ физических и нравственных. Страх Иеговы – источник жизни ( Притч.14:27 ). Страх Иеговы умножает дни ( Притч.10:27 ). Плод страха Иеговы – богатство, слава и жизнь ( Притч.22:4 ). Страх Иеговы есть даже школа мудрости, потому что без него или без соответствующего ему воспитания духа никакое познание невозможно ( Притч.15:33 ), хотя можно сказать и наоборот, что возвышение истинного знания утверждает для человека значение страха Божья ( Притч.2:5 ). Поскольку человек должен побороть естественную гордость и самолюбивое превознесение, то страх Божий есть смирение ( Притч.15:33, 22:4 ), которое не дает человеку думать, что он когда либо может быть достаточно свободен от греха ( Притч.20:9 ), но, напротив, заставляет человека держать постоянно на виду свои ошибки ( Притч.28:13 ) и не забывать, что ничего не может быть вреднее и губительнее господства слепой гордости ( Притч. 16:5, 16:18, 17:19, 18:12, 29:23 ) и самомнения ( Притч.11:2, 13:10, 26:12, 27:1, 27:21 ). Так как при этом человеку свойственно некоторое врожденное легкомыслие, которым он легко увлекается, то с этой стороны страх Иеговы учит его истинному благоразумию и осмотрительности, уважающей все истинное и непренебрегающей ничем необходимым ( Притч.13:13, 14:16, 16:20 ). Наконец, так как этот страх Божий есть выражение той же вечной воли Божией, то он приводит к истинному упованию и твердой надежде ( Притч.16:4, 16:20 ) в противоположность надежде на суетные преходящие вещи ( Притч.11:28, 28:25 ). |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| Рейтинг: 10 Голосов: 1325 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Игорь, Киев 23 января 2022, 10:27 Спаси Христос. Утешает, что есть еще священники, хотящие жить в единстве с Духом Божиим. Елена 23 января 2022, 03:18 Спасибо, дорогой батюшка!Божией помощи в трудах на благо паствы! Доброго здоровья Вам и всех благ на многая лета! Gary 22 января 2022, 06:36 An uplifting article. Church rules are important but the acquisition of God is the main thing. We don " t need to leave the main thing undone. Matthew 23:23 and Luke 11:42. Катерина 21 января 2022, 20:45 Статья понравилась. Такой ревностный пастырь и неуверенеых овечек зажжет своей верой. Спасибо. рБ Марина 21 января 2022, 15:50 СПАСИ ГОСПОДИ ОТЕЦ ВАЛЕРИЙ ОЛЬГА за статью!!!ПОМОЩИ БОЖИЕЙ ВАМ В СЛУЖЕНИИ И В ТРУДАХ!!! Алексей 21 января 2022, 13:06 Статья озаглавлена вот этим утвержднием священника: " Соблюдение правил – это ещё не воцерковление, если не иметь в душе мира, добра, любви " . К сожалению, мысль неверная. Воцерковление - это вход в Церковь и оно не может не дать человеку мир и любовь. Если воцерковление миру не помогло - виноват прежде всего священник. Не вдаваясь в обшие рассуждения лучше бы признать, что если перестаем соблюдать св.Каноны - Церковь рушится. Как это и произошло на Украине. Очень важно, например говорит св.Афанасий Ковровский, «воспитать пастыря и пасомых в духе церковности, в любви к Св. Церкви, послушании ей, смиренной покорности её св.Уставам». Извините, если обидел, но это так. Андрей-12 21 января 2022, 12:00 Очень актуальное и полезное интервью!Поход в храм,участие в таинствах -это только средства, главное- стяжание Святого Духа. " Даждь ми, сыне, твое сердце " (Притч.23:26)Надо очистить своё сердце, чтобы Господь мог в него войти- " Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят " (МФ.5:8).А как это сделать? Только молитвой- " непрестанно молитесь " 1Фес 5:17).Среди всех коротких молитв для постоянного повторения самая глубокая по смыслу и наиболее часто повторяемая на протяжении веков – это, конечно, Иисусова молитва: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня». «...все мы христиане имеем долг всегда пребывать в молитве» св.Григорий Палама. |
| Господь Иисус Христос не только учит, что нестяжательность есть совершеннейшая жизнь: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим и имети имаши сокровище на небеси и гряди в след Мене. ( Мф.19:21 ). Но Сам, будучи богат, нас ради обнищал ( 2Кор.8:9 ), чрез принятие человеческого естества, чрез страдания, крест и смерть, и чрез бедность на земле такую, что не имелъ, где голову преклонить ( Мф.8:20 ) и питался подаянием усердствующих ( Лк. 8:3 ). Апостолы Его также добровольно избрали жизнь нестяжательную и полную лишений. Они сами свидетельствуют пред Господом Иисусом Христом: се мы оставихом вся и в след Тебе идохом ( Мф.19:27 ). Последуя им, верующие первенствующей Церкви отрекались от собственности ( Деян.2:45,4:34–35 ) и вели жизнь нестяжательную. По свидетельству пр. Кассиана, который в четвертом веке с великим тщанием собирал сведения и предания об александрийских подвижниках, со времен св. Евангелиста Марка. Некоторые христиане проводили строгую жизнь по правилам данным от Евангелиста Марка. Они не только были нестяжательны, как первенствующие христиане ( Деян.4:32,4 ), но удалялись в уединенные места близ городов. Строгая жизнь их возбуждала удивление неверных. Они занимались чтением св. Писания, молитвою и рукоделием, при строгом воздержании; иные только на другой и третий день принимали пищу и не столько для наслаждения, сколько по требованию нужды (кн. 1, гл. 3). Примеры послушания Господь Иисус Христос дал верующим в Него в Себе образец послушания. Он пребывал в повиновениии Своей матери и Ея обручнику, как отцу ( Лк.2:51 ), особенно показал высочайший пример послушания воле Бога Отца, Которому Он послушлив был даже до смерти крестной ( Флп.2:8 ). Св. Апостол Павел сие послушание представляет как высочайший нравственный подвиг, за который Иисус Христос превознесен Отцем Небесным пред всеми тварями (ст. 9, 10). Господь Иисус Христос и последователям Своим заповедал: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет ( Мф.16:24 ). Апостолы также учили: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтесь им ( Евр.13:17 сл. Еф.5:21 ). Верующие, по свидетельству Игнатия Богоносца , повиновались епископу, как самому Христу, а пресвитерами, как Апостолам. Они сознавали необходимость духовного руководства и опасность жить по своей воле. Им же несть управления, падют, спасение же во мнозе совете. ( Притч. 11:14 ). Девство, нестяжательность и послушание, как средства к совершенству духовному |
| Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5). |
| 1 И было слово Господне к Ионе. Букв.: «слово Яхве было к Ионе». С некоторыми вариациями эта формулировка используется примерно 112 раз в Ветхом Завете для описания того, как дар предсказания сообщается пророку. Ионе, сыну Амафиину. Откровение Господне получает Иона («Голубь»), сын Амафии («Истина»). Пророк Иона упоминается в 4Цар. 14,25 как историческая личность. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:2 Ниневия главный город и последняя столица Ассирийской империи, располагавшийся на восточной стороне реки Тигр. Археологические исследования подтвердили его длительную и богатую событиями историю. иди в Ниневию. В поручении Ионе содержится смысл высшей власти Божией над всеми народами. Он Судия над всей землей ( Быт. 6,13; 18,20.21 ). проповедуй в нем. Иона понял, что изрекаемое через него осуждение Господом ассирийской державы не будет окончательным (см. ком. к 4,2), пророчество оставляло Ниневии возможность для раскаяния. злодеяния его дошли до Меня. В более позднем пророчестве Наума (VII в. до Р.Х.) Ниневия (Ассирия) является главным объектом гнева Божиего и служит воплощением зла и жестокости ( Наум 2,13; 3,4–7 ). 1 Фарсис. Это название может означать определенную географическую точку в средиземноморском ареале, от Левантийского побережья до порта Тартессус на юго-западе Испании, или же, в обобщающем смысле, удаленные прибрежные страны Средиземноморья. от лица Господня. Поскольку присутствие Божие распространяется даже на «край моря» ( Пс. 138,9 ), укрыться от Него невозможно. 1 Господь воздвиг на море крепкий ветер. Бог Ионы Творец и Повелитель моря ( Исх. 10,13–19; 14,21; 15,8.10 ; Чис. 11,31 ; Пс. 134,6 ; Ам. 4,13 ; Наум 1,4 ). 1 встань, воззови. Этот призыв начальника корабля воспроизводит те же самые еврейские слова, сказанные Богом, когда Он повелел Ионе идти и проповедовать в Ниневии. 1 пойдем, бросим жребии. Жребий был обычным приемом, использовавшимся, чтобы узнать волю Бога или богов. Эта практика не была запрещена в древнем Израиле, так как жребии также подвластны Господу ( Чис. 26,55; 33,54; 34,13 ; ; 1Пар. 6,54.61.65 ; Притч. 16,33 ). |
| К ним совершенно приложимо изречение Приточника: «суть путие мнящиися прави быти мужу, обаче последняя их зрят во дно адово» ( Притч. 16, 25 ). – Последнее (4-е) наблюдение опытного монетчика, относящееся к исследованию веса тяжести, в духовном нашем делании будет исполняемо нами, если когда помысел внушает нам что-либо сделать, мы, положив то на весы совести, со всею строгостью будем исследовать, имеет ли оно настоящий вес, – тяжело ли страхом Божиим, все ли в нем есть – по его смыслу и значению, не делает ли его легким показность и новизна, не уменьшило бы потом его веса тщеславие и не расхитила бы людская слава. Взвесив все это и определив свидетельствами Апостолов и Пророков, мы должны потом или принимать то, как согласное с ними, или со всею строгостью отвергать, как им противное и для нас пагубное (– Соб. 1. 20. 21). 7. Так непрестанно должно нам осматривать все тайники нашего сердца, и с зоркой наблюдательностью замечать следы входящих, чтоб не прокрался туда же и какой-либо мысленный зверь, или сам лев и дракон, и, тайком напечатлев там пагубные следы свои, не проложил и другим пути для входа в изгибы сердца нашего, при нашем невнимании к помыслам. Возделывая таким образом ежечасно и ежеминутно землю сердца нашего Евангельским оралом т.е. непрестанным памятованием о кресте Господа, мы удобно возможем разорить логовища пагубных зверей, и норы ядовитых змей, – и выгнать их из себя (– Соб. 1, 22). 8. Образ совершенного ума (властвующего над своими помыслами) прекрасно представляется в лице Евангельского Сотника. В сказании о нем, нравственная сила, – дающая возможность не всякими приходящими помышлениями увлекаться, но по своему рассуждению добрые принимать, а противные тому без всякого затруднения прогонять, – описана в следующих словах его, если их понимать иносказательно: «ибо и я человек подвластный, но имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет, и другому – приди, и приходит, и слуге моему: сделай то, и делает» ( Мф. 8, 9 ). Если бы и мы мужественно сражаясь против беспорядочных внутренних движений и страстей, взяли силу подчинять их своей власти и своему рассуждению, воюющие в нашей плоти похоти погашать, беспорядочную толпу помыслов наших держать под игом власти разума, и спасительным знаменем креста Господня прогонять от пределов сердца нашего скопища злейших вражеских сил, то за такие торжества и победы были бы мы возведены в чин сотника в духовном его значении. |
| Притч.30:18 . Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю: Притч.30:19 . пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице. Притч.30:20 . Таков путь и жены прелюбодейной; поела и обтерла рот свой, и говорит: «я ничего худого не сделала». В этом трехстишии главная его мысль, представляющая раскрытие мысли ст. 12-го, высказана в ст. 20: это – мысль об омерзительности и бесстыдстве прелюбодеяния. Но эта мысль в ст. 18–19 подготовляется четырьмя сравнениями: сравниваются – 1) путь орла на небе; 2) путь змеи на скале; 3) путь корабля среди моря; 4) и путь мужчины к девице. Пункт сравнения всех этих предметов – частью неприметность движения их, главным же образом – их загадочность, непонятность. Первая черта связывает с этими стихами и стих 20-й, примыкающий теснее всего к последнему сравнению ст. 19-го. Евр. алма, передаваемое у LXX-mu обычно: παρονος, по коренному значению – puelta nubilis, virgo matara, девица, достигшая половой зрелости (см. Быт 24.43 ; Исх 2.8 ; Ис 7.14 ; Пс 67.26 ; Песн 6.8 ). Притч.30:21 . От трех трясется земля, четырех она не может носить: Притч.30:22 . раба, когда он делается царем; глупого, когда он досыта ест хлеб; Притч.30:23 . позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей. Здесь развивается мысль ст. 13 о пагубности высокомерия и гордости, причем оттеняется еще особая несносность гордости в том случае, когда люди низкого состояния достигают высокого экономического и общественного положения. Все случаи этого рода, названные в ст. 22–23, представляются приточнику ненормальными, нарушающими нравственный миропорядок в отношениях человеческих, а так как в связи с человеческим миром стоит и мир природы, то те аномалии человеческой жизни, о которых говорится в ст. 22–23, по словам ст. 21 невыносимы и для самой земли, и она от них трясется (ср. Ам 7.11 ). Притч.30:24 . Вот четыре малых на земле, но они мудрее мудрых: Притч.30:25 . муравьи – народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою; |
| 1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв. |
|
|
