| Яркое доказательство такого почтительного отношения дают некоторые из слов мудрых (Притч 22:17–23:11), выказывающие влияние египетского учителя мудрости жизни Аменемопа, писавшего в начале первого тысячелетия до Р. Х. Речи в Притч 1–9 составлены по образцу “поучений” или “наставлений”, — главного жанра египетской литературы о мудрости, но также и по образцу “советов отца своему сыну”, которые недавно были найдены в одном из аккадских текстов Угарита. Даже персонификация Премудрости имеет свой литературный прообраз в Египте, где персонифицируется божественная “Маат” (основное понятие египетского учения о мудрости, обозначающее право, правоту, правильность, первопорядок). Но это — не рабское подражание; оно преломляется через самостоятельное своеобразие мышления Израиля. Тем самым основную часть текста (Притч 10–29) можно смело датировать допленной эпохой; время написания глл. 30–31 не столь ясно. Пролог, глл. 1–9, наверняка написан позднее, в нем прослеживаются точки соприкосновения с послепленной литературой, так что его можно отнести к V в. до Р. Х. В это же время вся книга, очевидно, и обрела свой окончательный облик. Итак, за текстом книги кроются века мудрых размышлений; поэтому и можно проследить в ней нить развития учения. В обоих более древних сборниках господствует тон человеческой и светской мудрости, удивляющий христианского читателя. Однако уже здесь примерно одна притча из семи носит религиозный характер. Здесь излагается практическое богословие: Бог вознаграждает стремление к истине, любовь к ближнему, чистосердечие, скромность и карает противостоящие им пороки. Причина и связующее звено всех этих добродетелей — Премудрость, плод Ягве (Притч 15:16,33; 16:6; 22:4); только Ягве — Тот, Кому следует довериться (Притч 20:22; 29:25). Первая часть предлагает одни и те же советы от имени и человеческой, и религиозной мудрости; в ней подчеркиваются те грехи, которые более древнее учение о Премудрости обходило молчанием: прелюбодеяние и общение с чужой женщиной (Притч 2:16 сл.; 5:2 сл.; 15 сл.). В эпилоге показано весьма высокое уважение к женщине. Впервые связное учение о Премудрости, о ее ценности, о ее роли руководительницы и советчицы в делах дается прежде всего в прологе. Когда Премудрость сама берет слово, она прославляет себя и определяет свое отношение к Богу, в Котором пребывает от века и Которому сопутствует при сотворении мира (Притч 8:22–31). Здесь перед нами — первый текст о персонифицированной Премудрости. |
| 1505] истинной Жизни, и наш ум не будет способен принять созерцание Божественного Света, мы не сможем ни стать причастниками премудрости, ни получить спасительные советы [дара духовного] различения, ни воспринять трезвым сердцем руководство праведности. Посему не подобает по какой бы то ни было причине подвигаться гневом против кого-либо единоверного, но лишь против своих страстей и дурных помыслов, которые стремятся совратить нас с истинного пути. Посему и Приточник повелевает, говоря: отстави гнев от себя, яко юность и безумие суета(Еккл. 11:10). И: помяни Сотворшаго тя во днех юности твоея (Еккл. 12:1). И вновь: Гнев губит и разумныя… а слово жестоко воздвизает гневы (Еккл. 15:1). И: Гнев отцу сын безумен (Притч. 17:25); Гнев мужа укрощает раб разумный (Притч. 18:14). И снова:Тяжек камень и неудобоносим песок, гнев же безумнаго тяжший обоего (Притч. 27:3). И опять-таки: Не отвещай безумному по безумию его, да не подобен ему будеши (Притч. 26:4). И еще: Безумный абие исповесть гнев свой, крыет же свое безчестие хитрый (Притч. 12:16). И относительно ярости. «Когда приходит к тебе искушение: или спор, или раздражение подвигают против кого-то на ярость, то вспомни о молитве и о Суде, [Col. 1508] и тотчас беспорядочное движение в тебе успокоится». Потому что ярость обычно больше всех прочих страстей волнует и приводит в смятение душу. Ярость и гнев — оба они хуже своей матери, именуемой неразумием. Поскольку говорится: Весь гнев свой произносит безумный (Притч. 29:11) и: Безумный абие исповест гнев свой(Притч. 12:16). Посему желающий удалиться от дурной родительницы сих дурных да сдерживает себя во многом терпении, кротком сердце и молитве к Богу и через отвержение себя быстро освобождается от нее [то есть от этой дурной родительницы]. И становится сын Премудрости богобоязненным и боголюбивым, ведь начало премудрости — страх Господень (Пс. 110:10) и:любящии Господа, ненавидите злая (Пс. 96:10), — ибо любви к Богу достигает из страха. И Екклесиаст говорит: И отстави ярость от сердца твоего, и отрини лукавство от плоти твоея (Еккл. |
| Ибо известно, что Бог смиренным дает благодать, а гордым противится (Иак. 4:6). И как говорит Товия сыну своему: У всякого благоразумного проси совета и не пренебрегай советом полезным (Тов. 4:18). Ибо принимающий добрый совет шествует по пути заповедей Господних, муж же без совета — себе враг, как Ровоам Соломонов. Ибо он оставил добрый совет старцев и принял совет юношей, воспитанных вместе с ним, и погубил царство десяти скипетров Израильских (3 Цар. 11-14). Посему прекрасно оплакивает таковых Исаия, когда говорит: Горе творящим совет, а не Господем: горе в тайне совет творящим, и будут во тме дела их (Ис. 29:15). Ибо совет злых людей беззаконное советует, благочестивые же разумное посоветовали. И другой мудрец говорил: Отдурного советника храни душу твою… сам бо себе совещавает… и станет прямо, видети что сбудется тебе (Сир. 37:8-9). И опять:Не совещавай с подзирающим тя и от завидящих ти скрый совет (Сир. 37:10). Посему справедливо, как было сказано прежде, что мы должны во всем брать духовный совет у опытных старцев, избегать же советов плотских и невоспитанных [людей], чтобы вместо крепкого финикового посоха не ухватиться за посох из тростника, который руку человеческую проткнет и яд природный впустит, и [тогда] вместо овцы мы на волка попадем. Ибо ходяй с премудрыми премудр будет, ходяй же с безумными познан будет (Притч. 13:21), чувство же у мудрых удобно (Притч. 14:6). Соломон же: Иже льстит правыя на пути злем, во истление сам впадет (Притч. 28:10). И опять-таки: Сыне, да тя не постигнет совет злый, оставляяй учение юности (Притч. 2:16-17); Имже и несть управления, падают аки листвие; спасение же во мнозе совете (Притч. 11:14); Якоже град стенами разорен и не огражден, тако муж творяй что без совета (Притч. 25:28). Божий же собеседник Моисей не посчитал недостойным советоваться с Иофором (см. Исх. 18), но все, что тот говорил ему, с добрым настроением делал, и не превознесся он от столь великой славы у Бога и у людей. И имея в себе Христа глаголющего (ср. 2 Кор. |
| В литературоведении притчей обычно называют короткий рассказ, в котором используется метафорический язык для выражения той или иной нравственной истины. Иисус очень часто излагал Свои поучения в форме притч. От общего объема Его поучений, вошедших в четыре Евангелия, треть (или около тридцати пяти процентов) составляют притчи 7 . Использование притчи в качестве основной формы передачи духовно-нравственных истин было настолько характерным для Иисуса, что евангелисты специально отмечали: Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им ( Мф. 13:34 ); И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им… ( Мк. 4:33–34 ). Когда Иисус переставал говорить притчами, это даже вызывало удивление: Вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой ( Ин. 16:29 ). В синоптических Евангелиях термин παραβολ («притча», «подобие», «сравнение») употребляется не только по отношению к полноценным притчам. Им могут быть обозначены: пословица или поговорка ( Лк. 4:23; 6:39 ); изречение ( Мф. 15:15 ; Мк. 7:17 ); метафорическое высказывание ( Мк. 3:23 ; Лк. 5:36 ); наставление на нравственную тему ( Лк. 14:7 ); афоризм ( Мф. 9:12 ; Мк. 2:17 ; Лк. 5:31 ) и т. д. 8 Так, например, Иисус употребляет термин παραβολ («притча») по отношению к высказыванию: Врач! исцели Самого Себя ( Лк. 4:23 ). Однако в Синодальном русском переводе этот термин передан как «присловие», что вполне соответствует характеру высказывания: это, скорее, пословица, присказка, чем полноценная притча. Евангелия содержат более тридцати полноценных притч – рассказов с одним или несколькими действующими лицами (или образами), содержащих в себе нравственный урок (или уроки). Если включить в число притч краткие изречения и сравнения, имеющие форму иносказания и приближающиеся к притче по типу изложения, то их общее количество превысит шестьдесят 9 . Прежде чем обратиться к толкованию притч Иисуса, мы в настоящей главе скажем о предыстории притчевого жанра в ветхозаветной традиции. Затем попытаемся ответить на вопрос, почему Иисус говорил притчами. Далее будут рассмотрены различные способы классификации притч: по месту и времени произнесения, по содержанию, по длине, по иным критериям. Объектом нашего внимания также станут основные конструктивные элементы притчи, ее образность и поэтика. Заключительный раздел главы будет посвящен способам интерпретации притч как в древности, так и в Новое время. 1. Притчи в Ветхом Завете |
| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| 2Кор 8.12 ). Имеющий возможность немедленно оказать помощь нуждающемуся не должен откладывать ее до другого дня, ст. 28; LXX добавляют в этом стихе слова (вероятно из Притч 27.1 ) ο γρ οδας, τ τξεται πιοσα, слав.: «не веси бо, что породит день находяй», – слова, хорошо согласующиеся с контекстом речи, усиливая мысль о долге человека безотлагательно благотворить всякому нуждающемуся (ср. Сир 4.1 сл.; Сир 12.1 сл.; Сир 29.1 сл.; Иов 31.16 ). Ст. 29–30 изображают отрицательную сторону любви к ближнему – коварство и вероломство против доверчивого ближнего, сварливость и сутяжничество без всякого повода: от этих проявлений нелюбви к ближнему предостерегает Премудрый своего слушателя-ученика. Но так как для юноши в деле добра и зла имеет великую силу пример добродетельных и нечестивых, то Премудрый в ст. 31 предостерегает ученика своего от подражания или соревнования нечестивым, хотя бы внешняя жизнь их и была некоторое время благоуспешна (ср. Пс 36.1, 72.3 ; Притч 24.19, 23.17 ). Притч.3:32 . потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение. Притч.3:33 . Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище благочестивых Он благословляет. Притч.3:34 . Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать. Притч.3:35 . Мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие. Указывают основание – ближе всего сказанного в Притч.3:27–31 , а затем и всех вообще увещаний гл. III. Изображается, ст. 32–34, прямо противоположное отношение Бога к праведникам и к грешникам. Прежде всего, духовное настроение грешника совершенно чуждо, противно и ненавистно Богу (32а), хотя бы с внешней стороны деяния его представлялись законными, напр., даже жертвы, совершаемые нечестивыми, лишь прогневляют Бога (ср. Ис 66.3, 1.11 ), – и только праведные могут наслаждаться благодатной близостью к Богу (32б, сн. Пс 24.14 ). Затем и внешняя судьба нечестивого и праведника существенно различна: благоденствие первого всегда непрочно, над судьбой и домом нечестивого всегда тяготеет проклятие Божие (ст. 33а, сн. Втор 28.15 ; Зах 5.4 ; Мал 2.2 ), между тем на жилище благочестивых почивает благословение Божие (33б, сн. Притч 4.13 и др.). Такое различное отношение Бога к нечестивым и праведным и такая различная судьба тех и других суть явления постоянные, составляют как бы закон нравственной жизни; поэтому в ст. 34–35 Премудрый выражает эти мысли еще раз в кратких, выразительных положениях, из которых данное в ст. 34 дважды цитируется (по переводу LXX-mu) в Новом Завете ( Иак 4.6 ; 1Пет 5.5 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Книга притчей Соломоновых. 538-654 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 62 Христианин не должен гневаться. I. Библейские изречения о гневе: «Гнев... мужа правды Божия не соделывает» ( Иак.1:20 ). – «Лучше муж долготерпелив паче крепкаго... удержаваяй же гнев паче вземлющаго град» ( Притч.16:32 ). – «Муж гневливый воздвигает свар, муж же ярый открывает грехи» ( Притч.29:22 ). – «Тяжко камень и неудобоносно песок, гнев же безумнаго тяжший обоего. Безмилостивна ярость и остр гнев» ( Притч.27:3–4 ). – «Гнев и ярость, и сия суть мерзость, и муж грешник одержан ими будет» ( Сир.27:33 ) – «Муж ярый устрояет брани, долготерпеливый же и будущую укрощает» ( Притч.15:18 ). – «Помяни заповеди и не гневайся на ближняго» ( Сир.28:7 ). – «Гневайтеся и не согрешайте: солнце да не зайдет в гневе вашем» ( Еф.4:26 ). – «Темже, братия моя возлюбленная, да будет всяк человек скор услышати и косен глаголати, косен во гневе» ( Иак.1:19 ) – «Не бывай друг мужу гневливу и со другом жестокосердым не соводворяйся» ( Притч.22:24 ). – «Всяка горесть, и гнев, и ярость, и клич, и хула да возмется от вас, со всякою злобою» ( Еф.4:31 ). – «Не себе отмщающе, возлюблении, но дадите место гневу. Писано бо есть: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь» ( Рим.12:19 ). – «Да не возненавидиши брата твоего во уме твоем, обличением да обличиши ближняго твоего: и не приимеши ради его греха» ( Лев.19:17 ). – «Ни единому... зла за зло воздающе, промышляюще добрая пред всеми человеки» ( Рим.12:17 ). – «Рвение и ярость умаляют дни, и печаль прежде времене старость наводит» ( Сир.30:26 ). – «Аз же глаголю вам, яко всяк гневаяйся на брата своего всуе повинен есть суду» ( Мф.5:22 ). – «Безумнаго... убивает гнев, заблудшаго же умерщвляет рвение» ( Иов.5:2 ). II. Святоотеческие свидетельства о гневе: а) «Нет ничего неприятнее, постыднее и опаснее, как человек, предающийся гневу; легче жить вместе с диким зверем, чем с таким человеком, потому что удобнее укротить свирепое животное, чем человека, находящегося в ярости» (Св. Злат. бес. 29 к народу). б) «Когда гнев преобладает над разумом и царствует в человеке, тогда человек делается свирепым животным» (Св. |
| ( Иез.17:2 ). У евреев она известна уже со времен Сампсона ( Суд.14:14 ). Но высочайшим представителем загадки предание считает царя Соломона, который, по замечанию книги Сираха ( Сир.47:17 ), «наполнил всю землю притчами и загадками». Мидраш на книгу Притчей, второй парафраз на книгу Есфирь, иначе называемый таргум шени, а также Иосиф Флавий (Autiqu. VIII. 5. 3. ср. Contra Appionem 1,17.) говорят о больших состязаниях загадками, происходивших между Соломоном и царицею Савскою 4 и царем тирским Хирамом. Что загадка, как один из видов наставления, не заключала в себе ничего противного откровенному учении, видно из Иезек. гл. 17, где сам Бог предлагает пророку загадать загадку дому Израиля и сопровождает ее своим разъяснением. Что касается книги Притчей, то уже ее общее надписание ( Притч.1:6 ) обещает дать читателю вместе с другими видами притчи и загадки , LXX: ανιγμα. Со времени Гердера (Geist der hebräishen Poesie. Von Iusti. 3 Aufl. 1 Th. 269 и дал.) к числу загадок относят следующие пять притчей 30-й главы: стт. 15–16. ст. 18–20. ст. 21–23. ст. 24–28. ст. 29–31. Сказанным формы притчей нашей книги кажется вполне исчерпываются. Остается упомянуть еще о цепи притчей т.е. о поставлении рядом различных притчей, имеющих между собою что-либо общее. Прежде всего здесь имеется в виду прямое синонимическое сходство отдельных притчей между собою, напр. ( Притч.26:1–12 ) стоит ряд притчей о глупых, ( Притч.26:13–17 ) о ленивых, ( Притч.26:20–22 ) о сварливых. Далее здесь имеют место и все остальные связи, которые мы указали между строками внутри отдельных притчей, особенно связи синтетические. Впрочем, в подобные цепи притчей замыкаются далеко не все притчи. (Das Salomonische Spruchbuch von Delitzsch, 8–12). Что касается собственно поэтического метра книги Притчей и ее просодии, то об этом трудно сказать что-нибудь определенное, вследствие неопределившегося доселе взгляда на сущность библейского стихометра вообще, хотя равномерность построения строк во многих стихах нашей книги, особенно 10–22, может наводить на мысль о существовании в книге Притчей какого-нибудь сокрытого ритмического закона. |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| Притч.1:10 . Сыне, да не прельстят тебя мужи нечестивые, и не соглашайся, когда пригласят тебя, говоря: Притч.1:11 . «Иди с нами, участвуй в кровопролитии: зароем в землю мужа праведного понапрасну. Притч.1:12 . «Проглотим его живаго, как ад поглощает, и изгладим память его с земли. Притч.1:13 . «Имущество его многоценное возмем, и наполним домы свои добычами. Притч.1:14 . «Жребий же свой брось с нами: общую мошну будем иметь мы все, и один у нас будет кошелек». Притч.1:15 . Не ходи по одной дороге с ними: уклони же ногу твою со стезей их, Притч.1:16 . Ибо ноги их к злодеянию бегут, и поспешны они на пролитие крови. Притч.1:17 . Но напрасно ставятся сети пернатым. Притч.1:18 . Так и они, участвуя в убийстве, приобретают себе гибель. [А ниспровержение мужей беззаконных тяжко]. 19. Таковы пути всех делающих беззаконное: нечестием они губят свою душу. Притч.1:20 . Премудрость на улицах воспевается, и на площадях торжествует, Притч.1:21 . С вершин стен проповедуется [у ворот властителей сидитъ], и у ворот городских смело говорит: Притч.1:22 . Простодушные доколе держатся правды, не постыдятся: а безумные, эти охотники до поругания, быв нечестивы, возненавидели Чувство, и за то заслужили обличения стт. в еврейском тексте немного иначе.]. Притч.1:23 . Вот я предложу вам речь моего духа: и скажу вам слово мое. Притч.1:24 . Так как я звала вас, и не слушали вы, и распространяла речи, и не внимали вы, Притч.1:25 . Напротив отвергали мои советы, и не внимали Притч.1:26 . То и я посмеюсь вашей погибели, и порадуюсь, когда придет ваша погибель. Притч.1:27 . И когда внезапно постигнет вас смятение, а ниспровержение явится, как буря, или когда придет к вам скорбь и градоразорение [Или когда придет к вам пагуба] [[Нет в еврейск.]]: Притч.1:28 . Тогда хоть бы вы и позвали меня, я не послушаю вас. Худые поищут меня, и не найдут [[В еврейском немного иначе.]]. Притч.1:29 . Ибо они возненавидели премудрость, и страха Господня не предпочли, Притч.1:30 . Не хотели внимать советам моим, и осмеяли обличения мои. 31. Посему вкусят плоды своего пути, и насытятся своим нечестием. |
|
|
