| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Разум — 1) способность осуществлять мыслительную деятельность; интеллект; рассудок; 2) (иногда) познание ( 2Пет.1:3 ), познавательная деятельность человека; 3) философская категория, выражающая высший тип мыслительной деятельности. Чем разум отличается от ума? Нередко слова «разум» и «ум» употребляются как синонимы, но не всегда. В христианской антропологии ум определяется как одна из главных сил человеческой души, обеспечивающая способность осуществлять мыслительную деятельность (разумная сила). Разум же может пониматься как сама способность к мыслительной деятельности. В области Нравственного Богословия и аскетики ум нередко рассматривается как владычное начало души. Зачем нужен разум? Благодаря наличию разума (и не только) человек принципиально отличается от животных. Благодаря разуму он может формировать и четко выражать свои мысли при помощи слов (не случайно животные обозначались святыми отцами как бессловесные). Благодаря разуму человек может познавать Бога, себя и окружающий мир, осознанно воспринимать и исполнять волю Божью, осознанно выбирать между добром и злом добро (а, как известно, добродетельность подразумевает осознанный выбор между добром и злом, осознанное стремление к добру). Откуда у человека разум? Вопреки мнению материалистов, считающих, что разумные существа появились в результате длительного процесса естественной эволюции организмов от простейших к более сложным, и, следовательно, разум есть плод саморазвития материи, мы, христиане, твердо осознаем, что разум дан человеку Богом ( Исх.31:3 ; Иов.32:8 ; 3Цар.4:29 ). Как известно, человек создан по образу Божию. Разум — одна из черт образа Божия в человеке. В Священном Писании нередко воздается хвала разумному поведению человека ( 1Цар.25:3 ; Притч.1:4 ; Притч.17:27 ; Притч.19:14 ; Притч.23:12 ; Притч.28:2 ). Достаточно ли одного разума в деле богопознания? Разум в деле богопознания имеет существенное значение, однако правильно действовать и развиваться он может тогда, когда его деятельность соотносится с Божественной волей. А познание Бога и Его воли подразумевает наличие у человека веры, причем, речь в данном случае идет не о вере вообще, а об истинной вере. Так, апостол Павел пишет: «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим…» ( Евр.11:3 ). Самодостаточен ли разум человека? |
| Глава 7 1–6. Вступительное увещание к хранению заповедей Божиих и вообще к стяжанию мудрости, как оплоту против обольщения женою прелюбодейною. 6–9. Образ неразумного юноши. 10–20. Блудница ласками и лукавыми обещаниями прельщает неразумного. 21–23. Последствия обольщения. 24–27. Заключительное увещание. Притч.7 :1a. –[Сын мой! чти Господа, – и укрепишься, и кроме Его не бойся никого.] Притч.7:2 . Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих. Притч.7:3 . Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего. Притч.7:4 . Скажи мудрости: «ты сестра моя!» и разум назови родным твоим, Притч.7:5 . чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои. Общее введение к последующему увещанию против увлечений соблазнами распутной жены имеет и в содержании и в форме много общего с прежними подобными же вводными замечаниями Премудрого ( Притч 1.8, 2.1, 6.20 ; частнее ср. ст. 2 и Притч 4.4 ; ст. 3 и Притч 3.3 ). В тексте LXX слав. в начале ст. 2 есть добавление: ι, τμα τν Κριον, κα σχσεις, πλν δ ατο μ φοβο λλον, «сыне, чти Господа, и укрепишися! кроме же Его не бойся иного». Хотя эти слова и не встречаются в других переводах, и, на первый взгляд, как бы несколько прерывают течение речи, однако, ввиду аналогичных мест книги Притчей ( Притч 1.7, 3.7 ), возможно что эти слова были и в еврейском оригинале, бывшем у LXX. Наставление в ст. 4 – назвать мудрость сестрою, а разум – родным (свойственником) характерно как вообще для семитического образа представления отношений между лицами и предметами (напр., Иов 17.14, 30.29 ); но и особенно для ветхозаветно-библейского учения о премудрости (сн. Прем.8:2 ; Сир 15.2 ): мудрость должна стать возлюбленным другом искателя ее, предметом его любви и вожделения. Цель мудрости, – без сомнения, благоустроение всей жизни человека, но здесь (ст. 5) указывается лишь одна из целей и одно из проявлений мудрости: мудрость дает возможность ревнителю ее устоять против обольщений прелюбодейной жены. |
| Глава 3 1–18. Более частное изображение свойств истинной мудрости в отношении к Богу и ближним; мудрость, как высочайшее благо. 19–26. Господь, Премудрый Творец и Промыслитель, охраняет и защищает жизнь мудрого и благочестивого. 27–35. Увещание быть милосердым и справедливым к ближним и предостережение от подражания насильникам и вообще беззаконным. Притч.3:1 . Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; Притч.3:2 . ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе. Притч.3:3 . Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего, Притч.3:4 . и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей. Предостерегая ученика своего ( «сын мой») от подражания людям развращенным ( Притч 2.10–19 ), Премудрый, прежде всего, увещает его (ст. 1) не забывать его, учителя (море, меламмед, Притч 5.13 ) учения, закона ( тора) и хранить все отдельные заповеди ( мицвот) этого учения (разумеется, учение о мудрости и благочестии). Для поощрения же ученика к исполнению своих наставлений, Премудрый обещает ему награду за исполнение их – долгоденствие и благоденствие, подобно как и в Пятикнижии эти блага часто обещаются исполнителям закона Моисеева (напр., Исх 20.12 ; Втор 8.1, 30.16 и др.). Такая награда отчасти есть благодатный плод благословения Божия, почивающего на ревнителях истинной мудрости и чистого благочестия, отчасти же представляет отечественное следствие свойственного мудрым и благочестивым воздержания от всех пороков и страстей, расстраивающих внешнее благосостояние человека, подтачивающих его здоровье и сокращающих самую жизнь его. Определяя затем сущность закона или учения о мудрости – благочестии, Премудрый заповедует (ст. 3) хранить «милость и истину». евр.: хесед ве-эмет, греч.: " ελεεμοσνη κα πστις, Вульг.: misericordia et veritas. Оба понятия весьма часто в Ветхом Завете соединяются вместе ( Быт 32.10 ; Пс 24.10, 29.11 ), так и в книге Притчей ( Притч 3.3, 14.22, 16.6, 20.28 и др.) и могут обозначать как Божественную милость и благодать, и Божию верность завету с людьми, так и добродетели собственно человеческие: с одной стороны милосердие, сострадание к нуждающимся ближним, готовность помогать им в их нуждах, с другой стороны верность человека данным им обещаниям и обязательствам, готовность его воздавать каждому должное, – словом оба эти понятия, вместе взятые, выражают исполнение человеком своего морального долга в отношении ближнего, причем «милость» ( хесед) основывается на чувстве братства всех людей и на сознании необходимости взаимной их солидарности как во внешней жизни, так и в деле духовного развития, а «истина» ( эмет) означает внутреннюю устойчивость и правдивость, pectus rectum, прямо противоположную всякому лицемерию, мнимой святости, – стремление сообразовать всякую форму с существом дела. |
| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
| Глава 23 1–9. Законы, разъясняющие девятую заповедь. 10–19. Законы о праздниках и праздничных временах. 20–33. Обещание покровительства народу израильскому во время пути в обетованную землю, при завоевании ее и после водворения в ней. Исх.23:1 . Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Произнесению справедливого приговора о подсудимом немало мешает существование разного рода недостоверных, ложных о нем слухов. Поэтому во имя справедливости не следует распространять о нем что-нибудь дурное, как выдуманное самим, так и слышанное от других: не следует быть «переносчиком в народе» ( Лев.19:16 , Притч. 10:18 , Пс. 100:5 ). Из желания угодить «великому» ( Лев.19.15 ), стремящемуся погубить невинного подсудимого, не следует помогать ему («давать руку») ложным показанием против обвиняемого. Такого свидетеля ждет установленное законом наказание ( Втор. 19:18–19 , Притч. 19:5, 9 ). Исх.23:2 . Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды; При показаниях на суде должно руководиться не мнением большинства, а одной лишь истиной. Ей не нужно изменять даже в том случае, когда большинство свидетелей показывает заведомую неправду с целью погубить подсудимого ( Притч. 18:5 , Мф. 27:24–26 , Мк. 15:15 , Лк. 23:23 , Деян. 24:27, 25:9 ). Исх.23:3 . и бедному не потворствуй в тяжбе его. Снисходительное, сострадательное отношение к бедным ( Исх. 22:22, 24 и др.) не должно мешать справедливости; если он виновен, то следует наказать его ( Лев.19:15 ). Исх.23:4 . Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; Исх.23:5 . если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним. Справедливость заставляет относиться и к врагу, как к брату ( Втор. 22:1–4 ). Эта мысль и поясняется двумя примерами помощи врагу в бедствии, причем во втором случае помощь требует уже больше самоотвержения, так как гораздо труднее работать вместе с врагом в его интересах ( «развьючь вместе с ним»), чем помочь врагу в его отсутствие ( Исх.23:4 ). |
| Страх Божий Страх Божий а) заповедан: Бойся [Господа] Бога твоего. Я Господь [Бог ваш] ( Лев.19:32 ). Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ). Бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности ( Нав.24:14 ). Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, Того бойтесь ( Лк.12:4–5 ). Бога бойтесь, царя чтите ( 1Петр.2:17 ); б) есть дар Божий: Дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу детей своих после них. И страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня ( Иер.32:39–40 ). Страх Божий есть а) начало ведения и мудрости: Начало мудрости – страх Господень, разум верный у всех, исполняющих заповеди Его ( Пс.110:10 ). Страх Господень научает мудрости ( Притч.15:33 ); б) источник жизни: Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти ( Притч.14:27 ); в) сокровище: Страх Господень будет сокровищем твоим ( Ис.33:6 ); г) отвращение от зла: Страх Господень – ненавидеть зло ( Притч.8:13 ); д) чист: Страх Господень чист, пребывает вовек ( Пс.18:10 ); е) сыновний и благоговейный: Если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, – то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом ( Евр.12:9,28 ). Страх Божий и соблюдение заповедей: в этом – долг человека: Храни заповеди Господа, Бога твоего, ходя путями Его и боясь Его ( Втор.8:6 ). Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ( Еккл.12:13 ). Побуждения к страху Божию: а) величие и всемогущество Божие: Чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, у Которого небо и небеса небес, земля и все, что на ней. Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный ( Втор.10:12,14,17 ). Кто на небесах сравнится с Господом? Кто между сынами Божиими уподобится Господу? Бог, прославляемый в совете святых, велик и страшен есть для всех окружающих Его. Господи, Боже сил! Кто силен, как Ты, Господи? ( Пс.88:7–9 ). Господь царствует, да трепещут народы; Он восседает на херувимах, да трясется земля! Господь на Сионе велик, и высок Он над всеми народами. Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно! ( Пс.98:1–3 ); |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Прелюбодеяние – 1) греховное совокупление, связанное с супружеской изменой (неженатого с замужней; женатого с незамужней; женатого с замужней, но не являющихся супругами друг по отношению к другу), 2) идолопоклонство, как измена Единому и истинному Богу. Джеймс Тиссо. Давид смотрит как купается Вирсавия ( 2Цар.11:2-27-12:1-25 ). Каково было отношение к прелюбодеянию в Ветхом Завете? Ветхий Завет запрещает прелюбодейство ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). Согласно требованию ветхозаветного закона, за связь мужчины с замужнею женщиной была предусмотрена смертная казнь ( Лев.20:10 ) для прелюбодея и прелюбодейки. О пагубности прелюбодейства сообщается во множестве мест Священного Писания, в частности, в Книге Притчей Соломоновых ( Притч.2:16-19, 5:3-8, 5:20-23 , Притч.6:23-35, 7:6-27 ). Каково отношение к прелюбодеянию в Новом Завете? Новый Завет, подтвердив актуальность десяти заповедей (дав им более глубокое истолкование), тоже осуждает супружескую измену ( 1Кор.6:9-18 ; Еф.5:3-5 ). Сам Иисус Христос говорил: «Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Кроме того, «всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» ( Лк.16:18 ; см. также: Мк.10:11-12 ). Прелюбодеяние и блуд – это одно и то же? Понятие «прелюбодеяние» следует отличать от понятия «блуд». Грех прелюбодеяния подразумевает нарушение супружеской верности, тогда как блудом именуется (может именоваться и) незаконная интимная связь, не подразумевающая нарушения таковой. В строгом евангельском смысле ( Мф.5:32 ; Мк.10:11-12 ) прелюбодеянием является даже и брак с разведенным или разведенной (не по причине прелюбодеяния), и даже мысленное совершение греха, блудный помысл ( Мф.5:28 ). Иногда блудное деяние называют любодеянием. В слове прелюбодеяние приставка «пре-» указывает на то, что этот грех соития усугубляется супружеской изменой. «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», – сказал Иисус Христос ( Мф.5:28 ). Означает ли это, что тяжесть мысленного прелюбодеяния равнозначна реальному прелюбодеянию? |
| Глава 4 1–2. Продолжается противопоставление судьбы праведных судьбе нечестивых. 3–6. Бездетность не лишает праведных возможности оставить после себя благодарную память в потомстве, а нечестивые лишены этой возможности даже при наличности многочисленного потомства. 7–18. Ранняя смерть праведника – только скорейший переход к лучшей жизни. 19–20. Для грешника смерть – окончательная гибель. Прем.4:1 . Лучше бездетность с добродетелью, ибо память о ней бессмертна: она признается и у Бога и у людей. Стихи 1–6 снова противопоставляют судьбу бездетных праведников судьбе нечестивых с их многочисленным потомством. 1 . Преимущество бездетных, но добродетельных людей в том, что память об их добродетели сохранится в потомстве, это своего рода тоже бессмертие. В более поздних книгах Св. Писания Ветхого Завета часто говорится о бессмертии имени в потомстве, как высокой награде за праведность ( Пс. 111:6 ; Притч. 10:7 ; Прем. 8:13, 10:14 ). Ценимая людьми, добродетель «признается» и у Бога. Прем.4:2 . Когда она присуща, ей подражают, а когда отойдет, стремятся к ней: и в вечности увенчанная она торжествует, как одержавшая победу непорочными подвигами. 2 . Раскрывает мысль о ценности добродетели: когда она живет среди людей, ей подражают, когда отойдет (т.е. добродетельный человек умрет), к ней стремятся. «И в вечности увенчанная она торжествует», этими словами раскрывается мысль предшествующего стиха, что добродетель «признается и у Бога». «Венец» весьма часто в Библии является образом счастья и отличия ( Иез. 16:12 ; Пс. 20:4, 88:40, 131:18 ; Притч. 12:4 ; Сир. 2:18 ); в особенности же – небесной награды верующим ( Иак. 1:12 ; 1Пет. 5:4 ; Откр. 2:10 ). Этот венец дается за «победу непорочными подвигами». Писателю вся жизнь человека представляется как борьба его со злом. Праведные достигают победы в этой борьбе подвигами святой жизни, которые здесь названы «непорочными». Аналогичное представление о жизни, как борьбе и о святости, как победном венце, находим еще у Ап. Павла 1Кор. 9:24–27 ; 2Тим. 2:3, 5, 4:17 . |
| В канонических учительных книгах Ветхого Завета неоднократно высказываются предостережения против соблазна со стороны женщин, который часто ведёт человека к гибели (см., например, Притч.5:3 и далее, Притч.6:24–35 и далее, Еккл.7:27 и др.), и премудрый сын Сирахов обращается к своим читателям с подобным же предостережением. Удаляйся от всего того, что может повести к соблазну, – таков общий смысл советов автора в первой половине 9 главы. Не следует позволять себе слишком большой близости с чужой женой, должно всячески удалятся от порочных женщин, не позволять себе заглядываться на них и даже ходить в тех местах, где можно их встретить, – вот старые, но верные средства сохранить свою чистоту, предлагаемые сыном Сираховым, в полном соответствии с мудрыми словами Христа Спасителя: «всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети её, уже любодействова с нею в сердце своём» ( Мф.5:28 ). Во второй половине главы содержаться советы о том, как человек должен дорожить своими старыми друзьями ( Сир.9:12–13 ), и как, вообще, он должен относиться к людям грешным и праведным. Здесь историческое значение имеют слова бен-Сира о том, какую осторожность следует соблюдать при близком общении с людьми сильными, с правителями ( Сир.9:16–18 ): евреи, живя среди чужих народов, всегда хорошо сознавали опасность своего положения и умели быть чрезвычайно осторожными, свято исполняя совет мудрого учителя: «помни, что ты ходишь среди ловушек и ступаешь по сетям ( Сир.9:18 )!» Об осторожности в отношении к женщинам и новым друзьям ( Сир.9:1–13 ) 1 . Не будь ревнив к жене своей, чтобы она не научилась злу против тебя; 2 . не отдавай женщине души своей, позволяя ей господствовать над собою; 3 . не приближайся к чужой жене, чтобы не попасться в сети её. 4 . С певицею не разговаривай, чтобы не быть пойманным уловками её. 5 . На девицу не заглядывайся, чтобы не поплатиться выкупом за неё. 6 . Не отдавай блуднице души твоей, чтобы не погубить имения своего. 7 . Не озирайся на улицах города и не броди по пустым местам его. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Жадность – 1) чувство жажды приобретательства, наживы, неумеренное потребление каких-либо благ; 2) скупость. Это слово синонимично таким понятиям как алчность, корыстолюбие, ненасытность. Иногда, правда, не все филологи с этим согласны, его используют в качестве синонима слова «хрематистика». В переносном смысле слова сильное или даже страстное желание чего-либо, глубокий интерес в чем-либо. Жадность как грех и страсть Восприятие жадности/алчности (и их производных: корыстолюбия, стяжательства, любостяжания, скопидомства, мшелоимства, сребролюбия, мздоимства) как греховной, неестественной (противоестественной) и, как следствие, пагубной наклонности существовало задолго до появления христианской этики. Значительную роль в негативном восприятии алчности/жадности сыграли работы Аристотеля (384 г. до н.э. – 322 г. до н.э.), в частности, в своем труде «Политика» он противопоставляет «экономику» и «хрематистику» (др.-греч. χρηματιστικ «обогащение» от χρματα «деньги»). Если «экономика» — это позитивное взаимодействие членов общества для увеличения блага общества (то есть античного полиса), то «хрематистика» это, по сути, паразитирование одних на других с помощью тех или иных финансовых инструментов. В основе «хрематистики» лежит страсть к наживе, алчность и жадность, но при этом нежелание приносить благо обществу, трудиться или выполнять общественно полезные действия. В то время как в основе «экономики» лежит умеренность в потреблении благ, труд, приносящий обществу видимую пользу и создающий материальные ценности. Иными словами, Аристотель говорит не о жадности как таковой, как о чувстве, а о ее конкретных видимых приложениях в мире – в ведении хозяйства, в финансовых операциях и пр. В рамках античного полиса жадность порицалась системно (и как было показано выше это порицание было формализовано), потому что представляло угрозу для выживания полиса. Ветхозаветная этика отличалась от приведенной выше античной, в частности, несмотря на то, что жадность и алчность порицается в отдельных случаях или в целом как чувство: «И это псы, жадные душею, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть» ( Ис.56:11 ), «Жадный до наживы наведет на свою семью беду, а ненавидящий взятки будет жить» ( Притч.15:27 ), «Жадный человек разжигает ссоры, а полагающийся на Господа будет процветать» ( Притч.28:25 ), «Кичится нечестивый страстями своей души, жадный до наживы клянет и ругает Господа» ( Пс.9:24 ). Однако, на уровне выражения жадности в видимом мире ветхозаветная этика в некоторых случаях расходится как с античной, так и с христианской – в случае с античной трактовой жадность и противостояние ей имеет ярко выраженное социальное измерение и значение, в то время как в Ветхом Завете жадность это в первую очередь индивидуальное чувство и определенная (греховная по своей сути) манера поведения отдельных людей. |
|
|
