| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| (2) Сентенция (информативное высказывание). В отличие от пословицы, сентенция, не называя прямо тех фактов, которые она имеет в виду, говорит непосредственно о подразумеваемой реальности, причем обычно использует объяснительное или контрастное сравнение. Жизнь фиксируется в том виде, в каком она предстает на самом деле. Сентенция направлена на то, чтобы предостеречь людей от иллюзий и помочь им реалистично подходить к повседневной практике. Примеры: Притч.12:4, 14:15, 16:1, 18:2 . (3) Высказывание-загадка. Вопросительная форма выражения, представляющего собой своего рода педагогическую загадку, должна побуждать к размышлению, чтобы тем самым создать у людей мотивы для требуемого поведения. Искусный способ выражения, а также те сферы жизни, к которым относятся такие загадки по своему содержанию, показывают, что они возникли в высших слоях общества и, как можно предположить, бытовали главным образом в школьном образовании чиновников. Примеры: Притч.23:29–35, 30:4–5 . (4) Числовое высказывание. Здесь дается пронумерованный ряд феноменов или ситуаций, причем счет служит стилистическим средством выделения того феномена, который упоминается последним. Подчеркивание последнего члена ряда обычно дается уже в вводной части такого высказывания (n, n+1 ...). Примеры: Притч.6:16–19, 30:18–19, 21–23 . (5) Призыв. Если вышеназванные формы оставляли практические следствия невысказанными, то в призыве эти следствия формулируются прямо. Призывают к какому-то определенному действию, побуждая или предостерегая. Часто к этому добавляется обоснование, каким-то образом подчеркивающее связь действия с его результатом. В призыве, таким образом, в полной мере проявляется педагогическая направленность мудрости. Примеры: Притч.23:12 (имплицитное обоснование); 23:19–21 (эксплицитное обоснование); 31:2–9 (программное собрание призывов). 3.2 Поучительная речь В своей завершенной форме поучительная речь, обращенная к какому-либо адресату («лекция-поучение»), состоит из трех частей. Она начинается со вступительного обращения учителя, желающего непосредственно назвать тех, к кому он обращается («сын мой, дочь моя»), и дать мотивацию того учения, которое он передает адресатам. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Если по народному убеждению Славян: «из песни слова не выкинешь», если наши поговорки и пословицы неизменно сохраняют свою форму в течение столетий, не смотря на свой чисто гражданский характер, тем менее могли подвергнуться изменению по форме рассматриваемые древними в таинственном освещении боговдохновенные заветы патриархов и речи мудрецов. А существование такой же устойчивости в некоторых замечательных выражениях литературы ассирийской и египетской ставит вне всякого сомнения и вполне удовлетворительно разъясняет этот факт. Именно, при прочтении ассирийских надписей, оказалось, что некоторые библейские речения, как напр. направо, налево ( Быт.13:9 ), «бесчисленны как звезды неба» ( Быт.15:5 ср,22:17 и 24:4), «мир вам» ( Быт.23:43 ), «при конце дней» ( Быт.49:1 ) «ожесточилось сердце» ( Исх.7:13:7 ) были общеупотребительны и у Ассириан в глубокой древности. С другой стороны, фразеология победного гимна в честь фараона Тутмеса III 407 , царствовавшего в XVI стол, до Р. Хр., представляет удивительное сходство по выражениям с св. песнями пророка Моисея Исх.15:1–17 и Втор.32:25–35,40–42 . С точки зрения этих аналогий сходство притч по выражению с благословениями патриархов и удивительная их художественность является совершенно понятной по происхождению. Сообщенные из данной истории Валаама факты и мысли, т. е. его притчи, св. писатель облек в общеупотребительный тогда поэтические речения, и таким образом некоторые выражения исторической части и притч оказались сходными но слововыражению с некоторыми типическими речениями в благословениях патриархов. Но что это обусловливается исключительно указанными факторами, что в этом нельзя усматривать простого подражания древним образцам, это подтверждается сходством некоторых выражений притч Валаама с выражениями победных гимнов в честь некоторых египетских царей. В длинных, подробных эпическо-лирических описаниях деяний фараонов не раз можно встретиться с такими фразами, которые буквально сходны с некоторыми выражениями притч Валаамовых. |
| Поприще нашего делания и жизни должно быть и поприщем славы, которая так же, как и честь, возможна для всякого, по слову Апостольскому, делающего благое. Слава есть известность и хвала достойных деяний и делателей среди общества. Степени хвалы и славы, как степени пользы и чести, многоразличны, потому что многоразличны деяния и делатели. Слово Божие, указуя нам многоразличные пути к славе, свидетельствует, что она бывает достоянием и людей мудрых: славу премудрии наследят ( Притч.3:35 ); и людей справедливых и милостивых: путь правды и милостыни обрящет живот и славу ( Притч. 21:21 ); и смиренных: смиренныя утверждает Господь в славе ( Притч. 29:23 ); и вообще добрых: слава делающему благое ( Рим. 2:10 ), и еще: жена благодатна возносить мужу славу ( Притч. 11:16 ). Таким образом, все стези совершенств и добродетелей ведут достойных к славе, которая есть награда для них от Бога и людей за труды полезные и честные. Внимая зову Отечества, постараемся, сколько кому возможно, на пути своей жизни, трудиться для пользы, чести и славы Отечества, и в трудах полезных, честных и достойных постаставлять для себя лучшую награду. Слава и честь и мир всякому делающему благое ( Рим. 2:10 ). Между первыми и важнейшими услугами Отечеству земному и путями во отечество небесное, заповеданными нам Творцом, есть труд, к какому кто призван в обществе. Творец по создании человеков, и по введении их в рай прежде всего заповедал им делати и хранити рай ( Быт. 2:15 ), и по грехопадении их Господь опять и преимущественно заповедал им труд: в поте лица твоего снеси хлеб твой ( Быт. 3:19 ). Труд заповедан от Бога всем нам без исключения, как в раю до грехопадения, так и после. Посему от труда никто не избавлен. Хотя не всем нам один и тот же труд, но все мы должны трудиться – каждый на своём месте, при своём деле, по своему званию и силам. Апостол Павел всем нам без изятия говорить: молим вы братие находить удовольствие в тихой жизни и делать своё дело, и делати своими руками якоже повелехом вам ( 1Сол. 4:11 ). Труд для каждого из нас без исключения Апостол считает столь необходимыми, как необходимо принятие пищи для продолжения жизни: аще кто не хощет делати говорить он, ни же да ясть ( 2Сол. 3:10 ). Сими словами Апостол даёт нам разуметь, что у всякого из нас должно быть своё дело, свой полезный и честный труд, своя похвальная работа; и посему ни кто не может сказать: мне делать нечего. Если мы иногда позволяем себе думать и говорить, что нам делать нечего: это значить, что не делать нам нечего, но мы не знаем: что и как нам делать. По заповеди Апостола, каждый из нас обязан непременно найти для себя и иметь полезное дело. |
| 34 свидетели неправедные. «Неправедное свидетельство» воспрещается законом ( Исх. 23,1 ). 34 воздают мне злом за добро. Очевидно, Давид подразумевает вероломство Саула. сиротством душе моей. Т.е. обрекают Давида на одиночество и разлуку с близкими. 34 долго ли будешь смотреть но это? Псалмопевец вопрошает Господа о том, когда же, наконец, Он придет ему на помощь. 34 Я прославлю тебя в собрании великом. Твердо веря в свое спасение, псалмопевец дает обет в том, что, когда он окажется в безопасности, то вознесет хвалу Богу ( Пс. 21,23 ). 34 чтобы... не перемигивались глазами. Не строили козней. 34 не о мире говорят они. Т.е. не ищут путей к взаимопониманию. Глава 35 Пс. 35 Главной темой данного псалма является размышление о том, сколь греховны помыслы и поступки нечестивцев. 35 нет страха Божия. Псалмопевец здесь называет причину всех зол. Страх Божий, о котором Притч. 1,1 говорит как о начале всякой мудрости, есть осознание человеком своей всецелой зависимости от Бога. Противоположностью этому является самонадеянная гордыня. Человек, охваченный ею, вместо страха Божиего испытывает ужас перед Ним. 35 льстит себе в глазах своих. Не боящиеся Бога нечестивцы любят и превозносят самих себя, т.е. коснеют в гордыне. 35 не хочет он вразумиться, чтобы делать добро. Нравственность неотделима от мудрости: если человек мудр, то и делает он непременно добро. 35 на ложе своем. Порок завладевает каждым мгновением жизни нечестивца: даже отходя ко сну, вместо того, чтобы возносить вечернюю молитву, он обдумывает свои козни. 35 милость. Соответствующим древнееврейским словом называются те узы, которыми Господь связал Себя со Своим народом. Слово это можно было бы перевести как «заветная милосердная любовь». 35 как горы Божий. См. ком. к Пс. 29,8 . бездна великая. Этот образ часто бывает противопоставлен образу горы. Однако в данном случае это не так, поскольку здесь метафора бездны передает идею безграничного величия Божиего. 35 милость. См. ком. к Пс. 6,5 . в тени крыл Твоих. В глазах псалмопевца Господь подобен птице, простершей крылья, чтобы защитить своих птенцов. |
| В гл. 11,12 показано глубокое разделение среди тех, кто слушал поучения Иисуса, и целый спектр откликов на него. Притчи, которые составляют основную часть гл. 13, теперь призваны разъяснить, почему проповедь слова Божьего встречает такую разнообразную реакцию, и подчеркнуть непреходящую важность выбора. Эта беседа построена в определенном порядке. Во–первых, она предваряется вступительной притчей о сеятеле (3–9). Затем следует вставка, в которой внимание сосредоточено на предназначении притчей (10–17) и разъясняется притча о сеятеле (18–23). Далее идут три притчи о росте сорняков (24–30), горчичного семени (31,32), а также о закваске (33). После этого снова появляется вставка, которая раскрывает назначение притчей (34,35) и включает в себя разъяснение притчи о пшенице и плевелах, а затем следуют еще три притчи: о сокровище (44), жемчужине (45,46) и неводе (45,46). В заключение приводится притча о хозяине (51,52). В этом отрывке собрано восемь притч, разъясняется их назначение и смысл двух ключевых притч. Мы обычно рассматриваем притчу как иллюстративный материал для сравнения, но греческое слово parabole имеет более широкое значение. Оно несет в себе определенный подтекст, который не выявляется на поверхности, то есть притча нуждается в истолковании. Подобно карикатуре, она сама по себе просто иллюстрация или рассказ и требует расшифровки, раскрытия смысла. Именно поэтому одна и та же притча безо всякого объяснения может одних затронуть, других оставить равнодушными. Именно об этом говорится в ключевых ст. 10–17, где противопоставляется духовное прозрение учеников и духовная слепота людей, которые не откликнулись на послание. Каждая из этих притч, несомненно, о Царстве Небесном. В них говорится о правилах и парадоксах нового порядка, который пришел установить Иисус и который люди воспринимали столь неоднозначно. 13:1–9,18–23 Притча о сеятеле (и ее истолкование) (см.: Мк. 4:1–9,13–20 ; Лк. 8:4–8,11–15 ). Вероятно, ученикам Иисуса было трудно понять, почему Его возвещение Царства Божьего, на которое они с таким энтузиазмом откликнулись, другие люди восприняли совсем не так. Эта притча, содержащая четыре «картины», показывает, что ответ зависит не только от послания, вести (во всех случаях сеется одно и то же семя), но и от готовности слушателей принять ее. Три типа неплодородной почвы (при дороге, места каменистые и терние) в ст. 19–22 – это иносказание, подразумевающее три категории слушателей: тех, кто просто не желает слушать, тех, чей отклик оказывается поверхностным, и тех, кто занят своими собственными проблемами. Эти три категории были хорошо известны любому проповеднику как в те времена, так и теперь. Поэтому ученики не должны удивляться столь различной реакции на проповедь Иисуса. |
| Кроме ясной заповеди: Не укради, Св. Писание во многих местах внушает нам уважать собственность ближнего и никак не присвоять, себе не принадлежащего: Горе умножающему себе несущая его ( Авв. 2:6 )! Не сотворите неправды в суде, в мерах и весах и в мерилах ( Лев. 19:35 ). Мерзость Господеви сугубый вес, и мерило лживо не добро пред ним ( Притч. 20:23 ). Не прелагай предел вечных (прежних) и в стяжание сирот не вниди: избавляяй бо их Господь крепок есть и разсудит суд их с тобою ( Притч. 23:10,11 ). Горе совокупляющим дом к дому, и село к селу приближающим, да ближнему отъимут что ( Исх. 5:8 ). Горе, у негоже ближний его делает туне, и мзды его не воздает ему ( Иер. 22:13 ). Хлеб убогим живот убогих, лишаяй его человек кровей есть. Убивает искренняго отъемляй ему поживление, и проливает кровь лишаяй мзды наемника ( Сир. 34:21,22 ). При сем должно заметить и то, что неправедные приобретения бывают непрочны, или, как говорит Премудрый: Не пользуют сокровища беззаконных ( Притч. 10:2 ). Зле приобретенное, зле и погибает. Но что приобретается честным образом, то несравненно прочнее: Лучше малое праведнику, говорит Царь-Пророк, паче богатства грешних многа. Юнейший бых, и состарихся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы ( Пс. 36:16,25 ). Впрочем, любовь к ближнему, внушаемая нам Евангелием, и происходящая из оной обязанность в отношении к имуществу их, требует не только того, чтобы мы не присвояли себе ничего, принадлежащего другим, но и чтобы доставляли им законные средства к приобретениям и всегда были готовы в случае нужды помогать им собственным имуществом без всяких своекорыстных видов. Благотворительность есть необходимая принадлежность Христианина. Иисус Христос дает нам и ясное повеление на то и представляет сильные побуждения к исполнению оного: Просящему у тебя дай, и хотящаго занять у тебя не убегай ( Мф. 5:42 ). Благотворите и взаим дайте, ничесоже чающе; и будет мзда ваша многа, и будете сынове Вышняго. Дайте, и дастся вам: тою бо мерою, еюже мерите, возмерится вам. Будите милосерди, якоже и Отец ваш небесный милосерд есть ( Лк. 6:35,38 ). Но особенно сильное для нас побуждение к благотворительности заключается в том, что всякое благодеяние Иисус Христос, по бесконечной любви своей к нам, благоволит относить к Себе самому: Понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе ( Мф. 25:40 ). Попечение о добром имени ближнего |
| Напаяемый ложным учением лишается истины и подвергнется совершенной смерти по душе. Притч. 23:33 . Очи твои егда узрят [жену] чуждую, уста твоя тогда возглаголют стропотная. Сказано не только о блуднице, но и о всяком пожелании. Когда на уме худое дело, тогда сердце, которое называет устами, занято порочными желаниями. Тогда будет «яко в сердце моря», мучимый от напора многочисленных помыслов, «и якоже кормчий во мнозе волнении» ( Притч.23:34 ), будучи обуреваем волнами худого пожелания, подвергается опасности сделать худое дело. «Речеши же: биша мя, и не поболех» ( Притч.23:35 ). Видишь поднявшуюся бурю? Говорящий это ничего больше не ищет. А когда настанет утро, видишь, что он тотчас, с начала дня, принимается за питье: время выполнения необходимых дел, которое все посвящают прежде всего занятиям, его отдает он своим желаниям. Так пьянство и праздность не только делаются причиною бедности, но и ввергают в тяжкую, неизлечимую болезнь, от которой нельзя оправиться. Какое несчастие – подвергаться побоям и осмеянию! Притч. 23:34 . И возляжеши яко в сердце моря и проч. То есть, когда дела твои придут в беспомощное состояние и нельзя их поправить. Какая польза, скажи мне, от искусства, когда свирепствует буря? Глава XXIV. Притч. 24:3, 4 . С премудростию зиждется дом и проч. «Премудростию, разумом и чувством» называет Христа, а «домом» – Церковь Его, которую Он основал, и хранилища («сокровища») наполнил всяким честным и добрым богатством. Хранилища – сердца уверовавших во Христа, живущих по примеру Его, исполненные добрых мыслей, слов и дел, потому что чрез это они удостаиваются вечных благ. «Лучше мудрый крепкого, и муж разум имеяй земледелца велика» ( Притч.24:5 ), не просто («земледельца»), а «велика», так как что приносит ему каждогодно земля, то же приносит тому разум, и даже больше, так как поле подвергается переменам воздуха. «Со управлением бывает брань» ( Притч.24:6 ). Дело его («управления») полно беспокойства, дело требует многих рук. Или то говорит, что необдуманно не следует начинать войну. |
| Это, как известно тебе, слова священной книги Притчей. Творец же её – мудрейший Соломон, бывший, как едва ли кто другой, ревнителем истинной и первой мудрости, и, как сам говорит ( Прем. 7:7, 8–9 ; сн. 3Цар. 3:5–14 ), прилежно и усердно моливший Бога о приобретении её, и о чем молился, то получил как вряд ли кто из всех, и стал обладать сим величайшим и превосходящим силы человека стяжанием вместе со всеми благами. Итак он, будучи исполнен премудрости Божией, составил различные книги, превосходные и все действительно общеполезные и пригодные ко всякому роду обучения. Ибо и о природе рассуждают правильно и мыслят непогрешительно, и весьма ясно научают доблести нравственной, не лишены и божественных пророчеств. Посему предсказывают о превосходнейших воистину и совершеннейших тайнах божественных, потому что предрекают оную конечную цель ветхого и нового и всего Христова неизреченного и божественного домостроительства, разумею уневеститься Христу беззаконновавшей прежде церкви и соделаться ей телом великой оной Главы ( Еф. 5:23 , Кол. 11:19 ), то есть безплотного и безтелесного относительно первой 1 природы, соделаться Богу человеком по человеколюбию и человеку опять Богом сверхъестественно по благодати, о каковой цели гласит вся деятельность Христа и вся проповедь (Его) и вся тайна (Христова – Кол. 4:3 ). И так все оные порождения чудной и великой мудрости, столь обильно излиянной и распространенной в сердце его, говоря выражениями мудрого ( Еккл. 1:17 ), переданы и нам внешним, как некий необычный живой и неисчерпаемый источник воды. И я эту книгу Притчей охотнее назвал бы книгою Премудрости и сказал бы, что это имя приличествует ей больше, чем какой другой, не в том смысле, что она одна только есть подлинное произведение Мудрости (так как поэтому оно приличествовало бы равно и другим); а потому, что она есть, прямо по заявлению Мудрости, во всех отношениях училище Божественной мудрости, которое научает началу её и концу, и тому, как надлежит подвизаться желающим этого; а лучше сказать – началу, упражнению и подвижничеству в ней, конца же ей вовсе нет никакого, потому что и не предлежит какой бы то ни было конец великой мудрости Божией. И еще (научает), как прискорбна и ненадежна злоба, или что тоже к жалкой гибели доводящая невоспитанность и огрубелость души человеческой: потому что, говорит, конец этого пути приводит в дно адово ( Притч. 14:12 ); как, напротив, легок, удобен и во всем прост и прям путь, ведущий к мудрости. Ибо, говорит, пути её – пути приятные, и все стези её мирны ( Притч. 3:17 ). И не только спасала любящих ее от бед, скажем опять её же словами, но и весьма счастливо сохраняла их от наветников и в крепкой борьбе давала им победу ( Прем. 10:9–12 ). Потому что, говорит, обретение её – обретение жизни ( Притч. 8:35 ). Она – древо жизни для держащихся её, и твердая защита опирающимся на нее, как на Господа ( Притч. 3:18 ). |
|
|
