| Но чтобы быть таким, царь необходимо должен быть мудрым; только при мудрых царях страна цветет долго ( Притч.28:2 ). Неразумный же царь доставил бы одни обиды и притеснение народу ( Притч.28:16 ). Истинный царь не должен иметь никаких совместников в делах управления; многоначалие есть признак отсутствия страха Божия ( Притч.28:2 ). Но так как царь сам по себе, даже самый мудрый и благотворительный, не может распространить полное добро в своем государстве, то в наших притчах также выразительно говорится о честных и мудрых друзьях царя или его подручных помощниках по управлению ( Притч.22:11, 14:35, 16:13 ), также как о том, что царь должен судить не односторонне или в духе одной отдельной партии, но советоваться со всеми мудрыми и благонамеренными людьми ( Притч.11:14, 15:22 ), и что, во-вторых, людей не благонадежных, готовых действовать против воли Божией, царь своею неусыпною заботливостью направляет к прямой цели ( Притч.16:14, 21:1 ) и что его удовольствие и радость есть только благо народа ( Притч.14:28 ). Так как такое правдивое настроение народа, отдающее каждому поступающему правильно должное уважение и внимание, раб понял бы в том смысле, что и он имеет право на высшие почести, то наши притчи не оставляют заметить, что рабу, привыкшему к обыкновенному на востоке положению раба, почесть также не прилична, как не прилична глупому роскошь человека богатого ( Притч.19:10, 28:3 ). Но ничего не может быть невыносимее раба, достигающего до царского престола ( Притч.30:22 ). Другое благо, идущее параллельно указанному общественному благу, есть благо частного дома или семьи, о котором в нашей книге Притчей даны выразительные изречения. Высшее благо здесь представляет мудрая жена – благословение Иеговы и основание дома ( Притч.18:23, 19:13, 12:4, 22:14 ). Идеал такой жены подробно изображен в заключении книги Притчей ( Притч.31:10–31 ). За то с другой стороны нет ничего неприятнее сварливой и беспокойной жены: «лучше сидеть в углу на крыше, чем в одном доме с сварливою женою» ( Притч.21:9, 21:19, 25:24, 27:15 ). |
| Внешним отношениям человека страх Божий дает характер любви, для которой кроме общего выражения , евреи имели еще специальный термин . Эта, нечестивому человеку совершенно чуждая, любовь ( Притч.21:10 ), не позволит себе никакой суровости и насмешки в отношении к нищете ( ); не лишает даже животных своего сострадания ( Притч.12:10 ); обращает своею кротостью и терпением самое зло к добру; прощает другим прегрешения и дела мести предоставляет Богу ( Притч.10:12, 19:11, 20:22, 24:17, 24:29, 25:21 ) и «если алчет враг, она накормит и напоит»; не позволяет себе распространять дурные вредные ближнему слухи ( Притч.10:18, 25:23 ); принимает участие в трудном состоянии ближнего, не вмешиваясь однакож неблаговременно в его скорбь и радость ( Притч.14:10, 25:20 ); вообще, старается сокрушенного скорбью утешить и укрепить надеждою ( ), и в таком своем самопожертвовании и трудах находит для себя самого и в себе самом лучшие наслаждения и радость ( Притч.11:17, 19:22 ). Особенно рельефно в книге Притчей выставлена чудесная сила царя, заботящегося о строгом и точном поддержании порядка и блага своего государства. Изображение силы и деятельности царя в этом отношении сделано такими яркими красками, что отсюда мы необходимо должны заключить, что притчи принадлежат еще первому могущественному и безупречному периоду царства израильского, когда уважение к нему было естественною необходимостью; едва ли в других ветхозаветных книгах найдется столь ясная и столь привлекательная печать действительного величия этого времени в указанном отношении. Так как царь есть помазанник Иеговы и стоит в ближайшем отношении к Нему, так что все сердце царя в руке Божьей ( Притч.21:1 ), то на этом основании в наших притчах изложено учение о царском слове на суде как безошибочном оракуле, для которого неправда есть нечто мерзкое и нечто невозможное его сердцу ( Притч.16:10, 16:12–15 ): в устах царя – волшебство, говорит притча, т.е. он безошибочно угадывает правду в тяжебных делах; он высевает и наказывает все злое ( Притч.20:8, 20:26 ); его гнев как гром разит нечестивых, и его благодеяния дождят на праведных и мудрых ( Притч.19:12, 20:2, 16:15, 14:35, 22:11 ); его престол основывается на милости и истине ( Притч.20:28 ). |
| Еккл.2:4). Это соображение подтверждается множеством подобных же поэтических, из животного и растительного мира и из мира искусств, образов в Притчах Соломона. В обеих книгах находится уподобление человеческой красоты лани и серне (Песн.1 Притч.5:19; 6:5), светилу на небе (Песн.6 Притч.4:18). Упоминаются: благовонные травы (, — Песн.4 Притч.7:17), мед () и елей, капающие из уст человека (Песн.4 Притч.5:3; 16:24); уподобляется приятная речь пенящемуся вину () и золоту (Песн.7:10; 5 Притч.2:3; 23:31; 25:11); упоминаются драгоценные камни и мраморные украшения и столбы дома (Песн.1:16; 3:14—15; 15 Притч.7:16—17; 9:1), ожерелье (), украшающее шею (Песн.4 Притч.1:9). — Очень много между книгами Песнь Песней и Притчей сходных оборотов и сравнений. Например, проникающее Песнь Песней учение о любви и ее всеобъемлющем в жизни человека значении (особ. Песн.8:6—7: крепка как смерть любовь, люта как преисподняя ревность… все богатство дома любящий не возьмет за любовь)имеет сходство с учением книги Притчей о том же (напр., Притч.6:34—35: ревность — ярость мужа, не примет он никакого выкупа и не у довольствуется никакими дарами…). Уподобление брачного союза водам колодца глубокого и запечатанного — очень употребительное сравнение в Песни Песней (4:12) и Притчах (5:15—18). Описание женских ласк со всеми подобиями и образами поэтическими и символическими сходно в обеих книгах (Песн.1:3, 12; 3:2; 4:5; 5:2—6 Притч.5:3—4, 19; 7:8, 21). Соломона же, наконец, со всеми его увлечениями, описанными в книгах Царств и Екклезиаст, с его многочисленным гаремом из 700 жен и 300 наложниц (3Цар.11:3; ср. Еккл.2:7), ясно напоминает свидетельство о себе писателя Песни Песней: «есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа, но единственная — она, голубица моя…» (Песн.6:8—9). Кроме многоженства, из этого выражения несомненнейший вывод, что писателем был царь, ибо у простого подданного не могут же быть женами царицы. А еврейская история знает всего двух царей-писателей: Давида и Соломона. |
| Выпуск двадцать девятый. Бытовой ад и как из него выйти Татьяна Зайцева (В. З. Притч.23:15-35)., Алкоголь и другие зависимости., Разврат и насилие — норма нашей жизни?., Выход из ада., Где вино, там и разврат., Молитва. Из службы четверга шестой седмицы Великого поста.. Выпуск двадцать седьмой. Любите ли вы справедливость? Татьяна Зайцева (В.З. Притч. 21:3-21)., Справедливость и правосудие., Кто не может быть справедливым?., Как стать справедливым?, Справедливость и несправедливость к другим., Молитва. Из службы вторника шестой седмицы Великого поста.. Выпуск двадцать шестой. Просто жизнь и духовная жизнь — в чем разница? Татьяна Зайцева (В. З. Притч.19:16-25)., Спокойствие в Боге и гибель для не радеющего о путях своих., Пример нерадения о путях., Путь праведности — внешний и внутренний., Что такое духовная жизнь?., Молитва. Из службы понедельника шестой седмицы Великого поста.. Выпуск двадцать пятый. Как связаны одежда и своенравие? Татьяна Зайцева (В. З. Притч. 16:17-28,-17:1-5)., Отделение — причина всех греховных проблем., Грехопадение и смысл одежды., Реки воды живой., Разделенность, превозношение и ссоры., Молитва. Из службы Четверга пятой седмицы Великого поста.. Выпуск двадцать третий. Бог направляет наш путь. Или не направляет? Татьяна Зайцева (В. З. Притч. 15:20-33,-16:1-9)., Близость Бога бывает разной., Бог промышляет об этом мире и о нас., Если мы предаем Ему свою жизнь, Он направляет наш путь., И не только путь, но и слова., Нечестивец не следует Божьему плану., Куда мы хотим идти?, ... Выпуск двадцать первый. Чем страшна зависть? Татьяна Зайцева (В. З. Притч. 14:27-35, 15:1-4)., Страх Господень — источник жизни., Исцеляющее сердце., К чему стремится наше сердце?, Чем плоха зависть?, Еще раз про свое и чужое., Когда человек умирает?, Молитва. Из службы понедельника пятой седмицы Великого ... Больше материалов Помочь сайту § Рассылка Новинки Блога Новинки и подборки Живого Предания каждую неделю в вашем почтовом ящике. В любую погоду и при любом настроении. Группа Вконтакте — Фонд учрежден в 2009 году для сбора средств и помощи нуждающимся. © 2008-2019 Благотворительный фонд «Предание». 115162, Россия, г. Москва, улица Шухова, д. 17, корп. 2. Учётный номер в реестре НКО Распространение материалов сайта в печатных изданиях и интернет-ресурсах возможна только в рамках Пользовательского соглашения |
| Сердце ваше безотчетно отгадывает, что грех вовсе не есть только немощь свободы, стремящейся к добру. В нашем сердце есть природное сочувствие ко всякой немощи или слабости. Но грех чем грешнее, тем отвратительнее или ужаснее. Если бы в грехе была только немощь свободы, то начальник зла был бы существо самое слабое и немощное и, следовательно, самое достойное нашего сострадания: но сострадание ли мы чувствуем к исконному человекоубийце? «Бог есть любовь» ( 1Ин. 4:8 ). Сила Его в немощах совершается ( 2Кор. 12:9 ). Благодать Его врачует немощи и восполняет оскудения. Но Бог, по изображению Писания, взирает на грехи не как на немощи, требующие Его милосердия и помощи, но во гневе затворяет от них милосердие Свое ( Пс. 76:10 ), посылает на них стрелы и молнии гнева Своего ( Пс. 17:15 ), вооружает на них всю тварь страшными орудиями мщения и разрушения ( Прем. 5:17 ). Предстают на суд Сердцеведца и грехи немощи, умоляющие о помиловании и исцелении ( Пс. 6:3 ). Но грех быстро возрастает. Писание обличает в нем силу обязательную и неуклонную, подобную силе закона ( Рим. 7:23 ), величавую, горделивую изобретательность на зло ( Рим. 1:30 ), нечестие грозное, расширяющееся, как укоренившееся ветвистое дерево ( Пс. 36:35 ). Грех изображается в Писании как равнодушие, пренебрежение к Богу ( Пс. 2:3 ), холодность к Нему ( Откр. 3:15 ), разъединение с Ним, восстание на Него ( Пс. 73:23 ), вражда с Ним, непокорение ( Рим. 8:6 ), противление Ему ( Кол. 2:3 ), даже как неспособность покоряться Богу ( Рим. 8:6 ), ожесточение против Бога ( Исх. 7:3 ), хула на Духа Святого ( Мф. 12:31 ), ненависть к святыне, к благодати, к Богу. И Господь, который не гнушается ничем, что сотворил ( Прем. 11:25 ), гнушается коварством греха ( Пс. 5:7 ). «Мерзость Господеви помысл неправедный, мерзость Господеви устне лживы, мерзость Господеви путие нечестивых, мерзость» самые «жертвы» их, как уверяет Мудрый ( Притч. 12:22 ; Притч. 15:26 ; Притч. 15:8–9 ). Скверна перед Господом самая молитва законопреступника ( Притч. 28:9 ). «Открывается, – пишет Апостол, – гнев Божий с небесе на всякое нечестие и неправду человеков» ( Рим. 1:18 ). «На грешницех почиет ярость Его» ( Сир. 5:7 ). «Муж безумный и законопреступник радуется о всех, ихже ненавидит Бог» ( Притч. 6:12 ; Притч. 6:16 ). Господь ненавидит всех делающих беззаконие ( Пс. 5:6 ), сокрушает зубы нечестивых ( Пс. 3:8 ). Премудрость посмевается и радуется поражениям нечестивых ( Притч. 1:26 ). Господь смеётся над замыслами и надеждами беззаконных ( Пс. 2:4 ; Пс. 36:13 ), поражает их жезлом и ранами ( Пс. 88:33 ), до земли унижает их ( Пс. 146:6 ). Конечно, всё это – выражения образные: но из-за этих образов ясно просвечивает истина, что Писание – очень далеко от того, чтобы видеть в грехе немощь воли для стремления к добру, которая скорее привлекала бы к себе Божие милосердие, чем гнев и более бы имела нужды в подкреплении, чем в наказании и сокрушении. |
| При подробном рассмотрении целого можно приметить только то, что в этой части собраны лишь такие изречения, содержание которых вполне выражено и округлено в одном двухчленном стихе, так что каждый стих образует одно целое законченное и отдельное изречение, и даже там, где два или три стиха выражают одну и ту же мысль с различных сторон и в различных отношениях, каждый стих заключает в себе саму по себе понятную частную мысль. При таком построении речи, изречения большей частью весьма кратки, состоят из 7 или 8, редко из 9 и 10-ти слов, и оба двучленных стиха содержат, обыкновенно, положение и противоположение; редко они – синонимы, так, чтобы второй член повторял мысль первого ( Притч.12:28; 14:19, 26 ); еще реже они – синтезы, так, чтобы на втором члене основывался первый ( Притч.16:12, 26; 19:20 ); б) за этим первым отделением следует второе ( Притч.22:17–24:22 ), в котором, после увещания – следовать словам мудрых ( Притч.17–21 ), содержится ряд изречений, по содержанию своему совершенно сходных с изречениями предшествующего отделения, но в форме отличающихся от них тем, что здесь большей частью два, нередко даже три стиха составляют одно изречение, и в одном месте ( Притч.23:29–35 ) семь стихов занимает предостережение от пьянства, и стихи состоят большей частью из трех членов, даже из четырех. Большая часть изречений, содержащихся в этом отделении, выражена в форме повеления и запрещения в повелительном наклонении, а не советов только. Третью часть книги Притчей ( Притч.25–29 ) составляют притчи Соломоновы, которые собрали и вписали в книгу друзья Езекии царя Иудейского. Эти притчи совершенно похожи на притчи, составляющие предшествующую часть книги; они отличаются лишь тем, что замысловатость состоит здесь большей частью в сравнениях, тогда как там – в противоположениях, и еще тем, что здесь есть довольно пространные наставления, изложенные в виде кратких речей, хотя таковых и немного. В этом втором собрании Притчей Соломоновых, состоящем только из 125 изречений, есть те же притчи, какие и в первом собрании ( Притч.25:26 ср. |
| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| Благая словеса от благаго сокровища сердечнаго исходят. Аще же кто не очистит сердца своего от злобословесия, той добра о себе беседовати не может: аще бо и мнится глаголати послушником (внимающим, слушающим), не приятна суть словеса его, но отметна, не имущя благодати Святаго Духа. Хотяй же убо ползовати кого в словесех, да просит у Бога слова на отверзение уст своих. Якоже Исаиа глаголет: Господь даде мне язык на учение, яже ведати во время внегда подобает рещи слово. И глаголет: послушайте мене, да поживет во благих душа вашя. Приточник иже рече: Сотове медвении словеса добрая, слодость же их исцеление души ( Притч. 16:14 ), и разумевый я в вещех, обретатель благ ( Притч. 16:30 ), и возлюбит уста глаголюща словеса добра. Устны бо сладки покрывают сердце печално ( Притч. 26:23 ). И паки рече: Слово жестоко воздвижет гнев, язык же мудрых добрая умеет ( Притч. 15:1 ). И паки: Из уст праведных каплет премудрость, уста же смиренных учатся благодати ( Притч. 10:31 ). И паки: От плода уст душа мужу насытится благ, по возданию же уст его, воздастся ему (Причт. 12:14). Устны бо истины исправляют свидетельство, и хотящии мирни быти, возвеселятся ( Притч. 12:19 ). Давыд же рече: Отрыгну сердце мое слово благо ( Пс. 44:2 ), и Господь даст глагол благовествующым силою многою ( Пс. 67:12 ). И: Господи устне мои отверзиши, и уста моя возвестят хвалу Твою ( Пс. 8:17 ). Пишет же и Павел глаголя: Слово ваше всегда во благодати да бывает, солию растворено, ведети како подобает комуждо вас отвещавати ( Кол. 4:6 ). К Римляном рече: Возжелах видети вы, да некое подам вам дарование духовное, утвердитися вам, и утешитися верою общею. ( Рим. 1:11 ). И паки: молю убо единаго когождо вас утешая, ходити достойно Богу ( Кол. 1:10 ). Иже бо мнится приим дар учительства, да беседует со смиренною мудростию: да ины созидая, сам не осужден будет, яко же и скрывый талант. Не приемый же таковаго дара от Бога, да молчит, и да не износит глагола праздна от сердца своего, – еда услышит сие: грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания моя, и приемлеши завет Мой усты твоими? ты же возненавидел еси наказание и отвергл еси словеса моя вспять ( Пс. 49:16–17 ). Добрый бо человек, рече Господь, от добраго сокровища сердца своего, сиречь, благодати Святаго Духа, износит благое ( Мф. 12:35 ), о Христе Иисусе, Господе нашем. Ему же слава, ныне и присно, и во веки веков. 49. О узком пути, ведущем в царство небесное (20 дек.) |
| Преступление отдельных заповедей декалога становится причиной страданий народа и обличается мн. библейскими авторами. Нарушение 1-й и 2-й заповедей сынами Израиля стало причиной падения Израильского царства и послужило, по словам автора 4-й книги Царств, возникновению секты самаритян (4 Цар 17. 35-36). Иеремия в пророчествах о 70-летнем плене видит причину кары Божией в отступлении Израиля от 1-й заповеди (Иер 25. 5-6). По этой же причине прор. Малахия предрекает кару священникам, к-рые «разрушили завет Левия» (Мал 2. 10). После завоевания Ханаана народ Израилев заключает завет с Иисусом Навином и клянется поклоняться одному Господу, «Богу ревнителю», а не чужим богам, подтверждая верность 2-й заповеди декалога (Нав 24. 19-25); о ней же напоминает прор. Иеремия в молитве Господу, «являющему милость тысячам» и воздающему «за беззаконие отцов в недро детям их после них» (Иер 32. 18), когда пророк получил знак надежды на восстановление отпавшего Израиля (приобретение поля в Анафофе (Иер 32. 1-15)). Прор. Наум воспевает грядущий гнев «Бога ревнителя» в пророчестве о Ниневии (Наум 1. 2). Единственное, что просит мудрец от Господа для жизни,- «удалить» от него ложь и суету, нищету и богатство, ибо, довольствуясь только «хлебом насущным», он не допустит пресыщения и не отречется от Господа, не впадет в бедность и не станет красть и употреблять имя Господне всуе (Притч 30. 9). Важность соблюдения празднования субботы является сквозной темой мн. библейских книг и упоминается в исторических (1 Пар 23. 11; Неем 9. 14 и др.), пророческих (Ис 1. 13; 56. 2; Иер 17. 21; Иез 20. 2, 13, 16, 20, 21; Ос 2. 11; Ам 8. 5 и др.) и в учительных (Пс 91. 1) книгах. В «пророческом слове... к Израилю через Малахию» Господь обличает отступничество и грех Израиля, напоминая о 5-й заповеди декалога: сын почитает отца, но «где почтение ко Мне?» (Мал 1. 6). Сын мудреца должен «направлять сердце... на прямой путь», что возможно только, если он будет уважать родителей (Притч 20. 20) и печься о них (Притч 23. 22). Предрекая разрушение Иерусалима и храма вавилонянами, прор. Иеремия обличает нарушение народом Израилевым мн. предписаний Моисея, в т. ч. 1-й, 6-9-й заповедей декалога (Иер 7. 9). «Зло в очах Господа» - прелюбодеяние и убийство, совершенные Давидом,- имеет страшные последствия (2 Цар 11. 2-12. 19). Неизбежность наказания за нарушение запрета прелюбодеяния подчеркивает мудрец в поучениях (Притч 2. 16-19; 6. 24-35; 7. 4-27), ибо «дом» блудницы - «пути в преисподнюю» (Притч 7. 27). Кара Божия неминуемо последует и для «замышляющих беззаконие» грабителей - нарушителей 10-й заповеди декалога (Мих 2. 1-2). В межзаветный период |
|
|
