| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Глава 22 1–14. Притча о брачном пире царского сына. – 15–22. Вопросы фарисеев об уплате подати кесарю. – 23–33. Вопросы саддукеев о воскресении. – 34–40. Вопросы законника о главной заповеди. – 41–46. Христос – Сын Давидов. Мф.22:1 . Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: Для всей этой главы у Иоанна нет параллелей. Параллелью для притчи о брачном пире царского сына считали подобную же притчу, изложенную у Луки ( Лк.14:16–24 ). Если бы не существовало прибавки у Матфея (стихи 11–14), где говорится о человеке, явившемся на пир не в брачной одежде, то можно было бы утверждать, что притчи, изложенные в Евангелиях Матфея и Луки, по основной мысли и ее развитию отмечаются большим сходством. Но, с другой стороны, вместе с этим общим сходством существует и большое различие по выражениям, связи и даже цели обеих притч, так что считать их только за различные варианты одной и той же притчи нелегко и даже совсем невозможно. Поэтому еще в древности утверждалось мнение, принимаемое и всеми лучшими новейшими экзегетами, что это две различные притчи, сказанные по различным поводам и при различных обстоятельствах. «Притчу эту, – говорит Августин, – рассказывает один только Матфей; нечто подобное встречается и у Луки, но это не одно и то же, на что указывает и само расположение притч». Притча у Луки произнесена была в доме фарисея ( Лк.14:1 ), у Матфея – в храме ( Мф.21:23 ). Брачный пир называется различно ( γμος – Матфей; δεπνον – Лука). Согласно Матфею, гости приглашаются царем, согласно Луке – некоторым человеком. Притча у Луки сказана была Христом раньше, когда фарисеи еще не выражали такой ненависти, какая обнаружена была ими в последние дни земной жизни Христа. Поэтому в притче у Луки действия хозяина, призывавшего гостей, вообще мягче, и он не посылает своих войск, чтобы истребить убийц и сжечь их город ( Мф.22:7 ). Слово «им» как в русском, так и в греческом неопределенно. Можно понимать здесь и врагов Христа, и вообще слушавший Его народ. Мф.22:2 . Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего |
| Если в гл. VIII говорилось об участии Премудрости в деле миротворения и промышления Божия ( Притч.8:27–31 ), и люди вообще призывались к послушанию Премудрости, то здесь в гл. IX говорится – под образом основанного Премудростью дома (ст. 1) – об устроении Ипостасной Премудростью Царства Божия или Церкви среди людей для их духовного питания, просвещения и освящения, и все люди нарочито приглашаются в этот дом Премудрости на приготовленную Ею трапезу. Премудрость божественная – эта великая художница или строительница ( Притч 8.30 ) с момента начала миротворения, – в исторические времена основала на земле великий дом Свой (там же Притч.8:34 ), который, конечно, вместе есть дом Божий ( Пс 83.11 ). Дом Премудрости Божией есть, очевидно, Царство Божие или Церковь , основание которой Божественным Домостроительством было положено еще в раю; это Царство Божие, затем во многообразии священных библейских событий и лиц, теократических установлений и учреждений, под руководством Закона и пророков, раскрывалось в течение всего Ветхого Завета вплоть до явления Христа Спасителя, когда оно сменилось новозаветной Церковью или новозаветным Царством Божием ( 1Тим 3.15 ; Евр 3.6 ; Откр 3.12 ). Дом премудрости основан на семи столбах (ст. 1), т. е. согласно общему библейскому значению числа 7 в смысле полноты, законченности, совершенства ( Быт 4.24 ; Пс 11.7 ; Мф 18.21–22 ). Царство Божие или Церковь Премудростью Божией снабжена многоразличными дарами и дарованиями – всем, что нужно для ее благоустройства, процветания и славы. Толкование числа семи столбов в точном значении дало большею частью неудачные опыты, таково древне-иудейское толкование – в смысле 7 небес, с которых сошла Тора и дарована людям (Midr. S. 25), еще менее в смысле 7 свободных искусств (Heidenheim) или 7 первых глав книги Притчей (Hitzig), наконец, 7 свойств вышней мудрости по исчислению Иакова ( Иак 3.17 ). Заслуживает лишь внимания христианско-церковное толкование семи столбов в смысле семи даров Св. Духа ( Ис 11.2–3 , сн. Откр 1.4, 12, 3.1, 4.5 ), затем – семь таинств и под. |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Очерки по теории иконописания. Часть 7 (единство образа и имени) 11.03.2008 311 Время на чтение 4 минуты Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Икона, изображая лица разных святых, показывает на единую сущность святости, но достигнутую в разных ипостасях. Сами эти ипостаси являют собой совершенные способы достижения святости, вся сущность которых направлена на отсечение своей воли во вверении себя в волю Божью, ипостаси, каждое видимое созерцание которых являет сверх-ипостасное проявление благодати. Поэтому именно иконы святых часто сопровождаются клеймами - маленькими изображениями из жития святого, обычно расположенными каймою вдоль ковчежца иконы. Ведь лик святого, изображая личность его, дает и общую идею святости; но вот именно клейма из жития его призваны показать ипостасное (и потому уникальное) воцарение святости, живой способ и методику для ищущих блага, ипостасное создание для храма Духа. Христоцентризм как общая идея святости делает ненужным излишнее многообразие иконных ликов, но ипостасная уникальность духовного опыта находит иконе каждого святого особое место в иконостасе и системе фресок храма. Иконостас как " эпифания " святых, " облако свидетелей " , как " тело Христово " , как соборная личность во Христе всегда был априори строго типологичным, каждой составляющей его личности святого отведено особое место. Экклезиологический аспект иконописи вводит в систему иконостаса и образы ветхозаветных праведников, которые, по мнению архиепископа Анатолия (Мартыновского),1 предызображали своими добродетелями лицо Христово. Тема Премудрости из книг Соломоновых Притч преломляется в иконографии образом Софии Премудрости Божией: " Премудрость созда себе дом " (Притч. 9,1), и зачастую этот неканонический образ связывается с иконографией Богородицы. Тем не менее, богородичные иконы христологичны по определению, так как через рождение Христа Мария становится Богородицей, Богоматерью: тварь вмещает Творца. Преп.Григорий Палама пишет " Девственная мать и есть граница между тварной природой и нетварной " . 2 Именно Христоцентризм иконы не позволяет перейти этот рубеж: София в иконографии не смешивается с Богородицей, так как отождествляется Логосу (Христу). |
| Одиннадцатый член символа веры Чаю воскресения мертвых. Тексты ,,Дорога в очах Господних смерть святых Его». ( Пс. 115:6 ). „Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего». ( Притч. 2:23 ). „Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо хотя они в глазах людей и наказываиотся, но надежда их полна бессмертия». ( Притч. 3:1–4 ). „Оживут мертвецы Твои, Господи, возстанут мертвые тела». ( Ис.26:19 ). „Мертвые услышат глас Сына Божия, и, услышав, оживут. Воля пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» ( Ин. 5:25; 6:29 ). „Вострубит, и мертвые воскреснут нетленными». ( 1Кор. 15:51 ). „Когда земной наш дом, сия хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный». ( 2Кор. 5:1 ). „Наше жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит такь, что оно будет сообразно славному телу Его». ( Флп. 3:20–21 ). „Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Если терпим, то с Ним и царствовать будем». ( 2Тим. 2:11–12 ). Изречения „Самое общее достояние людей надежда; ею владеет и тот, у кого ничего не осталось». (Фалес). „Дух есть единственная реальность, на которую мы имеем доказательства». (Д. С. Милль.). „Из всех добродетелей надежда есть по преимуществу христианская добро-детель и может служить лучшим показателем, христиане мы или нет. Многие обладают милосердием, т. е. общей добротою сердца или даже известной долей веры, но нет у них постоянной надежды, постоянного влечения к небу». (Рескин). „Долго я сопротивлялся, – наконец сдался: когда ветхий человек обращается в прах, новый возстает. И пока ты не слышишь слов: умри и возстань», ты лишь усталый гость на пиршестве». (Гете). „Если твари низших степеней разрушаются для возсоздания, умирают для новой жизни, – человек ли, венец земли и зеркало неба, падет во гроб для того только, чтобы разсыпаться в прах безнадежнее червя, хуже зерна горчицы?» (Филарет, М-т М.). |
| Слово IV, в котором речь идет о том, почему христианам непристойно клеветать, предавать, доносить и лжесвидетельствовать Вступление Благословенные христиане! Клевета, предательство, доносы и лжесвидетельство – это такое страшное зло, что даже великие мудрецы и праведники боялись его. Пророк Давид ничего другого так не опасался, как клеветы. Он горячо молил Бога избавить его от наветов и за оказанное благо клялся неотступно соблюдать все Его заповеди. «Избави мя, – просил пророк, – от клеветы человеческой, и сохраню заповеди Твоя» ( Пс. 118:134 ). Премудрый Соломон призывал свой народ изучать закон Божий и пребывать в божественных заповедях. Для чего? Чтобы через изучение закона Господня получить просвещение своей души, знание, рассудительность и таким путем защитить себя от клеветников, лжесвидетелей, предателей и доносчиков: Ибо светильник – заповедь закона и свет, и путь жизни, и обличение, и наказание, чтобы сохранить тебя от клеветы чужого языка ( Притч. 6:23–24 ) 55 . Другим великим грехом пророк считает лжесвидетельство, которое называет дубиной, смертоносным мечом и ядовитой стрелой: Что молот и меч и острая стрела, то человек, произносящий ложное свидетельство против ближнего своего ( Притч. 25:18 ). Премудрый Сирах в молитвах больше всего благодарит Бога за свое освобождение от языка клеветника и уст лжеца, как если бы Господь избавил его от некоей смертельной западни или иной страшной опасности: Прославлю Тебя, Господи Царю, и восхвалю Тебя, Бога, Спасителя моего; прославляю имя Твое, ибо Ты был мне покровителем и помощником и избавил тело мое от погибели и от сети клеветнического языка, от уст сплетающих ложь. ( Сир. 51:1–2 ). Апостол Павел также осуждает клевету и доносительство, как превеликий грех , советуя женам, освободившимся от этих грехов, становиться диакониссами, а еще не избавившимся от пороков – воздержаться от такого зла. Ведь подобные изъяны отдаляют женщин от чина клириков и посвященных Богу. Поэтому Павел писал Тимофею, чтобы тот поставлял в Божьей церкви диакониссами жен честных, не клеветниц, трезвых, верных во всем ( 1Тим.3:11 ); и Титу советовал: Чтобы старицы также одевались, прилично святым, не были клеветницы ( Тит.2:3 ). Вот почему и я решил сегодня, братья, побеседовать с вами о клевете, предательстве, доносительстве и лжесвидетельстве, дабы показать вам, сколько зла они причиняют и самим творцам, и другим людям, и тем самым убедить вас в том, что христианам неприлично быть клеветниками, предателями, доносчиками и лжесвидетелями. Итак, я начинаю. Размышления |
| Стихи 1 – 4. С евр. в русском: «и я сказал»; правильнее по-славянски: «он скажет»; слово может быть при различной пунктуации переведено и так, и иначе: (ваомар – «я сказал») или (веамар – «он скажет», «он сказал»). Но второй перевод правильнее потому, что в 3-м стихе «народ Мой», а в стихе 2-м дополнение означено прямо местоимением (т. е. овцы), так что он мыслится в теснейшей связи с 13-м стихом главы II, и разделение на главы едва ли здесь уместно. Прп. Ефрем Сирин не указывает здесь чтения; блж. Феодорит держится за чтение 70-ти. Влагать дальнейшую речь в уста Божий будет вполне согласно с подобными же обличениями грядущего Господа в псалме ( Пс. 49 ), в книгах Малахия ( Мал. 3 ) и Амоса ( Ам. 5:9 и след.), где обличителем явится именно Господь, вводящий стеноруштеля. Тогда исчезает и тождесловность начала этой главы с началом предыдущей: там изобличал пророк, а здесь явится на изобличение Сам Господь, истинный Пастырь, собирающий воедино стадо израилево (ср. Ин. 10 ). Обличение следует самое коренное: искажение истины, обирательство и даже угнетение народа, как и в указанных параллельных местах, так и в Мф. 23 . Разночтения больше нет до стиха 4-го. Образы, взятые в этом трехстишии, известны в псалмах: жестокое поядение народа ( Пс. 13 ) и угнетатель бедного, любящий зло более, чем добро ( Пс. 51 ), равно будут наказаны Богом. Иезекииль в XXIV главе ( Иез. 24 ) в этом образе заклания овец и сбрасывания их по частям в кипящий котел изображает полнейшее разорение и избиение народа. Псалом 17 точно также изображает явление изобличителя Бога и погибель врагов праведника, которые, усмотрев свое посрамление, тщетно взывают к Господу ( Пс. 17:42 ), как и здесь, в стихе 4-м. Думается, что в этом образе Обличителя и затем Карателя соединяется и пришествие Христово и следовавшее затем разорение Иерусалима (см. стих 12), которое и Спаситель называет пришествием Сына Человеческого, когда Господь уже не слышал мольбы отверженного народа. Со стиха 4-го речь возвращается в уста пророка. «Сокроет лицо свое на время, как они злодействуют». Славянский текст: «отвратит лице свое от них… понеже слуковноваша в начинаниях своих на ня». Русский смысл вовсе неясный: здесь, очевидно, та же идея, как и в книгах Иеремии ( Иер. 11:11 ), Иова ( Иов 35:12 ), Притч ( Притч. 21:13 ) и др., что Господь не услышит жестоких, когда они будут обличены; при чем же тут «на время, когда»? Соответствующее слово (каашер – предлог и относительное местоимение) означает причину, например, в словах Божиих Моисею ( Чис. 27:14 ) и еще в других местах Библии, и потому надо предпочесть славянское толкование. |
| Глава II. Учение частное. I. Творение мира невидимого или ангельского § 11. Понятие об ангелах. Состав учения о Боге – Творце мира ангельского Первое место по времени сотворении и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном бытии принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Наименование «ангел» (γγελος, евр. maleach), по производству слова, есть наименование служения, должности, а не природы, и означает собственно посланника или вестника. Посему в св. Писании оно усвояется иногда людям, то как человеческим посланником или вестником (напр. Быт.32:3 ; Числ.20:14 ; Суд.11:12 ; 1Цар.16:19; 19:11 ; Притч.16:14 ; Ис.18:2; 30:4; 33:7 и др.), то как посланникам или вестникам Божьим. В последнем смысле у пр. Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил ( Мал.2:7 ). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (3:1), каковое название подтверждает и И. Христос: Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим ( Мф.11:10 ). Сам Сын Божий, являвшийся в ветхом завете в образе Ангела Иеговы, у того же пророка (по домостроительству) именуется Ангелом Завета ( Мал.3:1 ). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам ( 2Пар.36:15–16 ; Агг.1:13 ), равно и апостолам ( Лк.9:52 ), а в откровении св. Иоанна и преемникам апостольским – епископам ( Откр.2:1, 8, 12; 1:20 ). Прилагается это наименование даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией, напр. в словах Псалмопевца: Ты творишь ангелами Твоими духов ( Пс.103:4 ). 62 Но в собственном смысле ангелами в св. Писании называются особенные создания Божии, отличные от человека и видимой природы, существа личные (а не какие-либо бездушные силы природы), одаренные разумом и свободою, бесплотные и бессмертные, превосходнейшие человека, но служебные в отношении к Богу. Существом откровенного учения и в виду существующих ложных мнений, при изложении учение о Боге, как Творце мира ангельского, требуется раскрыть положения о действительном бытии ангелов, их происхождении и природе, числе, разностях по степени приближения к Богу и их назначении. 63 § 12. Бытие сотворенных духов или ангелов |
| Глава 11 1–5. Мессия как отрасль из корня Иессеева, Его одарение дарами Духа Божия и Его праведное управление. 6–9. Царство Мессии: его характер. 10–14. Участники Царства Мессии. 15–16. И устроение его. Ис.11:1–5 . Пророк видит в своем пророческом созерцании, как после сокрушения силы Ассирийского государства подымается росток из срубленного дерева – дома Давидова и как этот росток становится могучим деревом – Владыкою земли и Основателем на земле царства Божия. Будучи по своему телесному происхождению потомком Иессея и Давида, этот Владыка владеет всею полнотою даров Духа Божия. В силу этого Он будет вполне справедливым Судиею – Правителем своего царства, воздающим каждому должное. Ис.11:1 . И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; «И» – этот союз показывает, что появление отрасли из корня Иессеева воспоследует после сокрушения могущества Ассирийского царства, но точно срок этого появления – не определяет. «Отрасль» – по-евр. choter – прут, тонкая, легко гнущаяся трость, (ср. Притч.14:3 ). Идея, заключенная в этом названии, та же, что и в термине zemach ( Ис.4:2 ). «От корня Иессеева». Корень по-евр. geza, т. е. обрубленный ствол. Имя Иессей берется вместо Давида, подобно тому как в кн. Судей имя Махира берется вместо имени Манассии ( Суд.5:14 ). Пророк этим хочет указать, что ко времени пришествия Мессии царский род Давидов будет представлять собою подобие дерева, у которого вся верхняя часть срублена: остался один пень. (Православная Церковь прямо именует Христа «жезлом из корня Иессеева и цветом от него» (ирмос канона на Рождество Христово, песнь 4-я).) Так и было в действительности. Члены царского рода Давидова, Иосиф и Пресвятая Дева Мария вели крайне скромный образ жизни, всего менее похожий на блеск царской жизни. «Ветвь» – по-евр. nezer. Это обозначение Мессии, вероятно, имел в виду евангелист Матфей, когда говорил, что Мессия должен был быть, по пророчествам, назореем ( Мф.2:23 ). Ис.11:2 . и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; |
|
|
