| – И это – то самое, что говорил Павел: «Ибо, что можно знать о Боге, – явно для них (т. е. язычников), потому что Бог явил им: ибо невидимое Его, – вечная сила и Божество, – от создания мира, чрез рассматривание творений, видимо» ( Рим.1:19–20 ). Поэтому-то Слово в сущности не есть тварь; сказанное же в Притчах относится к премудрости в нас сущей и именуемой – περ τς ν μν οσης κα λεγομνης σοφας στ τ ν τας παρεμαις ητν. Если же (ариане) и этому не верят, то пусть сами скажут: есть ли в тварях какая премудрость, или нет – ε στι τις σοφα ν τος κτσμασι, οκ στιν? Если нет, то почему же обвиняет Апостол, говоря: «Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в Премудрости Божией» ( 1Кор.1:21 )? Или, если нет премудрости, то почему в Писании встречается «множество премудрых» ( Притч. 6:26 )? Ведь «премудрый, убоявшись, начал уклоняться от зла» ( Притч. 14:16 ) и с «премудростью зиждется дом» ( Притч. 24:36 ). А Екклезиаст говорит: «Премудрость человека просветит лицо Его» ( Еккл.8:1 ), и укоряет безрассудных: «Не говори: Что произошло?, потому что прежние дни были лучше, нежели эти» ( Еккл.7:11 ). А если, как говорит о Премудрости Сын Сираха, излил ее (Бог) на все дела Свои со всякою плотию, по Своему деянию и даровал ее любящим Его» ( Сир.1:10 ), – таковое же излияние – τοιατη κχυσις – есть признак сущности не Премудрости Источной и Единородной, но Премудрости, изобразившейся в мире – τς ν τ κσμ ξεικονισθεσης [подразумевается: σοφας], – то, что невероятного, если эта зиждительная и истинная Премудрость, отпечаток Которой есть излиянная в мире Премудрость и Знание – ς τπος στιν ν κσμ κχυθεισα κα πιστμη, – по сказанному выше, как бы о Себе Самой говорит: «Господь создал Меня в дела Свои». Ибо в мире не зиждущая Премудрость, но созидаемая в делах – γκτιζομνη τος ργοις [подразумевается σοφα], – по которой «небеса проповедуют Славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» ( Пс.18:2 ). Но, если люди вместят в себе и эту Премудрость, то познают истинную Божию Премудрость, – познают, что подлинно сотворены они по образу Божию». |
| Подобным же образом учил и Соломон, написав следующее: «Нечестивый делает дело ненадежное, а, сеющему правду – награда верная ( Притч.11:18 ); за зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду ( Притч.14:32 . Снес. Притч.15:24 ; Еккл.8:12,13 ). По изображению пророка Исаии, «праведник (умирающий) восхищается от зла; он отходит к миру; ходящии прямым путем будут покоиться на ложах своих... (тогда как) нет мира нечестивым ( Ис.57:1, 2, 21 . Снес. Ис.66:24 ). Пророк же Иезекииль ясно отличает в преисподней, куда нисходили души умерших, особые места, назначаемые для обрезанных и необрезанных, и между этими местами, – одни – более низменные ( Иез.32:18–23 ), причем, само собою предполагалось, что во аде и для душ праведных, равно, как грешных – определялись места особые и разные, для первых лучшие, а для последних худшие. С подобной и, даже, сравнительно, большей ясностью определяется загробная участь душ праведных и грешных в позднейших неканонических книгах Ветхого Завета. Так, напр., в книге Премудрости Соломона об участи душ праведных говорится следующее: «Души праведных, – в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия ( Прем.3:1–4 ). Участь же за гробом душ грешных изображается так: «Как скоро они умрут, не будут иметь надежды и утешения в день суда; ибо ужасен конец неправедного рода ( Прем.3:18, 19 ). Подобным образом, учил и Иисус, сын Сирахов, говоря о загробной участи праведных: «Боящемуся Господа, благо будет напоследок, и в день смерти своей получит благословение» ( Сир.1:13 ), – а об участи грешных: «Гнев (Божий) не замедлит, – наказание нечестивому огонь и червь ( Сир.1:18, 19 ); конец нечестивых – пламень огненный, – путь грешников вымощен камнями, но на конце его пропасть ада» ( Сир.21:10, 11 ). В книгах же маккавейских есть довольно ясное свидетельство о веровании ветхозаветной Церкви и в разные степени загробного мздовоздаяния, как душам праведным, так и грешным. |
| 577. …он уподобится животным, которые погибают (Пс. 48. 13). 578. «Душа не смирится, если не будет лишена хлеба», — сказал преподобный Пимен Великий. Алфавитный патерик. 579. Жители же Содомские были злы и весьма грешны пред Господом (Быт. 13. 13). 580. Быт. 14. 4. 581. Быт. 14. 10–12. 582. Святому Аврааму, патриарху и пророку. 583. Притч. 12. 15. 584. Святой Димитрий. Летопись. 585. Там же. 586. Телесные наказания были в общем употреблении у древних. Не изъяты были от них первейшие сановники Римской империи и Патриархи, как, например, подверглись тяжкому телесному наказанию Константинопольский Патриарх святой Флавиан, Римский Папа святой Мартин и другие. 587. …не принужденно, но охотно и богоугодно (1 Пет. 5. 2). 588. Житие святого Иоанна Милостивого. Четьи-Минеи, ноября в 12 день. 589. Святой Исаак Сирский. Слово 89. «О вреде ревности безрассудной». 590. 2 Цар. 12. 1–14. 591. Преподобный Кассиан Римлянин. Collatio secunda, de discretione. 592. …приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25. 34). 593. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно (Мф. 6. 22, 23). 594. Еф. 4. 26. 595. При недостатке попечения падает народ (Притч. 11. 14). 596. Ср.: Притч. 31. 4. 597. Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим (Притч. 25. 28). 598. Евр. 5. 14. 599. Притч. 24. 3, 4. 600. Преподобный Кассиан. Collatio secunda, de discretione. 601. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя (Иак. 1. 22). 602. Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей (Пс. 118. 105). 603. …не дай мне уклониться от заповедей Твоих (Пс. 118. 10). 604. …научи меня уставам Твоим (Пс. 118. 12). 605. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего (Пс. 118. 18). 606. …не скрывай от меня заповедей Твоих (Пс. 118. 19). 607. …ибо каким судом судите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить (Мф. 7. 2). |
| Никаким образом не можем приобрести и степенной благопристойности, уважаемой и у людей этого века, хотя бы мы по родовому преимуществу считались благородными и честными, ибо муж ярый неблагообразен (Притч 11, 25); никак не можем приобрести и зрелости совета, хотя кажемся важными и обладающими высшим знанием, ибо острояростный без совета творит (Притч 14, 17); не можем быть спокойны от вредных смущений и избегать грехов, хотя бы другие и вовсе не делали нам беспокойств, ибо вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю; человек… вспыльчивый много грешит (Притч 15, 18; 29, 22). глава 2 О тех, которые говорят, что гнев не вреден, если гневаемся на согрешающих, потому что и о самом Боге говорится, что гневается Мы слышали, что некоторые стараются извинить эту гибельную болезнь души, превратно толкуя Св . Писание, хотят умалить ее, говоря, что не вредно, если мы гневаемся на согрешающих братьев; даже о самом Боге говорится, что Он гневается на тех, которые не хотят знать Его или, зная, презирают, как говорится: воспылал гнев Господа на народ Его (Пс 105, 40); или как пророк молится, говоря: Господи! не в ярости Твоей обличай меня, и не во гневе Твоем наказывай меня (Пс 6, 2). Не понимают они того, что, желая предоставить людям повод к смертоносному пороку, они Богу, источнику всякой чистоты, оскорбительно приписывают страсть. глава 3 Какие действия человеческие приписываются Богу Если это, когда говорится о Боге, понимать в чувственном, грубом, буквальном значении, то выйдет, что Он и спит, как говорится: восстань, что спишь, Господи! (Пс 43, 24); в другом месте говорится: не дремлет и не спит хранящий Израиля (Пс 120, 4); Он стоит (1 Цар 3, 10; Амос. 9, 1), и сидит, когда говорит: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих (Ис 66, 1). Он меряет небо падью, и землю заключает в горсть (Ис 40, 12); хмелеет от вина, когда говорится: как бы от сна воспрянул Господь, как бы исполин, побежденный вином (Пс 77, 65), который один имеет бессмертие и живет в свете неприступном (1 Тим 6, 16). |
| Руки же мужественных в прилежании (Притч. 13:4). И опять-таки: волнение похоти развращает ум незлобивый (Прем. 4:12). И еще: Нечестивый желает весь день похоти злыя, праведный же милует и щедрит нещадно (Притч. 21:26). И продолжает: да не победит тя доброты похоть, ниже уловлен буди твоима очима (Притч. 6:25). Безупречный же Иов, поправший страсть вожделения, говорит: [Col. 1652] аще и вслед ока моего иде сердце мое, пусть будет мне мрачно (Иов. 31:7). Говорит же и апостол Петр: Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1 Пет. 2:11). И Павел: Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть (Кол. 3:5), ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости (1 Фес. 4:7); Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его, но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 6:12-14). И опять: между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов наших (Еф. 2:3). Посему тот, кто желает избежать тлетворного сего вожделения, ведущего человека на дно ада, пускай приобретет страх Божий. Ибо страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс. 18:10). И еще: Пригвозди страху Твоему плоти моя (Пс. 118:120). Ибо тот, кто помнит всегда о смерти, и об огне вечном, и о черве неусыпающем, и о тьме внешней, и о плаче, и о скрежете зубов, и о тамошнем стыде перед страшным престолом Христа, перед лицом Ангелов и человеков, конечно же, портит себе приятность наслаждения, все же свое вожделение переносит на Бога. Посему примемся, возлюбленные, за телесные и духовные труды, и вожделение отступит. Ибо вожделения убивают ленивого, поскольку не соизволяют руки его делать что-либо. Душелюбивый же Господь говорит: Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну [огненную (Мф. 5:29), от которой да избавимся благодатию Христа, Господа нашего]. |
| Сердце наше есть вместилище всех человеческих чувств(1) – хороших и худых; ибо оно есть источник как всего доброго, прекрасного, так и «злых помыслов, … оскверняющих человека» ( Мф.15:19–20 ); сердцем нашим и Господу служим, в Него веруем, так что сердце является алтарем в душе человека для принесения Господу истинной жертвы, покаянных чувств и молитв: почему и сказано: «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» ( Пс.50:19 ); и в другом месте: «сердцем веруют (люди) к праведности» ( Рим.10:10 ); с другой стороны сказано, что мерзки перед Богом все «коварные, надменные, развращенные сердцем» ( Притч.11:20 ; Притч.16:5 ). Поэтому Слово Божие уподобляет еще сердце человеческое полю, на котором Господь сеет семя доброе, а сатана старается похитить из сердца Слово Божие ( Мк.4:15 ), взамен же его посеять плевелы, злое семя ( Деян.5:3 ; Ин.13:2 ). И если для каждого отца и матери важнее всего видеть в своих детях сердце любящее, преданное, а не холодное и отчужденное, то не тем ли более Господь Сердцеведец ищет в людях послушное и любящее сердце? «Сын мой! отдай сердце твое Мне, и глаза твои да наблюдают пути Мои» ( Притч.23:26 ). В этом отдании своего сердца Богу и заключается самая суть религии (веры), совершается самое важное в жизни человека, именно то, что и Господь назвал единственно нужным: «едино же есть на потребу: Мария же избрала благую часть, которая не отнимется от нея» ( Лк.10:42 ). Если же человек затворяет свое сердце от Бога ( 1Ин.3:17 ), делает его холодным, отчужденным от спасения, то благодать Божия стучится в двери его сердца, чтобы они открылись для принятия света и голоса истины: «Се стою у двери (сердца) и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» ( Откр.3:20 ). Так как, то или другое установившееся направление (настроенность) сердца человеческого имеет решающее значение во всей нашей жизни и ведет или к спасению вечному, или к вечной погибели, то Господь Промыслитель дал сердцу человеческому особого природного охранителя, или путеводителя – совесть ( Рим.2:15 ). Совесть иначе еще называется «голосом сердца», так как указывает нашему сердцу, что есть добро и что зло, – путь правый и путь ложный; к первому совесть влечет сердце, а от второго отклоняет; за добро одобряет человека, а за зло укоряет и наказывает, мучает. Таким образом, совесть есть и свидетель наших поступков и судия ( 2Кор.1:12 ). |
| 11. Не перестает разум производить размышления, но ты дурные – выкорчевывай, благие – взращивай. 12. Преп. Нил: Тот, кто усердно стремится достичь божественного бесстрастия, да охраняет свой разум от рабства всякой страсти. 13. Климент: Не отказом от дел оправдывается верный, но чистотой и непорочностью помышлений. 14. Плутарх: Солнце часто затемняется облаком, а разум – страстями. 15. Из ноги – колючку, а из неразумной части души следует удалять неведение. 16. Филимон: Тот, кто рассудком все у себя наблюдает, дурное отбрасывает, а благое принимает. 17. Исократ: То, что ты разумеешь как самое лучшее, то и воплощай в делах. 18. Как из хорошо управляемого города нужно бежать мятежнику, так и из души, наклонной ко злу, – рассудку. 19. Харикл: Страданию тела и разумное начало души поневоле сочувствует. 20. Эпиктет: То, что делать не подобает, не подобает делать и в мыслях. 21. Пифагор: Позорно сладкими дарами наполнять глотку, а Божий дар делать горьким посредством порока. 22. Феаг: То [в душе], что не может понести труды, чтобы победить наслаждение, родственно неразумной ее части; но в отношении этого выбор происходит в обеих частях души – и в имеющей разум, и в не имеющей. Слово 60-е. О глупости, глупце и безумном, невоспитанном и неразумном 1. Мф. 7, 26 : А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному. 2. 1Кор. 14, 20 : Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. 3. Притч. 17, 21 : Сердце неразумного – болезнь стяжавшему е. 4. Еккл. 10, 12 : Уста глупого губят его же: начало слов из уст его – глупость, а конец речи из уст его – безумие. 5. Притч. 16, 27 : Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. 6. Притч. 18, 2 : Не требует премудрости муж скудоумен, зане паче водится безумием. 7. Сир. 22, 13–14 : С безрассудным много не говори, и к неразумному не ходи; берегись от него, чтобы не иметь неприятности и не замарать себя столкновением с ним. 8. Сир. 22, 10 : Меньше плачь над умершим, потому что он успокоился, а злая жизнь глупого хуже смерти. |
| 1617] от сердца твоего вся дни живота твоего (Втор. 4:9, 20); и: да возлюбиши Господа Бога твоего от всея силы твоея (Втор. 6:5); Иже изведе вас от пещи железны — из египетского рабства (Втор. 4:20), то естьмироправителя тьмы (Еф. 6:12). Ибо Египет толкуется как «тьма». Внемли себе, ядый и насытився, да не разширится сердце твое(Втор. 11:16), да не забудеши Господа Бога Твоего (Втор. 6:12), чтобы не отверг, как некогда возлюбленный, ныне же богомерзкий народ. И вложи слова Мои в сердце твое, и пусть будут они непоколебимыми пред очами твоими. Внемли себе, чтобы тебе не оставлять левита во все дни жизни твоей, то есть теперешних служителей Господа. Ибо священники и левиты — твои поручители. Ибо они берут на себя грехи народа. Внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония (Втор. 15:9), то есть не суетись в мыслях, но безыскусно проводи дни жизни твоей. Как и через Иеремию заповедует Бог, говоря: се, Аз даю пред вами путь живота и путь смерти (Иер. 21:8), то есть рабство и свободу. Ибо вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе (Еф. 5:8). Внемлите себе строго, чтобы не совратиться. Ибо у того, кто ест виноград, на зубах оскомина, но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие (Иер. 31(38:30)). И Екклесиаст говорит: Волчцы и сети на путех стропотных; храняй же свою душу избежит их (Притч. 22:5). И тотчас: Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4:23). И вновь:Уготовляй на исход дела твоя, и уготовися на село, и ходи вслед Мене, и созиждеши дом твой (Притч. 24:27), разрушенный преступлением Адама, в Крещении же вновь обновленный. И апостол Павел: Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф. 5:15). И в Деяниях: Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас пасти Церковь Божию (Деян. 20:28). И Иоанн: Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время (1 Ин. 2:18). И Господь: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. |
| 62. Радуйся в добрых происшествиях и умеренно печалься в несчастных. 63. Филистион : Освобождают нас несчастья от несчастий И успокаивают беды через другие беды. 64. Еврипид : В бедах друзья благодетельствуют. Ведь когда судьба благоволит, какая нужда в друге? Довольно уже и того, что Сам Бог помогает охотно. 65. Иосиф Флавий : Как неприлично слишком превозноситься в успехах, так и немужественно падать духом в неудачах, ибо стремительна перемена от одного к другому. Слово 19-е. О гневе и ярости 1. Мф. 5, 22 : Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. 2. Еф. 4, 26–27, 31 : Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас. 3. Притч. 27, 3 : Тяжел камень, весок и песок; но гнев глупца тяжелее их обоих. 4. Притч. 16, 32 : Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города. 5. Притч. 16, 14 : Царский гнев – вестник смерти; но мудрый человек умилостивит его. 6. Сир. 30, 26 : Ревность и гнев сокращают дни. 7. Свт. Василий Великий : Защищаясь и будучи поставлен [в суде] на равных с обидчиком, как ты будешь оправдываться? Что он подстрекал тебя, начав первым? И какого это достойно снисхождения? Ведь блудник, перекладывающий вину на гетеру, якобы подтолкнувшую его к греху, достоин еще большего осуждения. 8. Что безумнее гнева? Если же пребудешь безгневным, опозоришь позорящих тебя и явишь дело благоразумия. 9. Гнев возбуждает ссору, ссора рождает ругань, ругань – драку, драка – раны, от ран же часто бывает смерть. 10. Свт. Григорий Богослов : Нет и венцов, где нет соперников; нет и поражения, где нет противника. 11. Гнев слеп и огорчителен, особенно когда приходится справедливо сердиться. 12. Свт. Иоанн Златоуст : Когда тебя кто-то обижает, думай о наказании, которым он сам себя наказывает, и не только не гневайся, но и пролей слезы. Ибо на страдающего лихорадкой или воспалением никто не сердится, но всегда жалеют и плачут о нем. Если же и воздать хочешь, молчи, и тем нанесешь ему смертельную рану. А если ответишь бранью, то вынудишь сказанное о тебе признать истиной. Ибо почему богатый, услышав, что он беден, смеется? Да потому, что он не сознает себя таковым. А если так, то будем улыбаться на ругательства, и это будет самым большим доказательством того, что мы не причастны тому, что о нас говорят. |
| “Как Исав продал первенство за некую пищу, так многие наследие Царства Небесного, обещанного от Христа, продают за временное сокровище” (Святой Иоанн Златоуст). “Нет никакой пользы в деньгах, когда бедна душа. Что пользы для богача в обладании всеми благами, когда он не обладает Богом – высочайшим благом” (Блаженный Иероним). “Блажен богатый, который никогда не теряет из виду богатство благодати” (Святой Иоанн Златоуст). “Прилепившийся сердцем к богатству земному, не взыскует небесного богатства. Погибнешь, о смертный, если только погибающие собираешь сокровища” (Архиепископ Херсонский). “Нищ тот богач, который внутри не имеет сокровища душевного хотя бы и всё вне себя имел” (Святой Иоанн Златоуст). “То истинное богатство, которое, обладая им, потерять не можем” (Блаженный Августин). “Бог дал тебе богатство с тем, чтобы ты им купил небо” (Святой Иоанн Златоуст). “Богатство и благотворительность должны быть неразлучны” (Филарет М. Московский). “Не тот богат, который много имеет, но тот, кто много дает” (Святой Иоанн Златоуст). “Не богатство заграждает вход в Царство Небесное, но злоупотребление богатством” (протоиерей И.Толмачев). “Не богатство худая вещь, а худо сребролюбие” (Святой Иоанн Златоуст). “Бедность Евангельская состоит не в лишении богатства, но в отсутствии привязанности к нему” (Святой Иоанн Златоуст). Цитаты из Библии о богатстве “Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота” (Притч.22:1). “Не поможет богатство в день гнева” (Притч.11:4). “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его” (Матф.6:33). “Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!” (Мар.10:24). “Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его” (Притч.28:22). “Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную” (Гал.6:7-8). “Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек” (1Иоан.2:16-17). |
|
|
