Вот Господь помощник Мой: кто поразит Меня? Вот все вы как одежда обветшаете и как бы моль поесть вас. Если кто считает Меня справедливо присужденным в кресту, говорит Он, совершившим какой-либо грех, тот пусть противостанет Мне. Кто будет судиться со Мною , чтобы быть побежденным не могуществом Моего величия, но разумом? Судится же кто-либо с Господом не властию царскою, но сравнением добродетелей, как и апостолы судят двенадцать колен израилевых, и ниневитяне и царица савская – народ Иудейский. В этом смысле и к Иерусалиму говорится: «оправдана Содома тобою» ( Иез. 16 ). Итак поскольку никто не может оправдаться пред Господом, то все как одежда обветшают ( Пс. 101 ). А что ветшает, то близко к погибели. И, говорит, как моль поесть их , то есть сознание грехов и зависть к спасенным язычникам, о чем в конце этой книги говорится: червь их не скончается ( Ис. 66:24 ), и у Михея против развращенных князей: отъиму благая их, яко моль поядаяй и ходяй по привилам в день стражбы ( Мих. 7:4 ). И в Притчах: моль костем сердце чувственно ( Притч. 14:30 ). Вместо моли Симмах в настоящем месте перевел: ржавчина , Акила: червь . Ст. 10. Кто из вас боится Господа, слушается гласа раба Его? Кто ходит во мраке и не имеет света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем. LXX : Кто из вас боится Господа, тот пусть слушается голоса отрока Его: ходящие во тьме не имеют света. Вы уповаете на имя Господа и утверждаетесь в Боге. Вы бичевали Меня, заплевывали Меня; однако Я призываю своих преследователей к покаянию. Ибо Я не хочу смерти грешного народа, а чтобы только он обратился и жив был ( Иез. 33 ), и говорю: кто среди вас боится Господа и слушается голоса Раба или Отрока, то есть Сына Его, из коих одно свойственно воспринятой плоти, а другое природе. И мы не должны считать маловажным страх Господень, по оному, что говорится в Притчах: начало премудрости страх Господень ( Притч. 9:10 ). Совершенная же любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. А кто боится, тот не имеет совершенной любви.

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Не удалось извлечь искомое из базы (((

479. «Когда диавол видит кого не желающего согрешить, то он не так несмыслен, чтоб предлагать ему явное зло. Он не говорит ему: иди, соблуди? или поди, украдь. Он знает, что мы не хотим этого, и не трудится говорить нам то, чего не хотим, но старается отыскать в нас какое-либо пожелание, какое-либо оправдание, и ими наносит нам вред. Потому и говорит Писание: лукавый злодействует, егда сочетавается с праведным (Притч. 11. 15). Лукавый — диавол. Тогда он злодействует, когда сочетает правде нашей свою правду; — тогда укрепляется, тогда более вредит, тогда действует. Когда водимся своими пожеланиями и последуем правде нашей, тогда, как бы делая добро, сами себе наветуем и даже не примечаем, как погибаем». Поучение аввы Дорофея «О еже не составляти свой разум». 480. Слово 4, 23. 481.  …малейшим наречется в Царствии Небесном (Мф. 5. 19). 482. По толкованию блаженного Феофилакта Болгарского. 483.  Все повеления Твои — все признаю справедливыми; всякий путь лжи ненавижу (Пс. 118. 128). 484.  …приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостоять в день злой и, все преодолев, устоять (Еф. 6. 13). 485. Это очевидно из житий прп. Антония Великого, прп. Иоанна Многострадального Печерского и других. 486. Еф. 6. 13. 7. Преподобного Исихия. гл. 23. Добротолюбие. Ч. 2. 487. Беседа 21, гл. 5. 488.  Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновником во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: «не прелюбодействуй», сказал и: «не убей»; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона (Иак. 2. 10, 11). 489.  …верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11. 25). 490.  Богатством своим человек выкупает жизнь свою (Притч. 13. 8). 491.  Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем (Иак. 2. 10, 11). 492. Ср.: вся правды его не воспомянутся… — все праведные дела его не помянутся (Иез. 33. 13). 493. Ср.: Комуждо по путем его сужду вам, дом Исраилев. — Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его (Иез. 33. 20).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=715...

Хлысты лицемерно принадлежат к православной церкви и относятся к православным с полным презрением и враждою, особенно же к духовенству православной церкви. Занятые духовною любовью, хлысты совершенно забывают заповедь Христову о любви ко всем, даже к врагам, и этим только доказывают, насколько их общество удалилось от идеала «святых», какими они себя считают. И не подобных ли нашим хлыстам лжеучителей имел в виду апостол Петр, когда заповедовал христианам «наипаче удаляться тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не стыдятся злословить высших» ( 2Пет.2:10 ). И не этих ли ругателей разумел апостол Иуда, когда говорил: «что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди, отделяющие себя от единства веры, душевные и не имеющие Духа» ( Иуд.1:17–19 ). Действительно, чувственный характер вероучения хлыстов, и особенно их радения, соединенные с физиологическими возбуждениями, не позволяют дать хлыстам другое наименование, только «душевные». Будучи людьми чувственными и «душевными» они ненавидят православных пастырей за их обличения, сами хлысты обнаруживаются и как люди, весьма недалекие и невежественные, «ибо кто любит наставление, тот любит, знание, а кто ненавидет обличение, тот невежда» ( Притч.12:1 ). «Если мудрое слово услышит разумный, то он похвалит его и приложит к себе. Услышал его легкомысленный и оно не понравилось ему, и он бросил его за себя» ( Сир.21:18 ). «Не любит распутный обличающих его, и к мудрым не пойдет» ( Притч.22:10 ). В отношении      пропаганды      хлысты отличаются редким искусством: возбудивши к себе сочувственное внимание простолюдина, они с замечательною       последовательностью начинают втягивать доверчивого в свои трясины, обещая ему и свободу от грехов и изобилие плодов земных. Вкрадчивые обольщения хлыстовских пропагандистов редко остаются без результата и без сомнения; подобных обольстителей имел ввиду апостол Павел, когда предупреждал христиан, «чтобы кто-нибудь не обольстил их вкрадчивыми словами» ( Кол.2:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Abram...

Очевидный же признак души, не очищенной еще от скверн пороков, состоит в том, когда не имеющий чувства сожаления к чужим проступкам произносит на них строгий суд. Ибо как может обладать совершенством сердца такой человек, который не имеет того, что, по словам апостола, составляет исполнение закона? «Носите бремена друг друга, – говорит он, – и таким образом исполните закон Христов» ( Гал.6:2 ). Он не имеет и той добродетели любви, которая не превозносится,... не раздражается, не мыслит зла, которая все покрывает, все переносит, всему верит ( 1Кор.13:4–5, 7 ). Ибо «праведник печется и о жизни скота своего; сердце же нечестивых жестоко» ( Притч.12:10 ). Следовательно, если монах с беспощадной, бесчеловечной строгостью осуждает другого, то это верный знак, что он сам предан тем же порокам. «Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, – и не будет услышан» ( Притч.21:13 ) Глава 11. Вопрос: почему страх и надежда называются несовершенными? Герман. Подлинно, сильна и возвышенна беседа твоя о совершенной любви к Богу; но смущает нас то, что ты столько восхвалив эту добродетель, страх Божий и надежду вечного воздаяния признал несовершенными, между тем как пророк, кажется, судит о них иначе, когда говорит: «бойтесь Господа, [все] святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его» ( Пс.33:10 ); и в другом месте он ясно открывает, что к сохранению оправданий Господних побуждала его мысль о воздаянии. " Приклонил, – говорит он, – сердце мое к исполнению уставов Твоих навек, до конца» ( Пс.118:112 ). Апостол также говорит: «верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» ( Евр.11:24–26 ). Следовательно, как можно счесть эти добродетели несовершенными, когда св. Давид хвалится тем, что он творил оправдания Господни, имея в виду воздаяние, и когда говорится, что Законодатель, взирая на будущие награды, пренебрег достоинством царского сына и тягчайшее страдание предпочел египетским сокровищам.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_...

Такое отношение к разуму святые отцы почерпнули из Священного Писания . «Начало мудрости – страх Господень, – поучает в притчах Соломон, – и познание Святого – разум» ( Притч.9:10 ). Если с помощью разума можно познавать Святое, то его значение в духовной жизни неоценимо. Поэтому приобретение разума в Священном Писании понимается как благословенное дело, приводящее человека к блаженству (см.: Притч.3:13 ). Апостол Павел, обращаясь к ефесянам, заклинает их, чтобы они «не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме» ( Еф.4:17–18 ). Он призывает их «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, и обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека» ( Еф.4:22–24 ). Примечательно, что облечение в нового человека апостол связывает с обновлением ума. Вообще новый человек должен войти в совершеннолетие ума. «Не будьте дети умом, – поучает апостол коринфян, – на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» ( 1Кор.14:20 ). Ум, по мнению апостола, должен участвовать в молитве. «Стану молиться духом, – говорит он, – стану молиться и умом» ( 1Кор.14:15 ). Этот текст невозможно совместить с утверждением некоторых священников о том, что ум во время молитвы должен быть отключен. Этим и хорош, по их мнению, славянский язык, что текст непонятен – ум не принимает участия в молитве. Если следовать этой логике, то еще лучше молиться на латыни или на языке какого-нибудь африканского племени – здесь уж совсем ничего не будет понятно и ум не сможет подключиться к молитве даже при сильном желании. Но без ума невозможна духовная жизнь, ибо жизнь духа в человеке связана посредством слова с умом. «В человеке есть ум, слово и дух, – говорит преподобный Григорий Синаит , – и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и в друг друге, и сами по себе. Ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа» 174 . Стало быть, если действительно отключить ум в молитве, то такая молитва не может быть духовной.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/mis...

Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8).

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

То же выражение может означать раздражение и злость. Обращаясь к Авессалому, Хусий говорит о воинах Давида, что они «храбры и сильно раздражены» (       букв.- «они горьки душой» - 2 Цар 17. 8). После нападения амаликитян на г. Секелаг, закончившегося разорением города и пленением мн. его жителей, оставшиеся в живых хотели побить камнями Давида, не сумевшего их защитить. О причинах, побудивших к этому жителей Секелага, повествователь говорит: «...ибо скорбел душою весь народ» (       букв.- «поскольку душа всего народа [была] горькой» - 1 Цар 30. 6). В ряде метафорических высказываний о скорби, страдании, отчаянии и печали   выступает в качестве субъекта этих состояний. Прор. Иеремия говорит о Д., к-рая «будет плакать» (   - Иер 13. 17), Д. псалмопевца «истаевает (   букв.- «капает», «стекает», т. е. «плачет») от скорби» (Пс 118. 28; ср.: Пс 106(7). 5) и «отказывается от утешения» (     - Пс 76(77). 3). Рассуждая о жизни человека, Иов говорит, что «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» (   т. е. «рыдает», «плачет», «скорбит» - Иов 14. 22). Ему же принадлежат слова: «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли (  ) душа моя о бедных?» (Иов 30. 25). Значительно реже встречаются высказывания о положительных эмоциях, испытываемых Д. Знание «приятно» ей (Притч 2. 10), а речь может быть «сладка» для нее (    ) как мед (Притч 16. 24). Удовольствие Д. может находить и во грехе: «...заколающий вола - то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса; приносящий семидал - то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам - то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их» (       - Ис 66. 3). В характерных для поэтических текстов описаниях взаимоотношений человека и Бога место человека иногда занимает его Д. Господь «веселит» ее (Пс 85(6). 4) и услаждает утешениями (Пс 93(4). 19). Она же надеется (    ) на Него (Пс 32(33). 20; 129(130). 5), ищет Его (Плач 3. 25) и в Нем успокаивается (   - Пс 61(2). 2; ср.: 6).

http://pravenc.ru/text/180712.html

Пусть же эта святая воля будет и на земле между людьми и всеми творениями, как на Небе; христианин должен принести свою волю в жертву Господу, подчиниться Его воле, видеть во всем Его волю (ср.: Златоуст, Феофилакт). Мф.6:11 . Хлеб наш насущный дай нам на сей день. «Хлеб». Пища вообще ( Быт.18:5 ; Притч.30:8 ; Сир.10:30 ; Прем.16:20 ; 2Фес.3:12 ) или, в более широком смысле, – все вещи, необходимые для ежедневной жизни ( Мф.4:4 ; Втор.8:3 ). «Насущный». Ежедневный (ср.: Иак.2:15 ), или нужный для поддержания нашего существа ( Притч.30:8 ). Существо наше двоякое – телесное и духовное, и пища двоякая – телесная и духовная; духовная пища есть слово Божие ( Ин.5:24 ), Святые Таинства Церкви и в особенности Святейшее Таинство Тела и Крови Христовой ( Ин.6:35 ). «На сей день.» Должно просить у Бога сего только на настоящий день, без дальнейшей заботы о будущем, так как излишняя заботливость противна упованию на Бога (ср.: ниже Мф.6:34 ). Мф.6:12 . И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. «Долги наши». Под долгами разумеются все наши провинности перед Богом, все грехи и проступки против Закона Его. Человек – грешник и должник перед Богом неоплатный, ибо не может не грешить и ничем сам по себе не может искупить своих грехов, то есть заплатить за них, и Бог может только простить их, как заимодавец прощает долг своему должнику. Прощается этот долг по вере в Искупителя нашего, взявшего на Себя все грехи людей и тем давшего нам возможность просить во имя Его у Бога прощения грехов наших. «Как и мы прощаем». Это необходимое условие прощения Богом грехов наших (ср.: Мф.6:14 ). Должники наши – это все люди, чем-либо согрешившие против нас, словом или делом, волею или неволею. «Воспоминанием о грехах внушает нам смирение, повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство, а обещанием за сие и нам прощения утверждает в нас благие надежды» (Златоуст). Мф.6:13 . и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Не удалось извлечь искомое из базы (((

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010