| Поучение на Воздвижение честного и животворящего Креста Господня. Св. Димитрия, митрополита Ростовского Мне же да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа ( Галат. 6:14 ). Кто любит хвалиться в сей жизни, пусть хвалится себе, чем хочет; мы же, слушатели благочестивые, с Апостолом, не желаем хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа. Пусть хвалится, если хочет, премудрый премудростью своею, сильный силою своею, богатый богатством своим (1 Царств. 2:10); для нас же похвала – один крест Христов: токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа. Пусть суетный мир сей возносится гордынею своею, пусть тщеславится счастьем своим, пусть услаждается временною сладостью греха; для нас слава и услаждение – один крест Господень: мне да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа. И для Самого Господа нашего Иисуса Христа крест есть слава и похвала: ибо Он не столько прославился, творя чудеса, просвещая слепых, очищая прокаженных, воскрешая мертвых, – сколько прославился, претерпевая крест. Не напрасно святой Златоуст именует крест славою Сына Божия, говоря: „слава Сыну крест, как и Отцу слава – Сын; Отец славится о Сыне, Сын славится о кресте Своем». Рассмотрим же с Божией помощью, для своей пользы, частнее, какая хвала для Апостола и для всякого истинного христианина – в кресте Христовом. Праведно мы хвалимся крестом Господним, поскольку в кресте Господнем мы обретаем воздаяние наших крестов, по писанному: аще с Ним страждем, с Ним и прославимся ( Римл. 8:17 ). Мы – общники Главе нашей – Христу, как уды Его, по слову Апостольскому: вы есте тело Христово и уди от части ( 1Кор. 12:27 ); наши кресты также приобщаются кресту Господню, – и что уготовал нам крест Господень, то в нем приемлют кресты наши. Не подумай, слушатель, что крест Господень, которым хвалится Апостол, есть только вещественный крест, бывший из дерева; но разумей в особенности страдание Господне, претерпевши которое Он оставил нам образ, да последуем стопам Его ( 1Петр. 2:21 ). И когда я говорю о крестах наших, то также не думай, что это – кресты деревянные, или серебряные, или из какой-либо вещи сделанные; это – постигающие нас, по попущению Божию, скорби, беды, печали, болезни и какие-либо страдания, коими Господь наш искушает нас в жизни сей, как злато в горниле, дабы мы соделались достойными славы Его. Писание говорит: якоже искушается в пещи сребро и злато, тако избранная сердца у Господа ( Притч. 17:3 ); и еще: яко злато в горниле искуси их, и обрете их достойны себе (Прем. Солом. 3:5–6). Это – наши кресты: мы должны носить их, благодаря Бога, сообщаясь страданиям Христовым. |
| Бедность Бедными делаются по воле Божией: Сказал Иов: Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось] ( Иов.1:21 ). Господь делает нищим и обогащает ( 1Цар.2:7 ). Бедность часто происходит от а) лености и беспечности: Доколе ты, ленивец, будешь спать? Когда ты встанешь от сна своего? Сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник ( Притч.6:9–11 ). Ленивая рука делает бедным ( Притч.10:4 ). Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть ( Притч.20:13 ). Сонливость оденет в рубище ( Притч.23:21 ); б) пьянства и невоздержания вообще: Кто любит веселье, обеднеет; а кто любит вино и тук, не разбогатеет ( Притч.21:17 ). Пьяница и пресыщающийся обеднеют ( Притч.21:17 ); в) разврата: Из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба ( Притч.6:26 ). Кто знается с блудницами, тот расточает имение ( Притч.29:3 ). Младший сын пошел в дальнюю сторону, и там расточил имение свое, живя распутно ( Лк.15:13 ); г) дурного товарищества: Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что таковые обеднеют ( Притч.23:20–21 ). Кто подражает праведным, тот насытится нищетою ( Притч.28:19 ). Бедность посылается иногда как наказание а) скупому: Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив и, однако же, беднеет ( Притч.11:24 ); б) обижающему бедняка: Кто обижает бедного, чтоб умножить свое богатство, тот обеднеет ( Притч.23:16 ), Умножающий имение свое ростом и лихвою, соберет его для благотворителя бедных ( Притч.28:8 ). Бог а) не забывает бедных: Не навсегда забыт будет нищий, и надежда бедных не до конца погибнет ( Пс.9:18 ); б) внимает воплю бедных и не презирает молитвы их: Когда бедный возопиет ко Мне, Я услышу; ибо Я милосерд ( Исх.22:27 ). Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят ( Пс.11:6 ). Господь внемлет нищим, и не пренебрегает узников своих ( Пс.68:34 ). Плата, удержанная вами [богатые] у работников, пожавших поля ваши, вопиет: и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа ( Иак.5:4 ). Призрит Господь на молитву беспомощных, и не презрит моления их ( Пс.101:18 ); |
| Глава 11 1–11. О значении справедливости в отношении ближних и о пагубности несправедливости. 12–15. Против болтливости, пристрастия к клевете, неразумии в советах и легкомысленных поручительств. 16–23. Различное поведение и противоположные плоды праведного и нечестивого. 24–26. Против скупости и несострадательности. 27–31. Прочны лишь плоды благочестия. Притч.11:1 . Неверные весы – мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему. Притч.11:2 . Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными – мудрость. [Праведник, умирая, оставляет сожаление; но внезапна и радостна бывает погибель нечестивых.] Притч.11:3 . Непорочность прямодушных будет руководить их, а лукавство коварных погубит их. Притч.11:4 . Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти. Притч.11:5 . Правда непорочного уравнивает путь его, а нечестивый падет от нечестия своего. Притч.11:6 . Правда прямодушных спасет их, а беззаконники будут уловлены беззаконием своим. Притч.11:7 . Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает. Притч.11:8 . Праведник спасается от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый. Притч.11:9 . Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются. Притч.11:10 . При благоденствии праведников веселится город, и при погибели нечестивых бывает торжество. Притч.11:11 . Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается. Предостережение от применения неправильных весов и увещание к добросовестности в этом отношении (ст. 1, сн. Притч 20.10 ), составляет повторение постановления закона ( Втор 25.13–16 ); нередкое повторение этого правила требовалось частыми случаями его нарушения особенно в торговле ( Сир 26.27 ). Премудрый подкрепляет наставление свое мыслью о Всеведущем и Всеправедном Боге. О пагубности гордости (ст. 2) Премудрый говорит неоднократно (см. Притч 16.18, 18.12 ), равно как и о благе противоположной добродетели – смирения (сн. Притч 3.34 ), которое, по контексту данного места (ст. |
| Глава 16 1–3. О Боге, как Владыке всех жизненных путей человека. 4–9. О премудром и праведном воздаянии Божием за дела человеческие, добрые и злые. 10–15. О царях как посредниках или орудиях мироуправления Божия. 16–26. Правда Божия – в отношении к мудрым и к глупым. 27–33. Неодинаковая судьба праведных и неправедных. Притч.16:1 . Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка. Притч.16:2 . Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души. Притч.16:3 . Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся. Ввиду несомненного факта поразительной зависимости судеб человеческих от Бога (ст. 1, сн. Иер 10.23 ), а также присутствия только у Бога истинной оценки действительного достоинства намерений и действий человека (ст. 2), Премудрый наставляет слушателей всецелой преданности Промыслу Божьему, обещая отсюда всякий успех предприятий (ст. 3, сн. Пс 21.9, 36.5 ). Притч.16:4 . Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия. Притч.16:5 . Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным. [Начало доброго пути – делать правду; это угоднее пред Богом, нежели приносить жертвы. Ищущий Господа найдет знание с правдою; истинно ищущие Его найдут мир.] Притч.16:6 . Милосердием и правдою очищается грех , и страх Господень отводит от зла. Притч.16:7 . Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним. Притч.16:8 . Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою. Притч.16:9 . Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его. Из общего положения о том, что все сотворенное Богом имеет свои цели и назначение (ст. 4), выводимые, с указанием на гибельность высокомерия (ст. 5), образ положительного благоугождения человека Богу: милосердие и правда в отношении ближних (ст. 6а), соединенные с страхом Божьим (6б), последствием чего явится мир, даже примирение враждующих (ст. 7). Затем вновь повторяется мысль о том, что жизнь и намерения человека всецело зависят от Бога (ст. 9). |
| Глава 4 1–3. Премудрый будет поучать слушателей, как детей, точнее будет учить своих собственных детей и всех других тем наставлениями, которые некогда слышал от своих родителей, особенно от отца. 4–9. Сущность наставлений отца Премудрого – увещание к мудрости с указанием благ ее. 10–19. Предостережение от уклонений на путь нечестия. 20–27. Настойчивое увещание не забывать отеческих заповедей. Притч.4:1 . Слушайте, дети, наставление отца, и внимайте, чтобы научиться разуму, Притч.4:2 . потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей. Притч.4:3 . Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей, Учение мудрости и благочестия, преподаваемое Премудрым, имеет тем большую силу истинности и обязательности, что оно не есть лишь достояние и произведение единичной личности учителя, но получено им в наследие от предков, ближе всего от его родителей, у которых он был нежно любимым сыном (ст. 3). Традиция ( παρδοσις τν πατρων) возвышала авторитет всякого учения мудрости (ср. Иов 8.8 сл.; Иов 15сл.; Сир 8.9, 16.5, 31.12 ). Тем более Соломон мог прибегнуть к такому приему увещания, что уже в начале речи ( Притч 1.8 ) он упомянул о долге послушания заветам отца и матери. Здесь (ст. 1) и ниже ( Притч 5.7 и Притч 7.24 ) обращение не к «сыну», а к " детям», так как в своей воспитательного характера речи Премудрый ссылается на собственный пример и «сыном является сам Соломон» 2 . Чему учил Премудрого отец его, об этом говорится ниже со ст. 4. Притч.4:4 . и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и живи. Притч.4:5 . Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих. Притч.4:6 . Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя. Притч.4:7 . Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум. Притч.4:8 . Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней; Притч.4:9 . возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец. |
| Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). |
| Глава I. Иосиф Флавий (Antiqu. VIII. 2, 5), называя царя Соломона философствующим, дает повод считать книгу Притчей, как главное произведение богопросвещенной мудрости Соломона, философией. Хотя название философских книг может быть приложимо и к некоторым другим библейским книгам, каковы книга Иова и Екклесиаст, но так как последние касаются только отдельных вопросов, а книга Притчей обнимает всю совокупность вопросов, представлявшихся наблюдению древнего мира, то ее мы можем по преимуществу назвать системой священной философии, разумея под системо не логическое развитие философских материй, а только всеобщность и всесторонность мировоззрения. Внутреннее обозрение книги Притчей или рассмотрение ее содержания трудно сделать обыкновенным способом, в порядке глав и стихов книги, так как между собранными здесь изречениями часто нет логической связи. Гораздо удобнее представить ее содержание путем отвлечения или упорядоченного изложения того что, по обычаю древнего времени, изложено здесь в виде смешенных отрывков и афоризмов, тем более что эти отрывки и афоризмы везде проникнуты одним и тем же общим духом, так что в каждом стихе нашей книги, как он ни кажется малообъемлющим, дана частица одной и той же вечной истины. Священная философия книги Притчей разделяется на: 1) теоретическую часть или рассуждения о свойствах человека и его отношении к Богу; 2) практические правила жизни и деятельности. 1 . Для того чтобы в мире человеческом возможен был порядок, необходимо откровение свыше, потому что без пророческого, сдерживающего и направляющего слова человек, по своей свободе, был бы самою необузданною тварью и не было бы никакой опоры благочестивым; только божественное откровение делает возможным на земле благополучие ( Притч.29:18, 30:5 ). Хотя эти мысли об откровении высказаны уже в конце книги Притчей, но они предполагаются и выше, во всех частях книги. Уже первые слова книги Притчей: начало премудрости – страх Иеговы( Притч.1:7 ) нужно понимать об откровении, потому что выражение страх Иеговы есть один из синонимов откровения или слова Божия ( Псал.18:8–10 ) и даже в самой книге Притчей LXX выражение страх Иеговы переводится: слово Господне ( Λγον το Κυρου, 1, 29 ватик. код.). Таким образом все учение книги Притчей есть слово Иеговы или закон Иеговы. Оно исходит от лица вечной премудрости, сотворившей мир ( Притч.8:27–30 ) и еще до творения бывшей у Бога ( Притч.8:22–26 ), подающей св. Духа принимающим ее ( Притч.1:23 ), выслушивающей молитвы просящих ( Притч.1:28 ), словом личной божественной Премудрости 1 . |
| Гордость Гордость а) воспрещена: Не умножайте речей надменных, дерзкие слова да не исходят из уст ваших ( 1Цар.2:2–3 ). Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, – чужой, а не язык твой ( Притч.27:2 ). Не выставляй себя слишком мудрым ( Еккл.7:16 ). Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим ( Иер.9:23 ). Слушайте и внимайте: не будьте горды ( Иер.13:15 ). Не высокомудрствуйте и не мечтайте о себе ( Рим.12:16 ); б) есть грех: Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых – грех ( Притч.21:4 ). Начало греха – гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость ( Сир.10:15 ). Послушайте вы, говорящие: сегодня или завтра отправимся в такой-то город и проживем там один год и будем торговать и получать прибыль; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорит: если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое, – вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло ( Иак.4:13–16 ). Бог ненавидит гордость: вот, что ненавидит Господь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый… ( Притч.6:16–17 ). Гордость и высокомерие Я ненавижу ( Притч.8:13 ). Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем: можно поручиться, что он не останется ненаказанным ( Притч.16:5 ). Гордость ненавистна и Господу, и людям, и преступна против обоих ( Сир.10:7 ). Вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом ( Лк.16:15 ). Гордость а) осуждена Господом: Приступила к Нему мать сынов Зеведеевых с сыновьями своими и говорит: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в царстве Твоем. Иисус же, подозвав прочих учеников, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою ( Мф.20:20–27 ). Господь спросил учеников: о чем дорогою вы рассуждали между собою? Они молчали, потому что рассуждали, кто больше. И сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою ( Мк.9:33–35 ); |
| Глава 7 1–6. Вступительное увещание к хранению заповедей Божиих и вообще к стяжанию мудрости, как оплоту против обольщения женою прелюбодейною. 6–9. Образ неразумного юноши. 10–20. Блудница ласками и лукавыми обещаниями прельщает неразумного. 21–23. Последствия обольщения. 24–27. Заключительное увещание. Притч.7 :1a. –[Сын мой! чти Господа, – и укрепишься, и кроме Его не бойся никого.] Притч.7:2 . Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих. Притч.7:3 . Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего. Притч.7:4 . Скажи мудрости: «ты сестра моя!» и разум назови родным твоим, Притч.7:5 . чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои. Общее введение к последующему увещанию против увлечений соблазнами распутной жены имеет и в содержании и в форме много общего с прежними подобными же вводными замечаниями Премудрого ( Притч 1.8, 2.1, 6.20 ; частнее ср. ст. 2 и Притч 4.4 ; ст. 3 и Притч 3.3 ). В тексте LXX слав. в начале ст. 2 есть добавление: ι, τμα τν Κριον, κα σχσεις, πλν δ ατο μ φοβο λλον, «сыне, чти Господа, и укрепишися! кроме же Его не бойся иного». Хотя эти слова и не встречаются в других переводах, и, на первый взгляд, как бы несколько прерывают течение речи, однако, ввиду аналогичных мест книги Притчей ( Притч 1.7, 3.7 ), возможно что эти слова были и в еврейском оригинале, бывшем у LXX. Наставление в ст. 4 – назвать мудрость сестрою, а разум – родным (свойственником) характерно как вообще для семитического образа представления отношений между лицами и предметами (напр., Иов 17.14, 30.29 ); но и особенно для ветхозаветно-библейского учения о премудрости (сн. Прем.8:2 ; Сир 15.2 ): мудрость должна стать возлюбленным другом искателя ее, предметом его любви и вожделения. Цель мудрости, – без сомнения, благоустроение всей жизни человека, но здесь (ст. 5) указывается лишь одна из целей и одно из проявлений мудрости: мудрость дает возможность ревнителю ее устоять против обольщений прелюбодейной жены. |
| Глава 3 1–18. Более частное изображение свойств истинной мудрости в отношении к Богу и ближним; мудрость, как высочайшее благо. 19–26. Господь, Премудрый Творец и Промыслитель, охраняет и защищает жизнь мудрого и благочестивого. 27–35. Увещание быть милосердым и справедливым к ближним и предостережение от подражания насильникам и вообще беззаконным. Притч.3:1 . Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; Притч.3:2 . ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе. Притч.3:3 . Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего, Притч.3:4 . и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей. Предостерегая ученика своего ( «сын мой») от подражания людям развращенным ( Притч 2.10–19 ), Премудрый, прежде всего, увещает его (ст. 1) не забывать его, учителя (море, меламмед, Притч 5.13 ) учения, закона ( тора) и хранить все отдельные заповеди ( мицвот) этого учения (разумеется, учение о мудрости и благочестии). Для поощрения же ученика к исполнению своих наставлений, Премудрый обещает ему награду за исполнение их – долгоденствие и благоденствие, подобно как и в Пятикнижии эти блага часто обещаются исполнителям закона Моисеева (напр., Исх 20.12 ; Втор 8.1, 30.16 и др.). Такая награда отчасти есть благодатный плод благословения Божия, почивающего на ревнителях истинной мудрости и чистого благочестия, отчасти же представляет отечественное следствие свойственного мудрым и благочестивым воздержания от всех пороков и страстей, расстраивающих внешнее благосостояние человека, подтачивающих его здоровье и сокращающих самую жизнь его. Определяя затем сущность закона или учения о мудрости – благочестии, Премудрый заповедует (ст. 3) хранить «милость и истину». евр.: хесед ве-эмет, греч.: " ελεεμοσνη κα πστις, Вульг.: misericordia et veritas. Оба понятия весьма часто в Ветхом Завете соединяются вместе ( Быт 32.10 ; Пс 24.10, 29.11 ), так и в книге Притчей ( Притч 3.3, 14.22, 16.6, 20.28 и др.) и могут обозначать как Божественную милость и благодать, и Божию верность завету с людьми, так и добродетели собственно человеческие: с одной стороны милосердие, сострадание к нуждающимся ближним, готовность помогать им в их нуждах, с другой стороны верность человека данным им обещаниям и обязательствам, готовность его воздавать каждому должное, – словом оба эти понятия, вместе взятые, выражают исполнение человеком своего морального долга в отношении ближнего, причем «милость» ( хесед) основывается на чувстве братства всех людей и на сознании необходимости взаимной их солидарности как во внешней жизни, так и в деле духовного развития, а «истина» ( эмет) означает внутреннюю устойчивость и правдивость, pectus rectum, прямо противоположную всякому лицемерию, мнимой святости, – стремление сообразовать всякую форму с существом дела. |
|
|
