| – В Евангелии Господь говорит: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне» ( Мф.6:16–18 ). Что это значит? – Искушение Великого поста – это именно фарисейство, потому что преподобный Иоанн Кассиан Римлянин , говоря о восьми страстях, замечает, что первые шесть – чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние – связаны между собой и идут от чревоугодия. А другие страсти – тщеславие и гордыня – живут сами по себе. Возникают они в человеке именно тогда, когда он начинает побарывать в себе первые шесть. Именно тщеславие и гордыня питаются добродетелью. На этом произрастает фарисейство, потому что самое неприятное, что может с христианами произойти – жить в такой ложной добродетели. Можно вроде все правильно делать – и молиться, и поститься, и помогать ближнему, и все, что хотите, – но при этом быть уверенным в том, что все хорошо, все в порядке. Пост – это время, когда надо плакать, себя умерщвлять. Фарисеи не только это делают, но и всем показывают, что они плачут и умерщвляют. А Христос говорит: «Давайте будем жить. Давайте оживать. Давайте свое лицо умоем и голову маслом помажем», – потому что путь поста – это путь ко Христу, это путь к Свету. Мера поста – Как выбрать меру телесного поста? С одной стороны, Типикон, сухоядение, с другой стороны, мы, уставшие городские жители, постоянно жалующиеся на современные ритмы и хроническую усталость? – В разные периоды жизни все бывает по-разному. Когда-то очень хорошо следовать Типикону, поверьте мне. В молодые годы я старался соблюдать пост и Типикон был для меня большой поддержкой. Не только я, очень многие люди через Типикон в свое время учились правильно относиться к посту. Совершенно свободный молодой человек, полный сил и энергии. Почему по Типикону не попоститься? Очень даже было тогда хорошо. |
| В ответ на это сатана сказал: «Кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, – благословит ли он Тебя?» ( Иов.2:4–5 ). Господь и на это изъявил Свое согласие, ответив диаволу: «Вот он в руке твоей, только душу (т.е. жизнь, по мнению тлкователей) его сбереги» ( Иов.2:6 ). Тогда диавол поразил Иова проказой «от подошвы ноги его по самое темя его» ( Иов.2:7 ). Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин дает иное толкование словам «Только душу его сбереги». Эти слова, по толкованию преподобного отца, означают: «только не делай его безумным, расстроив седалище души, сделав нашествие на его рассудок и повредив орган разума, посредством которого ему необходимо противиться тебе». Пораженный лютой заразной болезнью Иов принужден был уйти из селения. Он сел на пепел (в славянском тексте: «в гноище») и взял черепицу, чтобы скоблить себя ею. 22 Жена его, сраженная обрушившимися на них внезапными бедствиями, и, очевидно искушаемая диаволом, стала советовать мужу похулить Бога. Она думала, что Иов, произнеся хулу на Него, будет наказан Им смертью и избавится, таким образом, от тяжких страданий. 23 Праведник не поддался, однако, на это искушение. «Ты говоришь как одна из безумных, – отвечал он жене. – Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» ( Иов.2:7 ). И вновь «во всем этом не согрешил Иов устами своими» ( Иов.2:7 ). В масоретском тексте слова жены Иова передаются иначе: «Благослови Бога – и умри!» Большинство исследователей сходятся в том, что в этом стихе… глагол «благословлять» не следует понимать буквально. Он является эвфемизмом 24 для глагола «проклинать». Святитель Григорий Двоеслов по поводу слов Иова: «… ты говоришь как одна из безумных», замечает: «Может быть, неразумен ум у одной женщины, и порочен не целиком женский пол. У дурной жены Иова порок был в уме, но не в природе, поэтому он и не сказал: … как одна из женщин, но: … как одна из безумных, чтобы показать, что жена помыслила о недолжном из-за посетившей её глупости, но не по причине устроенной так природы». |
| В поучениях учителей христианской Церкви приводятся признаки благодатного присутствия Святого Духа в сердце человека: а) такой человек всегда говорит сущую правду, он старается всегда и во всем действовать справедливо, не позволяет себе праздного, соблазнительного или лживого слова. Такую правду имеющий в себе Духа Святого показывает и в отношении к Богу, и в отношении к самому себе; б) с такою правдою человек, исполненный Духа Святого, имеет глубокий мир с собою и ближними. Его не беспокоят порочные страсти, зависть не мучит его. С ближними – заботится, чтобы они не имели неприязни к нему, и делает все возможное, чтобы сохранить с ними мир; в) вместе с миром Святой Дух изливает в сердце верующего радость, не плотскую, а духовную 275 . Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, учит Господь, и благополучие, достаток приложится вам ( Мф.6:33 ) – вот какой экономики ждет от творения Господь. Если человек идет к Богу, то необходимое у него появится. Все зависит от того, что ставится во главу, а что считается следствием. Человек, устремленный к святости, насильно принуждает себя быть милосердным ко всем, иметь человеколюбивое сердце, иметь смирение перед всеми, долготерпение ко всем, не скорбеть душою при изгнаниях и бесчестиях, не жаловаться: не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию ( Рим.12:19 ). Человеческая святость есть наименьшая из возможных человеческая греховность 276 . Здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей (Ф.М. Достоевский). Эта битва непрерывна, происходит в мире и в каждом человеке. Пустоты нет: если нет ангела Света, то непременно есть ангел тьмы, прижимающий человека к земле. Потому и ведется в человеке непрестанно внутренняя война, и даются людям искушения в устремлении к внешней жизни, земной, в комфорте и изобилии. Если Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:21 ), то и ад там же. Покуда есть на земле богоборцы, ад на земле сохраняется. «Не внешнего врага надобно бояться, враг наш заключен в нас самих. Одержи мы в ней победу – и все внешние брани сделаются ничтожными», – учит преподобный Иоанн Кассиан 277 . |
| Второй тип носит название тропологического (от греческого тропос – нрав). Это толкование имеет целью раскрыть истины нравоучительные, относящиеся к духовной жизни. И третий тип толкования – анагогия (от греч. анаго – возвожу). Анагогическое толкование открывает тайны грядущего Царства. По определению святителя Димитрия, это «нечто, приличное жизни вечной, еяже чаем, или Церкви, в вышних торжествующих, к нейже прейти желаем и надеемся» 18 , то есть к тому, что еще нам не явлено. Можно заметить, что по содержанию третий тип толкования весьма близко примыкает к первому. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин иллюстрирует приведенные типы толкования следующим образом: «Один и тот же Иерусалим можно понимать в четверояком смысле,– в историческом смысле он есть город Иудеев; в аллегорическом – есть церковь Христова; в анагогическом – есть город Бога небесный, который есть матерь всем нам; в тропологическом – есть душа человека, которую часто под этим именем Господь порицает или похваляет. Об этих четырех родах толкования апостол говорит так: “теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?” ( 1Кор. 14:6 ). Откровение принадлежит к аллегории, по которой то, что содержит историческое повествование, объясняется в духовном смысле... А познание, упоминаемое также апостолом, есть тропология, по которой всё, что относится к деятельной рассудительности, что полезно или честно, мы различаем благоразумным исследованием, ... Также пророчество, которое апостол поставил на третьем месте, означает анагогию, которая относится к невидимому и будущему, ... А учение означает постой порядок изложения истории, в которой не содержится никакого более сокровенного смысла, кроме того, какой означается словами» 19 . К первому типу толкования также можно отнести типологическое (от греческого «типос» – прообраз) толкование 20 , раскрывающее прообразы, содержащиеся в ветхозаветной истории. При таком толковании отдельные ветхозаветные лица или события истолковываются как прообразы лиц или событий новозаветной истории. Классический пример – это пророк Иона, прообразовавший пребыванием во чреве кита погребение Спасителя ( Мф. 12:40 ), сооружение пророком Моисеем медного змея ( Ин. 3:14 ), история патриарха Иосифа, в которой мы усматриваем пророчество об обстоятельствах служения Господа Иисуса Христа. Типология широко используется как в святоотеческих творениях, так и в богослужебных текстах. |
| Глава 25. Разные свидетельства о значении восьми пороков Об этих восьми пороках и в Евангелии так говорится: «когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводными местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого» ( Лк 11, 24–26 ). Как там (в Ветхом Завете) упоминаются семь народов, исключая египтян, от которых вышли сыны Израилевы; так здесь (в Евангелии) говорится, что возвратились семь духов нечистых кроме того, который прежде вышел из человека. Об этом семеричном числе пороков и Соломон в Притчах говорит: " если враг твой попросит тебя нежным голосом, не верь ему, потому что в сердце его семь мерзостей» ( Притч 26:25 ), т. е. если побежденный дух чревоугодия своим смирением начнет улещать тебя, упрашивая, чтобы ты несколько послабил ему, уменьшил ревность в воздержании и меру строгости, то ты не сдавайся на его покорность; видя, что немного успокоилось в тебе плотское разжигание, не думай, что ты защищен от нападений, не возвращайся к прежней невоздержности или прихотям чревоугодия. Ибо этим побежденный тобою дух говорит как бы так: возвращусь в дом мой, откуда вышел. Тогда тотчас происходящие от него семь духов – пороков будут для тебя злее, нежели та страсть, которая вначале была побеждена тобою, и они скоро увлекут тебя к худшим грехам. Глава 26. Победив страсть чревоугодия, надо приложить труд к приобретению прочих добродетелей Потому старайтесь, чтобы, воздержанием и постом победив страсть чревоугодия, не оставлять душу нашу без необходимых добродетелей, но рачительно занимать ими все изгибы нашего сердца, чтобы дух чревоугодия, возвратившись, не нашел нас пустыми, не занятыми ими и, не довольствуясь открытием входа для себя одного, не ввел с собою в нашу душу семь страстей. Ибо после этого будет гнуснее, грязнее та душа, которая хвалится, что отвергалась этого мира, тогда как господствуют в ней все восемь страстей, и подвергнется более тяжкому наказанию, нежели когда была в мире и еще не обязывалась ни благочинием, ни именем монашеским. Ибо эти семь духов потому называются злейшими предыдущего духа, что пожелание чрева само по себе не было бы вредно, если бы не вводило за собою других более важных страстей, т.е. блуда, сребролюбия, гнева, печали или гордости, которые, без сомнения, вредны и гибельны душе. И потому никогда не может достигнуть совершенной чистоты тот, кто надеется приобрести ее одним воздержанием, т.е. телесным постом, если не познает, что воздержание нужно для того, чтобы, по усмирении плоти постом, легче мог вступить в борьбу с прочими страстями. Глава 27. Порядок борьбы различен от порядка пороков |
| Забвение грехов полезно, и нужно избегать воспоминания о плотских грехах . А что ты сказал, что нарочно вспоминаешь прежние твои грехи, то этого не должно быть; даже если нехотя вспомнишь о них, то немедленно старайся забыть, потому что это воспоминание, оскверняя ум нечистотами мирскими, отвлекает его от созерцания чистоты, особенно того, кто пребывает в уединении. Когда вспоминаешь прежние грехи, или неведение, или слабости, то хотя и не услаждаешься ими, впрочем, и одно прикосновение прежней скверны портит душу и заражает ее зловонием. Поэтому, когда возродится память о прежних грехах, то от нее нужно отвращаться также, как благонравный, степенный муж удаляется от объятий или разговоров с блудницею. Ибо как он не избежит бесславия и осуждения проходящих, если даст ей обнять себя или вступить в бесчестный разговор, хотя бы и не имел согласия на срамное удовольствие; так и мы, вспомнив прежние грехи, должны немедленно отвращать ум от размышления о них и исполнять заповедь Соломона, который говорит: уйди, не оставайся на месте ее и глаз твоих не обращай на нее (блудницу) ( Притч 5:8 ), чтобы ангелам, когда увидят нас занимающимися нечистыми помыслами, не воспрепятствовать сказать нам: «благословение Господне на вас; благословляем вас именем Господним!» ( Пс.128:8 ). Ибо когда ум обращен к предметам гнусным, земным, то душа не может заниматься добрыми помыслами. Соломон верно говорит: «глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты. [И скажешь:] «били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал» ( Притч.23:33–35 ). Оставляя не только гнусные, но и все земные помыслы, мы должны устремлять ум к небесным предметам и, как слуги, быть там, где Господь наш ( Ин.12:26 ). Часто случается, что неопытный, скорбя о своих или чужих грехах, неприметным образом поражается стрелою сладострастия, – таким образом начатое для пользы оканчивается срамом и вредом. Ибо «есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их – путь к смерти» ( Притч.16:25 ). Поэтому мы должны стараться возбуждать в себе сокрушение скорее размышлением о добродетелях, о Царстве Небесном, нежели вредным воспоминанием о своих грехах; ибо до тех пор не перестанешь обонять вредное зловоние из нечистой ямы, пока будешь стоять возле нее или ворочать грязь в ней. Глава 10. О знаке удовлетворения и о забвении прежних грехов |
| И блаженный апостол, также различая эти три рода, говорит: «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, ...похоть» и проч. ( Кол 3:5 ). И еще о двух родах к ефесянам говорит: «блуд и всякая нечистота ...не должны даже именоваться у вас. Знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» ( Еф 5:3, 5 ). Одно исключение из Царства Христова должно устрашать нас, чтобы мы с одинаковой заботою остерегались этих трех родов. Сребролюбия три рода: первый не позволяет отрекающимся от мира оставить богатство и имущество свое; второй убеждает нас с большею жадностью возвратить то, что нами было расточено или роздано бедным; третий побуждает желать и приобретать то, чего даже и прежде мы не имели. Три рода и гнева: первый пылает внутри, что по-гречески называется υυμς (ярость), второй прорывается в слово и дело и называется οργ (гнев), о котором апостол говорит: «теперь вы отложите все: гнев, ярость» ( Кол 3, 8 ); третий вспыхивает не на короткое время, но сохраняется через несколько дней, долгое время, что называется злопамятность. Всего этого с одинаковым опасением мы должны отвращаться. Печали два рода: первый происходит после прекращения гнева, или от нанесенного вреда, или когда желание встретило препятствие, не исполнилось; второй происходит от неразумной скорби сердца или отчаяния. Уныния два рода: один повергает в сон во время жары (в полдень); а другой склоняет оставить келью и бежать. Тщеславие хотя многолико, разделяется на разные виды, однако два рода его: первый заставляет превозноситься плотскими, видимыми вещами, а второй из-за духовных, невидимых предметов воспламеняет нас желанием суетной похвалы. Глава 12. В чем полезно тщеславие Тщеславие, впрочем, в одном отношении бывает и полезно для новоначальных, для тех только, которые еще подвергаются искушениям от плотских пороков, например, если в то время, когда разжигаются духом блуда, они в уме представляют достоинство священнической должности или мнение всех, которые считают их святыми, безукоризненными, и, таким образом, нечистые возбуждения похоти считая гнусными и недостойными (людского) мнения о них или сана своего, по крайней мере, этим размышлением подавляют их, меньшим злом отсекая большее. |
| И от чего иного мы находим у скопцов по плоти душу спящую, как не от того, что по заблуждению, освободив себя от этой плотской потребности, думают, что не нуждаются ни в труде телесного воздержания, ни в сокрушении сердца; расслабленные такою беспечностью, не заботятся о стяжании истинного совершенства или об очищении духовных страстей. Такое состояние, возвышаясь над состоянием плотским, остается только душевным, которое, без сомнения, есть худшая степень; оно – то самое, которое, от холодного переходя к теплому, словом самого Господа названо достойным отвержения. Глава 18. Вопрос: какое различие между плотским и душевным? Герман . Польза борьбы между плотью и духом раскрыта теперь так ясно, что мы осязаем ее, кажется, руками. Но желаем еще знать, какое различие между человеком плотским и душевным, и почему душевный хуже плотского? Глава 19. О трояком состоянии душ Даниил . По определению Св. Писания есть три состояния душ: первое – плотское, второе – душевное, третье – духовное. Они у апостола изображаются так: о плотском говорится: «Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?» ( 1Кор 3, 2–3 ). И о душевном почти также упоминается: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» ( 1Кор 2, 14 ). О духовном же пишется: «духовный судит о всем, о нем судить никто не может» ( 1Кор 2, 15 ). И опять: «вы, духовные, исправляйте такового духом кротости» ( Гал 6, 1 ). Итак, в самом начале отречения, переставая быть плотскими, т.е. начиная отделяться от обычаев мирских и воздерживаться от явной плотской нечистоты, мы должны поспешать и всею силою стараться усвоить себе и состояние духовное, чтобы иначе, по одному тому, что отреклись от мира по внешнему человеку или прекратили скверну плотского любодейства, мечтая о себе, как уже о достигших совершенства, не сделаться нам потом нерадивыми и беспечными в исправлении других страстей и, таким образом остановясь в средине между плотью и духом, не оказаться не достигшими степени совершенства духовного, думая, что для этого совершенства достаточно только внешне отделиться от жизни и удовольствий мира или быть только непричастным разврату и смешению плотскому. |
| Ибо если останемся в этом состоянии теплоты (равнодушия), которое считается самым худшим, то должны знать, что будем изблеваны из уст Господа, как Он говорит: «о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» ( Апок 3:15–16 ). Справедливо Господь объявил о тех, которые, будучи восприняты Им в утробу любви, потом охладели, что они будут Им избавлены с некоторым омерзением. Ибо легче обращается к спасению и восходит на вершину духовного совершенства человек плотский, т.е. мирской, или язычник, нежели тот, кто, приняв монашество, не вступил на путь к совершенству по правилам благочиния и позволил охладеть первому огню духовной ревности. Ибо когда тот, смиряемый чувственными страстями, сознавая себя нечистым по причине плотского осквернения, придет в сокрушение и прибегнет к источнику всякой чистоты, то, гнушаясь тем холодным состоянием неверия, в коем находился, удобнее достигнет совершенства. Напротив, кто с холодностью, как мы сказали, принимает монашество, в самом начале злоупотребляя именем его, без смирения и должного усердия вступает на путь этого звания, тот, будучи однажды поражен этой бедственной заразою, не может уже ни сам умудряться на лучшее, ни принимать вразумление от других. Ибо он, по слову Господа, говорит в сердце своем: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды, хотя к нему всего приличнее приложить то, что следует: «не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и беден, и нищ, и слеп, и наг» ( Апок 3, 17 ). Таким образом, он становится хуже мирского человека тем, что теряет сознание, как он беден, слеп и наг, как во многом требует исправления, сколь великую имеет нужду в наставлениях и вразумлении со стороны других; почему не принимает никакого увещания, спасительного слова, не понимая всей тяжести имени монаха и общего мнения, вследствие которого, так как все считают его святым и почитают как раба Божия, неизбежно в будущем веке подвергнется строжайшему суду и наказанию. Наконец, о чем стыдно и говорить, многие, как видим, так отрекаются от мира, что из прежнего образа жизни и прежних нравов не изменяют ничего, кроме мирской одежды и сопребывания. |
| Ибо об этом говорится: «попечения о плоти не превращайте в похоти» ( Рим 13:14 ). Следовательно, когда мы продолжаем это попечение, которое повелевается не пресечь вовсе, но только не превращать в похоти, то очевидно, мы не истребляем египетского народа, а отделяемся от него некоторым различием, не заботясь об излишней или лакомой пище, но, по апостолу ( 1Тим 6, 8 ), довольствуясь ежедневной пищею и одеждою. Об этом образно в законе предписывается так: «не гнушайся египтянином, ибо ты был пришельцем в земле его» ( Втор 23, 7 ). В необходимом пропитании нельзя отказать телу без гибели для него, или без греха для души. А движения тех семи страстей, как совершенно вредных во всем, нужно вовсе изгонять из внутренности нашей души. Ибо о них так говорится: «всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» ( Еф 4, 31 ). И еще: «блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас... Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам» ( Еф 5:3–4 ) Следовательно, мы можем отсечь корни тех пороков, которые прильнули к нашей природе; а употребления пищи для чрева не можем прекратить. Ибо сколько бы мы ни преуспевали, все же остаемся тем, чем рождаемся. Это доказывается как нашим опытом (хотя мы мало значим), так и жизнью всех совершенных; они хотя отсекли возбуждения прочих страстей и удалились в пустыню со всей горячностью духа и в нищете телесной, однако не могут освободиться от ежедневного приготовления пищи и от заботы о годовом запасе хлеба. Глава 20. О свойстве чревоугодия, сравниваемого с орлом Образ этой страсти, которой обязательно подчиняется даже монах духовной и высокой жизни, довольно верно обозначается подобием орла. Хотя он в возвышенном полете поднимается за облака и скрывается от глаз всех смертных и от лица всей земли, но по требованию чрева принужден опять спускаться на низменности долин, сходить на землю и питаться мертвечиною. Этим ясно доказывается, что чревоугодия нельзя пресечь, как прочие пороки, или совершенно истребить, а только излишние возбуждения и пожелания его можно ограничить, обуздать силою души. |
|
|
