| Из этого ясно, что дурно не удовольствие само по себе, а стремление к нему и привязанность к нему, что и является сущностью страсти. Так, например, преподобный Иоанн Кассиан замечает: «Удовольствие, которое человек естественным образом находит в принятии пищи, не является основным злом... Если оно не сопровождается невоздержанностью... или каким-либо другим пороком, нельзя сказать, что оно дурно» 3744 . Поэтому, строго говоря, воздержание состоит не столько в избегании удовольствия, сколько в том, чтобы не стремиться и не привязываться к нему, а на более глубоком уровне не обращать на удовольствие никакого внимания. Именно в этом смысле авва Пимен советует: «Кушай не вкушая и пей не пия» 3745 . Поскольку чревоугодие распространяется не только на качество пищи, но и на количество, постольку святые отцы рекомендуют избегать любых излишеств 3746 и дают практический совет: не есть, не пить до сытости 3747 и всегда оставлять немного места голоду и жажде 3748 . Так, преподобный Иоанн Кассиан пишет: «Общее правило относительно воздержания заключается в том, чтобы позволять себе... питание, необходимое для поддержания тела, но недостаточное для его удовлетворения» 3749 . И в другом месте: «Суждение святых отцов является глубоко оправданным и подтверждено опытом: мера... воздержания состоит в ограничении, которое накладывается на количество пищи. Совершенная степень этой добродетели; к которой надо стремиться, для всех одинакова: прекращать кушать то, что мы вынуждены поглощать для поддержания нашего тела, тогда, когда мы еще голодны» 3750 . Преподобный Иоанн Газский учит тому же: «По поводу меры воздержания святые отцы говорят, что и в еде, и в питье нужно оставаться немного по эту сторону, то есть не заполнять свое чрево до отказа ни едой, ни питьем» 3751 . Отсутствие чувства сытости помогает также устранить чувственное удовольствие, стремясь к которому человек переходит границы необходимого 3752 . Оно также помогает избежать последствий обильной еды и питья, которые нежелательны для душевного состояния и являются помехой для духовной жизни. Ощущение голода и жажды помогает усилить некоторые положительные действия поста, даже если речь не идет о посте в точном смысле слова 3753 . Так, преподобный Иоанн Кассиан пишет: «Пусть никто... не ест до сытости. Ведь не только качество, но и количество пищи, притупляющее подвижность сердца, отягощает дух так же, как и тело, и разжигает яркое пламя пороков» 3754 , ибо «дух, отягощенный пищей, уже не может больше соблюдать правило различения... Поскольку любой избыток пищи делает его нетвердым и непостоянным» 3755 . |
| Не менее интересны сведения об отношении владыки Серафима к Распутину. В книге «Пламень огненный» приводятся свидетельства о том, что иерарх всю жизнь считал его авантюристом, губившим Царскую семью и дискредитировавшим монархию. Такие сведения есть, например, в опубликованном недавно собственноручном письме святителя Серафима архиепископу Вениамину (Федченкову) . Однако благодаря записям монахини Касинии стало известно, что столь негативный вывод святитель сделал не на основании чужих слов, а на основании личного опыта. Услышав о Распутине, будущий владыка, а тогда ещё студент академии Николай Соболев, посетил его, однако скоро разочаровался в нём. Думается, что разговор между ними не был долгим, поскольку святитель впоследствии неоднократно вспоминал лишь одну распутинскую фразу: мол, Соболеву надо ехать в Японию. Посещение Распутина не было случайным – владыка часто посещал подвижников своего времени. В некоторых, как в Распутине, он разочаровывался, а о некоторых помнил всю жизнь, как о примерах благочестия и смирения. Поразительно, но накануне страшных лет безбожия и антицерковного террора, Господь послал русской земле великое множество подвижников, как ярких, так и незаметных. И будущему святителю было к кому ездить. В годы учёбы он посещал праведного Иоанна Кронштадтского и гефсиманского старца Исидора (Грузинского-Козина), который предсказал ему монашество. Став иеромонахом и поселившись в Калужской губернии, он близко познакомился с Оптинскими старцами. Один из них, преподобный Анатолий (Потапов), стал его духовником. Но отец Иоанн Кронштадтский , отец Исидор, старец Анатолий – это имена хорошо известных нам подвижников. А сколько было забытых ныне праведников, которых святитель тоже успел посетить? В Воронеже, как известно, он посещал старца Аарона Задонского, о жизни которого пока, к сожалению, ничего неизвестно. Через проповеди святителя постоянно проходят примеры из жизни других подвижников начала ХХ в., с которыми он был лично знаком. В эмиграции святитель не оставлял своих духовных встреч и сблизился со старцами афонского Свято-Пантелеимонова монастыря. Сам монастырь был в те годы практически недоступен для русских беженцев – Константинопольская Патриархия вела политику вытеснения русских с Афона. Однако святогорские монахи имели возможность периодически покидать свои монастыри. Так, старец Кассиан (Корепанов) окормлял братию монастыря святого Иова Почаевского в Словакии. Проезжая через Болгарию, он останавливался у святителя Серафима. Впоследствии отец Кассиан оставил отзыв о владыке, как о святом человеке. И что ещё интересно – старец Кассиан был дружен с ещё одним подвижником того времени – преподобным Силуаном Афонским . |
| По достоинству Преподобные были приняты в Константинополе и преданными святителю Иоанну служителями Церкви. Во время второй ссылки Святителя преподобный Иоанн Кассиан вместе с Германом был направлен константинопольским клиром во главе посольства в Рим к папе Иннокентию I с ходатайством о защите святителя Иоанна. Миссия эта не увенчалась успехом; более того, опала распространилась и на друзей Святителя. После завершения посольства преподобный Иоанн Кассиан в Константинополь уже не вернулся. Пробыв некоторое время в Риме, где он сблизился с будущим папой Львом Великим , преподобный Иоанн прибыл в Южную Галлию. Там он был посвящён папой в сан пресвитера города Массилии (Марселя). В Марселе, следуя своему стремлению к устроению монашеской жизни в соответствии с высоко ценимыми им образцами восточной православной аскетики, он основал две обители – мужскую (святого Виктора) и женскую (Христа Спасителя) – устроенные по правилам палестинских и египетских общежительных монастырей, но смягчённым при этом в соответствии с более суровыми условиями Запада. Здесь проявилась характерная для преподобного Иоанна черта следовать “царским путём”, избегая крайностей и фанатизма. В своём сочинении “О правилах общежительных монастырей”, которое он написал по просьбе аптского епископа Кастора, собиравшегося устроить у себя в епархии общежительный монастырь по образцу восточных и преимущественно египетских, Преподобный писал: “Лучше тех монастырей, которые с начала апостольской проповеди основаны святыми и духовными отцами, не может быть никакое новое братство на западе в стране Галлии ; Если замечу, что какие-нибудь правила египетских монастырей будут здесь неисполнимы ; то, сколько возможно, заменю их правилами монастырей палестинских или месопотамских, потому что если правила будут соразмерны с силами, то их можно будет исполнять без труда и с неравными способностями” . По слову профессора К. Е. Скурата , говоря о личном подвиге во имя спасения, преподобный Иоанн предостерегает – он не для всех одинаков. |
| «Если крайнее тщеславие есть, когда человек, не видя при себе никого, кто бы его хвалил, [и наедине] обнаруживает тщеславные поступки, то признак совершенного нетщеславия есть, чтобы и при посещениях других никогда не окрадываться тщеславной мыслью» с. 245]. Страсть тщеславия очень «хитрая», она часто маскируется под другие страсти или под что-то «хорошее», что на поверку оказывается нередко просто другой страстью. «На иного напускает она желание священства или дьяконства, рисуя ему в мысли, что он с такой святостью и строгостью исполнял бы тогда свое дело, что и прочим священникам мог бы послужить примером святости, а кроме того, многим доставил бы пользу и своим поведением и оказыванием поучений. Иногда и того, кто живет в пустыни или уединенничает в келлии, заставляет оно мечтать в уме своем, будто он обходит домы разных лиц и монастыри и действием своих воображаемых убеждений многих обращает на путь должной жизни. И водится таким образом бедная душа туда и сюда такою суетностью, бредя как бы в глубоком сне, и, увлеченная сладостью таких помышлений и такими мечтами исполненная, большею частью бывает не в состоянии замечать ни своих действий, ни присутствия братий, если б они в самом деле были пред глазами, будучи вся сладостно погружена, как в истинно происходящее, в то, чем, не спя, бредит, как во сне, в блуждании помыслов своих», – пишет преподобный Иоанн Кассиан Римлянин с. 78]. Преподобный Иоанн Лествичник говорит о том, что, кто сделался рабом тщеславия, тот ведет двойную жизнь: одну – по наружности, а другую – по образу мыслей и чувств: одну – наедине с собой, а другую – на людях [см.: 7, с. 153]. «Все другие страсти, – рассказывает святой Иоанн Кассиан , – будучи преодолеваемы, увядают и, будучи побеждаемы, с каждым днем становятся все слабее, также под влиянием места или времени истощаются они и стихают; или всячески, по причине их раздора с противоположными им добродетелями, удобнее бывает предостерегаться от них и избегать их. Но эта, будучи поражена, с большим ожесточением восстает на брань и, когда почитается испустившею дух, чрез смерть свою делается еще более живою, здоровою и мощною. Прочие страсти тиранствуют только над теми, которых победили в борьбе; а эта победителей своих еще ожесточеннее теснит и, чем сильнее была поражена, тем чрезмернее борет помыслом возношения по случаю победы над собою» с. 76]. |
| Святитель Григорий Нисский и блаженный Иероним толковали библейский текст – иносказательно, как речь о «духовном вине», не о «плотском вине». Детальнее этот стих Притчей объяснил преподобный Иоанн Кассиан Римлянин : тому, кто в покаянии угнетается скорбью, дайте сладость духовного знания, «поите спасительным словом» 3 , духовным вином. Утешьте того, кто совершает покаянное очищение от грехов, на смену горечи духовного очищения приходит отрадное для человека познание (благодатное просвещение, ведение). Не только преподобный Кассиан, но и преподобный Исаак Сирин пишет о высоком духовном опыте иносказательно – как о «вкушении вина»: «Начало исхода из мира – страх Божий и опьянение верой. Пока душа не придёт в опьянённость верою в Бога, впитывая силу веры, она не уврачует болезни чувств и не сможет преодолеть коварное видимое вещество, которое служит преградой для того, что обретается внутри» 4 . Отметим, что преподобный Исаак сравнивает общение с Богом в сердце с состоянием опьянения вином не для того, чтобы похвалить вредную привычку. Он подчеркивает, насколько благодать меняет жизнь человека, врачует болезни, чувственные страсти, услаждает богообщением, ничего подобного человек в своей бездуховной жизни пережить не может. Итак, для Библии и Отцов злоупотребление алкоголем – это, прежде всего, страсть алкоголизма. Как и всякая страсть, алкоголизм уводит человека с пути к Царству небесному. И еще, здравый смысл подсказывает людям: «Алкоголику пить нельзя совсем» 5 . Аскетика утверждает то же самое, но конкретнее: «Каждое проявление страсти алкоголизма, то есть каждое опьянение алкоголика, – это грех, его нужно очищать покаянием и борьбой со страстью алкоголизма». Многие из нас знают людей, которым с Божьей помощью удалось победить страсть пьянства, теперь они не употребляют алкоголь совсем, хотя годами пили безбожно. Аскетика и наркология: стадии развития алкогольной страсти Алкоголизм – это страсть и зависимость, она развивается в несколько стадий. Обратимся к опыту наркологов, его изложил в своем замечательном учебнике по психиатрии доктор Ю. Тюльпин 6 . |
| А вскоре последовало открытие мощей преподобного Стефана Махрищского. Царь Иоанн Грозный пожаловал в 1557 году 200 рублей на строительство каменного храма 7 . При копании рвов для нового храма совершилось обретение святых мощей преподобного. Игумен Варлаам сообщил об этом митрополиту Московскому Макарию , который благословил сделать крест-мощевик и вложить в него обретенный на преподобном кожаный пояс с изображением двунадесятых праздников 8 . Игумен Варлаам продолжил труд своего прадеда, пополнив Житие преподобного Стефана описанием совершившихся чудес. Свой труд он представил царю и митрополиту Макарию. По благословению митрополита Макария этот труд рассматривал игумен Даниловского монастыря Иоасаф, составивший ранее Житие преподобных Григория и Кассиана Авнежских (†1392; память 15 июня). Игумен Иоасаф прибыл затем в Махрищский монастырь и на месте доработал Житие преподобного, составив также и службу ему. Митрополит Макарий благословил затем соборне их употребление, что явилось канонизацией преподобного Стефана 9 . В 1558 году был освящен новый храм. Царь Иоанн Грозный прислал в монастырь церковную утварь, а царица Анастасия – облачения на престол. Этот и другие вклады свидетельствуют о почитании царем сподвижника Радонежского чудотворца преподобного Стефана Махрищского. При игумене Варлааме в обитель делались вклады, а также было приобретено недвижимое имущество 10 . Деятельный игумен Варлаам соорудил также келлии для монастырской братии. Согласно Вкладной монастырской книге игумен Варлаам в 1559 году ездил «ко Государю бити челом и звати к празднику, и великий Государь приказал дать 5 рублей братии на милостину. Того ж года игумен был у Государя со святою водою, за что пожаловал Царь 5 рублей» 11 . В 1560 году по благословению митрополита Макария игумен Варлаам возрождал Троице-Авнежский монастырь преподобных Григория и Кассиана, учеников преподобного Стефана Махрищского. В этом монастыре стараниями игумена Варлаама были устроены Троицкий храм с приделом великомученика и Победоносца Георгия и Благовещенский храм, а также трапезная и келлии 12 . «Совершая молебствие при заложении церкви, он был свидетелем чудесного исцеления крестьянина Акакия» 13 . Позднее, при освящении построенного храма, на праздник Покрова, получил исцеление страдавший глухотой некто Михаил 14 . Авнежская обитель, возрожденная игуменом Варлаамом, была затем приписана к Махрищскому монастырю, а преподобные Григорий и Кассиан были причислены к лику святых 15 . |
| Источником для этой части послужили трактат Practicus 23 знаменитого теоретика восточного монашества Евагрия Понтийского (345–399 гг.) – и его же De octospiritibusmalitiae (“О восьми духах злобы”) 24 . 2 . Collationes (“Собеседования”, PL 49, 477–1328) 25 . Это сочинение было написано в три приема и состоит из трех частей. Вскоре после написания De institutis 26 преподобный Иоанн написал первую часть, включавшую в себя 10 Собеседований, которые он посвятил брату епископа Кастора епископу Леонтию Фрежюскому (Fryjus, епископ Кастор к тому времени уже скончался) и монаху Элладию, также впоследствии ставшему епископом (см. Собесед., ч. 1, предисл.). Затем, ок. 426 г., преподобный Иоанн написал вторую часть, включавшую в себя еще 7 Собеседований и посвященную Гонорату, настоятелю Леринского монастыря, впоследствии епископу Арльскому (с конца 426 г.) и монаху того же монастыря Евхерию, впоследствии епископу Лионскому (см. Собесед., ч. 2, предисл.). Наконец, вскоре после этого, ок. 427 г. была написана третья часть, включавшая в себя еще 7 Собеседований и посвященная четырем монахам, жившим на островах недалеко от Марселя – Иовиниану, Минервию, Леонтию и Феодору, впоследствии епископу Фрежюскому (см. Собесед., ч. 3, предисл.). Таким образом, общее число Собеседований составляет 24. Они находятся в непосредственной связи с первым трактатом преподобного Иоанна, но в отличие от него посвящены внутренней жизни монаха 27 и представляют собой записи духовных бесед преподобного Иоанна со знаменитыми египетскими подвижниками – аввой Моисеем, Пафнутием, Серапионом, Херемоном и др. Особенно интересны 1-е собеседование, посвященное целям монашеской жизни; 9-е и 10-е, о молитве; 13-е, о покровительстве Божием, где рассматривается вопрос, какую роль в спасении играет свободная воля человека (здесь преподобный Иоанн ведет скрытую полемику с блаженным Августином по вопросу благодати и свободы воли); 14-е, о деятельной и созерцательной жизни; 23-е, о последствиях грехопадения. Сокращенный вариант двух указанных сочинений преподобного Иоанна впоследствии был составлен Евхерием Лионским (PL 50, 867–894). |
| У нас есть возможность заимствовать из их сочинений прекрасные образцы пастырского служения и методы действования в различных житейских ситуациях. Вникая в творения богопросвещенных пастырей, их современный преемник приобретает духовную опытность, необходимую для руководства пасомых. В числе преподобных отцов, творения которых дошли до нас, много священников: Макарий Великий , Нил Синайский , Исидор Пелусиот , Иоанн Кассиан Римлянин , Исихий Иерусалимский , Зосима Палестинский . Среди подвижников древней Церкви были и пастыри, не имевшие иерейского сана: преподобные Антоний Великий , Аммон, Ефрем Сирин , Орсисий Тавенисиотский, Марк Подвижник , Исаия Отшельник, Иоанн Карпафский , блаженный Иперехий, Евагрий Понтийский и Стефан Фиваидский. Эти святые пастыри сумели освободиться от «внутренних уз, и преград, и от тьмы духов злобы, то есть от действий сокровенных страстей» 3 . Однажды загоревшись любовью к Богу, они не переставали пламенеть ею до самой смерти, зажигая этим пламенем многие человеческие души. Так, изречения преподобного Антония Великого «в неисчетном множестве переходили из уст в уста, составляя как бы ходячий устав подвижничества, и вошли, наконец, в сборники» 4 . Ими пользовались, по ним учились великие пастыри Церкви Христовой: святители Афанасий Великий , Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст , Григорий Палама , преподобные Исаак Сирин , Иоанн Дамаскин , Симеон Новый Богослов , Григорий Синаит , а также и наши русские подвижники благочестия: преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские, Сергий Радонежский, Валаамские подвижники, преподобные Серафим Саровский , Паисий (Величковский) и его последователи в лице Оптинских старцев. В творениях древних подвижников IV-V веков мы находим ответы на такие вопросы, касающиеся пастырского служения, как отношение пастыря к миру, соблазнам и скорбям; молитвенное делание; самообразование; духовничество; совершение богослужения; духовное окормление; учительство; пастырские искушения; исповедание веры во Христа. |
| Как узнается гордый и чем исцеляется? Узнается потому, что домогается предпочтения. А исцеляется, если будет верить суду Сказавшего: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать ( Иак. 4: 6 ). Впрочем, надо знать, что хотя убоится суда, произнесенного за гордость, однако не может исцелиться от этой страсти, если не оставит всех помышлений о своей предпочтительности. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин Всякая душа, одержимая гордостью (оставленная благодатью), предается духовным непотребствам, опутывается плотскими страстями, чтобы, по крайней мере, униженная плотскими пороками, сознала себя нечистой и оскверненной через плоть, тогда как во время холодности духа не могла прежде осознать, что через возношение сердца она сделалась нечистой перед взором Божиим; чтобы таким образом униженный человек позаботился выйти из состояния холодности и, пристыженный бесчестием плотских страстей, постарался возбуждать в себе горячую ревность к духовным подвигам. Преподобный Иоанн Лествичник Не возвышайся, перстный, ибо многие, будучи святыми и невещественными, свержены с неба. Гордый монах не имеет нужды в бесе, он сам сделался для себя бесом и супостатом... Тьма чужда света, и гордый чужд всякой добродетели... Кто пленен гордостью, тому нужна помощь Самого Бога. Преподобный Ефрем Сирин Кто превозносится над братом своим, над тем издеваются бесы. Святитель Иоанн Златоуст От гордости происходит презрение бедных, страсть к деньгам, властолюбие и сластолюбие. Праведник должен бояться гордости больше, чем грешник, потому что грешник по необходимости имеет смиренную совесть, а праведник может гордиться своими добрыми делами. Преподобный Исидор Пелусиот Не вдавайся в гордыню потому, что дела идут у тебя успешно, как будто не можешь потерпеть чего-либо худого. Напротив, помни, что обстоятельства часто меняются, держись скромного образа мыслей и не выходи из пределов человеческих. Правосудие наблюдает дела наши; возмечтавших о себе, что они уже не подлежат наказанию, оно доводит до наказания тем способом, которым они думают избежать его. |
| Отец Герман начал убеждать отца Серафима написать статью, дал ему в качестве духовного великопостного чтения третий том сочинений святителя Игнатия (Брянчанинова) – «Слово о смерти». Прочитав эту книгу (хотя она была на русском), отец Серафим был потрясен. Отцу Герману сказал, что даже не ожидал такой глубины прозрения загробной жизни, и спросил совета: не лучше ли будет, дабы ответить людям на волнующие вопросы, просто-напросто перевести книгу святителя Игнатия на английский и отпечатать. Отец Герман возразил: нужен более современный взгляд на этот вопрос. Пожалуй, учение святителя Игнатия стоит сопоставить с описанными посмертными переживаниями, равно и со взглядами оккультистов (именно к их учениям люди обращаются чаще всего за ответами). Отец Герман съездил в город и скупил всю имеющуюся литературу на тему жизни после смерти. Отец Серафим вскорости представил брату план – длинный перечень насущных вопросов, на которые необходимо ответить. Стало очевидно: статьей не обойтись – нужна большая книга. 1977 году на страницах «Православного слова» стали выходить главы книги отца Серафима «Душа после смерти». Автор изложил взгляды святых отцов на загробную жизнь, накопленные Православием почти за две тысячи лет, опираясь на традиции подвижничества: жития отшельников и пустынников, чьему духовному незамутненному взору открывалась духовная реальность. О жизни после смерти писали многие святые отцы: святитель Иоанн Златоуст , святитель Григорий Двоеслов , преподобный Кассиан Римлянин , блаженный Августин , преподобный Иоанн Лествичник . И в более близкие нам времена учение это дополняли отцы, тесно связанные с подвижнической традицией: святитель Феофан Затворник , преподобный старец Амвросий Оптинский , архиепископ Андрей (из Ново-Дивеева), сербский богослов отец Иустин (Попович) , протоиерей Михаил Помазанский и главным образом святитель Иоанн (Максимович) . К тому же во многих древних церковных службах есть молитвы, проливающие свет на то, что ожидает душу по смерти человека. |
|
|
