| В 552 г. Мина скончался. На его место был поставлен Евтихий. В 553 г. папа возвратил общение Константинопольскому епископу в лице Евтихия. Свершившееся примирение император решил использовать для созыва собора. Пятый Вселенский собор Императорское обращение к собору говорило о причине его созыва – неперестающая активность несториан, распространявших свои воззрения через сочинения Феодора Мопсуэстийского, Ивы Эдесского и Феодорита Кирского. Говорилось об отношении к трем главам папы Римского и о том, что императорский эдикт о трех главах был поддержан большинством епископов. Император просил участников собора рассмотреть сочинения Феодорита Кирского и послание Ивы Эдесского к персу Марию. Сам же император высказался за возможность осуждения творений еретиков и самих еретиков после их смерти. Папа хотел, чтобы собор проходил на Западе, но император настоял на проведении его в восточной столице. Собор продолжался недолго, 8 заседаний прошли с 5 мая до 2 июня. Председательствовал на соборе Евтихий Константинопольский . На заседаниях присутствовали Домн Антиохийский, Феодор Аскида, Евстахий Иерусалимский, а также 8 западных епископов. Число участников собора колебалось от 151 до 164 человек. На первом заседании собора прочитали императорский указ, послания Евтихия и Вигилия. К самому Вигилию дважды послали большое посольство с тремя патриархами, приглашая его для участия в обсуждении вопросов. Папа прибыть отказался, ссылаясь сначала на недомогание, а потом на малое количество западных епископов на соборе. Не откликнулся папа и на третье посольство с приглашением. На соборе последовательно прочитали сомнительные сочинения Феодора Мопсуэстийского, выдержки из сочинений Феодорита и послание Ивы Эдесского к персу Марию. Еще перед вынесением соборного решения папа направил послание, в котором осудил некоторые места из сочинений Феодора Мопсуэстийского, предоставляя его самого суду Бога и высказываясь против осуждения Феодорита и Ивы, оправданных на Халкидоне. Однако мнение папы императора уже мало интересовало. На седьмом заседании император представил собору документы, отражающие изменчивую позицию папы по вопросу о трех главах. В итоге собор низложил папу, а его имя вычеркнул из диптихов. |
| Папа Вигилий все еще жил в Константинополе, и император желал видеть его на Соборе. Собор отправил к папе посольство с предложением явиться на Собор. Приглашать папу отправились три патриарха (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский) и 17 епископов. Он отказался прибыть, объяснив, что по слабости телесной не может выполнить этого требования, однако же обещал на следующий день объявить, какого он мнения о таком Соборе. Собрание епископов разошлось по домам. Вторичное посольство к папе из нескольких епископов и светских чиновников как депутатов от лица императора, тоже получило отказ, но на этот раз свое нежелание идти на Собор папа не оправдывал болезнью, а прямо заявил, что на Соборе очень мало западных епископов по сравнению с числом восточных. Папа обещал, впрочем, письменно высказаться по вопросу об осуждении «трех глав». Третье посольство, по обычаю отправленное к папе, тоже ничего не достигло: папа отказался присутствовать на Соборе, и посланные объявили ему, что Собор вынужден будет открыться без него. Некоторые из западных епископов, бывших в Константинополе, ссылаясь на отказ папы, тоже отказывались идти на Собор. Истинная же причина подобных отказов заключалась в том, что папа опять возвратился к мысли, что не следует производить осуждения «трех глав» зная же, что восточные епископы держатся противоположного взгляда, папа счел за лучшее вовсе не являться на Собор. Император обратился к отцам Собора с указом, прочитанным при открытии соборных заседаний. В нем намечался порядок рассмотрения спорного вопроса о «трех главах»: «Просим вас рассмотреть то, что написано как в других сочинениях (Феодора Мопсуестского), так и в его символе; просим также рассмотреть и то, что о нем и его хулениях написали святые отцы и обнародовали наши предшественники, равно и то, что написали о нем писатели церковной истории... Просим вас порассудить и о мнении тех, которые утверждают, будто не следует анафематствовать еретиков по смерти, и просим держаться в этом случае учения святых отцов, которые и по смерти анафематствовали умерших в своем нечестии. Просим вас обратить внимание на то, что нечестиво написано Феодоритом против правой веры и против Ефесского собора, против памяти Кирилла и против его 12 глав и что тот же Феодорит написал в защиту Феодора и Нестория и их хулений против памяти Кирилла. Просим также сделать исследование и о нечестивом послании, которое написал Ива к Марию Персу. И так как некоторые дерзают утверждать, что послание это, содержащее нечестие, принято и святым Халкидонским собором, то просим вас сличить то, что сказано этим святым Собором в определениях его, изложенных в защиту веры, и то, что содержится в нечестивом послании, чтобы всесторонне доказать справедливое, а нечестивое осудить». |
| Восстановленная вами истинная и легендарная история синкелла Иоанна иерусалимлянина и его произведений имеет себе некоторую аналогию во втором периоде иконоборства, в истории свв. братьев Феодора и Феофана Начертанных. Эти братья-герои явились из Иерусалима к императору Феофилу, вероятно от собора 836 года с посланием к Феофилу от трех восточных патриархов 274 ; здесь они жестокими истязаниями заплатили за свою решимость, а затем, после 843 г., превратились в византийских иерархов (Феофан в 843 г. стал архиепископом никейским). И как позднейшее предание смешало Иоанна синкелла с Дамаскиным, так еще более позднее предание смешивает иногда Феодора Начертанного с другим еще более великим Феодором – Студитом 275 . Итак, и Георгий Ν, и Иоанн автор Σ, оказались для нас знакомыми незнакомцами: первый, по всей вероятности, есть анафематствованный в 754 г. Георгий кипрянин; второй несомненно тождествен с местоблюстителем восточных кафедр на седьмом вселенском соборе, синкеллом антиохийского патриарха Феодора, а потом иерусалимским иноком, Иоанном. И совершенно напрасно протестантские и, так называемые «свободомыслящие» историки глумятся над «подставным» и «мнимым» представителем Востока на седьмом соборе: он действительно бывший патриарх синкелл и автор соборного от трех патриархов послания к императору Константину V; лучше, авторитетнее его не могло быть в 787 г. представителя от Востока, хотя, по политическим причинам он и не мог явиться оттуда формальным уполномоченным. Конец Приложение. О годе иконоборческого собора императора Константина V Этот собор длился, по Феофану, с 10 февраля до 8 августа 7 индикта 6245 года; 8 августа Константин, епископ силлейский был провозглашен патриархом а 27 августа соборные определение и анафемы были объявлены народу в присутствии императора. Спрашивается, в котором году нашей эры произошли эти события? По александрийской эре мира, которой следует Феофан, Спаситель воплотился 25 марта в первый день 5493 года от Адама. Но Феофан, ради соглашения своих годов от Адама с индиктами, считает их не от марта до марта, а от сентября до сентября 276 ; следовательно, его 6245 год длится от вашего сентября 752 до сентября 753 г.; значит иконоборческий собор, судя по году от Адама, Феофан полагает от 10 февраля по 8/27 августа 753 года. Но тут же говорится, что индикт этого года был 7; индикт же 752/753 года был 6. Итак, если верна цифра индикта, то собор был в 754 году в указанные месяцы. На какой же цифре остановиться? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИВА [сир. , , греч. Ιβας], еп. Эдессы (435 - авг. 449, окт. 451 - 28 окт. 457), богослов, один из осужденных Вселенским V Собором т. наз. «Трех Глав» . Источниками сведений о деятельности И. являются акты Вселенского IV Собора , V Вселенского Собора, послание И. к Маре Персу, послания Феодорита , еп. Кирского ( Theodoret. Ep. 87, 91, 111, 132). Менее значимыми являются свидетельства Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl.), прмч. Либерата , диак. Карфагенской Церкви ( Liberat. Breviar.), Факунда , еп. Гермианского ( Facund. Pro defens. cap.), и др. историков, к-рые упоминают об И. в связи с деятельностью Вселенских Соборов. Кроме того, Эдесская хроника дает нек-рые сведения о нем в период епископского служения в Эдессе. Первые сведения об И. относятся ко времени его пребывания в сане пресвитера в Эдессе в связи с конфликтом между ним и Раввулой , еп. Эдесским (412-435). И. был ревностным почитателем еп. Феодора Мопсуестийского. Будучи, вероятно, главой Эдесской богословской школы (см. Богословские школы древней Церкви ), он переводил с греческого на сир. язык толкования НЗ и ВЗ еп. Феодора, а также сочинения Диодора , еп. Тарсийского. Деятельность И. вызвала неодобрение еп. Раввулы, с подозрением относившегося к еп. Феодору Мопсуестийскому и считавшего его учение неправославным. В итоге спора Раввула пошел на крайние меры - предал учение Феодора анафеме и приказал публично сжечь его сочинения. В конфликте с еп. Раввулой И. получил поддержку большинства эдесских клириков, т. к. Эдесская богословская школа в вопросах христологии придерживалась взглядов Феодора Мопсуестийского. Кроме того, И. поддержали нек-рые сир. епископы, напр. Самосатский еп. Андрей . В 431 г., будучи еще пресвитером, И. принимал участие в событиях, связанных со Вселенским III Собором (Эфесским), о чем он повествует в послании к Маре Персу. Принимал ли участие в работе Собора еп. Раввула, неизвестно. Его подпись значится под рядом второстепенных документов, изданных от имени сепаратного собора вост. епископов («соборика восточных») под председательством еп. Иоанна I Антиохийского. Однако ни И. в послании к Маре, ни автор сир. Жития еп. Раввулы не упоминают о его участии в работе этого собора. Присутствие же И. на соборе восточных бесспорно. Он был в числе делегатов вост. Церквей, собравшихся 26 апр. 431 г. в Антиохии, и вместе с прочими во главе с еп. Иоанном отправился в Эфес. По одной из версий, представителем Эдесской Церкви на Эфесском Соборе должен был стать И., а не Раввула, возможно также, что от имени епископа он подписал нек-рые документы «соборика восточных» ( Rammelt. 2008. S. 112-113). |
| «Оксфордское движение» было реакцией на протестантское разложение англиканства. В стремлении не утерять церковное Предание его участники обращались к Церкви первых десяти веков, считая, что кафолическая традиция пребывает в трех главных «ответвлениях» (Branches) христианства – в Церквах римской, англиканской и восточной. Памятником этого стремления остается до сих пор не утратившее важность собрание переводов Отцов: Library of the Fathers. Ed. by E. Pusey, J. Keble, J. H. Newman. 45 vols. Oxford, 1838–1888. B условиях Западного мира естественно, что на практике «оксфордское движение» вело к Риму, и большинство его лидеров, кроме самого Пюзея, приняли латинство. Говоря в общем, Пальмер следовал тем же путем, но в своих, обычных для «оксфордцев», симпатиях к Церкви восточной слишком близко к сердцу принял русскую Церковь , и общение с ней сильно поколебало его доверие к Риму и сделало таким извилистым его путь. Тем не менее, и в русской Церкви его привлекало не что иное, как неудачная попытка создать в ней своего рода папство – патриарх Никон ; экклисиологические воззрения Пальмера всегда оставались вполне «романизирующими» (см. далее в прим.). Здесь приведем только один факт: «Пальмер до того увлекался Никоном, что, в бытность свою в Москве, когда ему показывали в патриаршей ризнице вещи, принадлежащие Никону, он с восторгом целовал их (слышано от очевидца)» (сообщение П. Бартенева; Пальмер, 20); Никон был для него «великим и святым человеком» (Вероисповедание 1855 г.; там же). Еще в начале переписки (в ответе на I письмо Хомякова) Пальмер предупреждал, что хотя единство с восточной Церковью ему сейчас кажется более легко достижимым для англиканства, «но да избавит меня Бог от того, чтобы думать или говорить когда-либо о таком деле иначе, как о ступени к окончательному соединению и нас, и восточных с Римом» (ПСС, II, 448). Тем не менее, у себя на родине Пальмер тогда выглядел чудаком – даже внешне: «Он и здесь как будто полуангличанин и полурусский. В уголку его многокнижной келии виднеется русский образок, на стене висит пальмовая ветвь; в шкафах целый круг русских богослужебных книг; часто носит наш подрясник и иногда, надевая его под ученую свою диаконскую мантию, является так в коллегиальную церковь . Есть и ряска. С товарищами своими давно открыто и решительно говорит, что наше богослужение образцовое» (письмо о. Евгения Попова гр. Н.А. Протасову от 26 дек. (с. с.) 1843 г.//Бродский 1904, 604). |
| Также и в Риме послание восточных не осталось безответным. Дело в том, что около этого времени старый друг и покровитель Афанасия папа Юлий скончался. 22 мая 352 г. на его место был избран Либерий 1311 . Он ближе всего стремился к восстановлению мира с восточной церковью и ее победоносным императором. Получив послание восточных, он отправил в Александрию трех пресвитеров к Афанасию с требованием явиться в Рим на суд. Так как Афанасий отклонил это, ссылаясь на авторитет решения сардикского собора, то Либерий лишил его церковного общения и окружным посланием сообщил об этом восточным епископам 1312 . Когда весть о сем отлучении достигла Александрии, то Афанасий созвал собор из 80 епископов. Последние признали его невиновным и отправили ответное послание в Рим. В нем повторяется то, что до приторности содержится во всех защитительных посланиях в пользу Афанасия, именно, что все жалобы его противников ложны и не имеют никакой другой цели, кроме желания восстановить арианство 1313 . Одновременно с этим, чтобы поддержать свое дело у императора, Афанасий отправил в Милан с приговором александрийского собора пять египетских епископов и трех пресвитеров. Прежде чем однако судно их покинуло гавань, 23 мая явился из царского стана палатин Монтан с приказанием явиться туда самому Афанасию 1314 . Приказ основывался на письме, которым будто бы Афанасий просил у императора об этой аудиенции. Афанасий утверждал, что никогда не писал такого письма и отказался явиться в Милан под тем предлогом, что это требование – интрига его врагов 1315 . В виду мятежа александрийской черни Монтан не мог принудить Афанасия к отъезду. Но также и египетское посольство побоялось явиться перед императором и разъехалось по домам 1316 . Между тем послание александрийского собора было получено в Риме. Преследовавший единственное желание добиться единения с восточными, папа был поставлен в тупик, так как за Афанасия выступало большее число епископов, чем против него. Он суспензировал свое первое решение и, собрав в Риме итальянских епископов, сообщил им о послании александрийского собора. |
| 451. 17 мая Сакра о созвании вселенского собора на 1 сентября 451 года. Халкидонский собор 451 года: „ 8 окт. I заседание: 6 πρεδροι Ефесского собора взяты под стражу. „ 10 окт. IÏ нормальные образцы вероизложения: символы никейский и константинопольский; послания св. Кирилла «Καταφλυαρουσι» и «Ευφραινσθωσαν»; «Τμος» Льва В.; вопрос о православии этого последнего памятника. „ 13 окт. IIÏ низложение Диоскора. „ 17 окт. IV: Τμος Льва В. признан православным; пять πρεδροι без суда возвращены собору. „ 22 окт. V: проект вероопределения. „ 25 окт. VÏ торжественное заседание в присутствии императора; вероопределение прочитано и подписано. „ 26 окт. VIÏ собор утверждает добровольное соглашение между Максимом антиохийским и Ювеналием иерусалимским: каноническое начало иерусалимского патриархата (в трех Палестинах). „ 26 (sic) окт. VIIÏ Феодорит оправдан; Амфилохий сидский анафематствует Евтихия. „ 27–28 окт. IX, X: дело Ивы. „ 31 окт. XV: правило 28 о правах константинопольского епископа — „ 1 нояб. XVÏ принято, несмотря на протест римских легатов: каноническое начало константинопольского патриархата (в трех диэцезах: Понте, Асии и Фракии). История спора до четвертого вселенского собора На развалинах несторианства возникало, таким образом, движение еще более опасное – монофиситство. Причины этой большей опасности были: а) внешние и б) внутренние. а) Если несторианское направление и нашло себе известную опору на востоке, то нельзя сказать, что противники этого учения представляли силу меньшей значимости. Напротив, монофиситство выступило в истории под эгидою господствующей церковной и политической партии, тогда как его естественные и последовательные противники, «восточные», уже подорвали свою силу в течение несторианской смуты. Они оказались в положении лиц «оставленных в подозрении», и этот недостаток вселенского доверия к ним давал себя тяжело чувствовать и в ходе местной церковной жизни. Из сказанного выше можно понять, что положение восточных было весьма нелегкое. |
| Грамота писана на александрийской большой бумаге с каймою и с фигуры без строки богословия, и великого государя имянованье писано золотом. А к тому великому государю грамоте положена тафта белая, кустодеи отласу золотого по таусинной земле в травах, шолк ал да бел, печать большая в ковчеге, а ковчег серебряной золоченой глаткой, а делан тот ковчег в серебряной полате, кустодея привязана и печать в ковчеге привешена снуром золото с серебром, мерою 2 аршин с четью, под печать воск положен красной. У грамоты припись государева сим образцом: Царь, Алексей, желая, от вас, Преблаженнейшего, и прелюбезнейшего, о Дусе, Отца и благодетеля благословения и прощения и с любовио покланяетца. Таковая же грамота, слово в слово с вышеписанною, от царя Алексея Михайловича к константинопольскому патриарху Парфению, от того же числа. 3. Грамота царя Алексея Михайловича Святой горы Афонской архимандритам, игуменам и инокам о присылке к нему трех иноков ученых из греков и о разыскании в тамошних монастырях старинных печатных книг: «Судебник» и «Чиновник всему царскому чину прежних царей греческих». 11 января 1666 года. Божьею милостью от великого государя царя и великого князя Алексея Михайловича всеа великия и малыя и белыя Росии самодержца и многих государств и земель восточных и западных, и северных отчича и дедича и наследника и государя, и облаадателя, Святой Горы Афонские обще всех двадцати монастырей архимаритом и игуменом и священноиноцем и всей братии ваше милостивое слово. Как к вам ся наша великого государя грамота придет, и вы б нашие царского величества милости и жалованья к себе поискати, выбрав из святогорских монастырей греков, добрых и ученых людей, которые б знали еллинское и словенское учение трех человек иноков, а именно Евфимия духовника с товарыщи, которой живет в ските Свято-Павловском; да в святогорских же монастырех сыскати б Судебник да Чиновник всему царскому чину прежних благочестивых греческих царей печатной; а сыскав тех ученых людей и книги прислать к нам великому государю не замотчав; а мы великий государь за то вас пожалуем нашим царским жалованьем. Писан нашего государствия во дворе, в царствующем и преименитом славном и великом граде Москве лета от сотворения света 7174-го, от воплощения же Бога Слова 1666-го месяца генваря 11-го дня. |
| «Жезл», ч. 1, воз. 21. Ср. «Увет», гл. 8, л. 138 об. Подобным образом писал и Игнатий, митрополит тобольский: «святый убо Мелетий в трех перстах исповедует Святую Троицу, ею же мы крестимся». Прав. Собеседник, 1855, II, 93, послание 3-е. В З-ей главе «Деяний» собора 1667 года, представляющей «Толкование» восточных патриархов о церковных обрядах, читаем о раскольниках: «а еже глаголют на св. Мелетия», о двух перстах. – «и в том на св. Мелетия солгано: заве святый Мелетий три первые перста показа ради трех ипостасей Святой Троицы, и паки тыя три персты совокупи ради единого Божества, и бысть знамение». Мат. для ист. раск. II, 273–4. 25 Сборник: «О отцев и страдальцах», гл. 3, лл. 94–98. Диакон Феодор в челобитной царю Алексею Михайловичу 1666 года но данному вопросу прямо отсылал к сочинению Фирсова, признавая толкование последним сказания о Мелетии верхом совершенства. Мат. для ист. роск. VI, 43–44. 27 Никита так говорить: «и егда два перста совокупль Мелетий, в них же образуется два естества Христова, и от тех един пригнув, являя преклонение небес и Слова Божия снитие к земным, и благослови люди, и бысть знамение». Мат. для ист. раск. IV, 79. Точно также учил и поп Лазарь: «егда показа три персты, и не бысть знамения, а потом два совокупи и един пригнув, – от дву един, а не третий ко двема, – благослови христиан, и бысть знамение». Там же, IV, 270. 28 Последний вопрос не решает и инок Авраамий, а на первые два он отвечает так: «святый Мелетий прежде три персты показав вкуп палец со двюма последними, исповеда в них Святую Троицу прежде всех век». Мат. для ист. раск. VII, 29. 311. 29 В послании протопопа Ивана Неронова царю Алексею Михайловичу, от 27 февраля 1654 года, также говорилось, что «распря у верных с еретики» при Мелетии происходила «о сложении перст». Мат. для ист. раск. I, 56. 30 Ркп. Черниговской семинарии 134, л.л. 53–54. Ср. Вороздин. «Протопоп Аввакум“. Приложения. Стр. 74. 33 Мат. для ист. раск. I, 57. По словам диакона Феодора «блаженный Феодорит» также «протолкова добре о сложении перст». |
| Да по Синбирскому, государь, валу города Уреня остригли попа Михайла по челобитью дочери духовной в блудном деле и по сыску сторонних попов и многих людей. И иные государь, духовные дела розыскивают и вершат» 181 . И некоторыми другими своими заявлениями по дороге в Москву восточные патриархи вызывали недоумения в самом московском правительстве. Так в письме к царю, еще до своего прибытия в Саратов, патриархи заявляют, что так как они призваны царем для исправления церкви Христовой, т.е. русской, «то многия великия дела да будут готовы до пришествия нашего смирения». В то же время патриархи заявляют государю: «приидем вскоре к тебе, великому государю, для многих наших великих нужнейших дел, и в тех делех бедствуют наши вселенские престолы». В другой грамоте, от 20 августа, патриархи пишут государю: «егда бывахом в Астрахани, повелехом Мелетию отписати к тебе, великому государю, к Москве, яже бы призвати и белорусских властей в собор: архиереов и архимандритов и прочих, и ныне убо второе восписуем, да послано будет твое царское повеление до них и да приидут и тые да будут вкупе со священным собором». В грамоте к Матвееву от 24 октября царь пишет: «ведомо нам, великому государю, учинилось, что вселенские патриархи говорили стольнику нашему Петру Хитрово, чтоб к их приезду изготовить судебная палата; и тебе б ево, Мелетия, допросить: для своих ли им дел та палата им надобна и на том ли дворе, где им стоять, или особо». Это последнее требование патриархов, заранее приготовить в Москве к их приезду судебную палату, особенно сильно встревожило наше правительство, недоумевавшее: зачем патриархам потребовалась какая-то особая судебная палата? Но особенно сильно это требование патриархов встревожило Паисия Лигарида, который подумал, что патриархи хотят судить именно его и потому поспешил просить зашиты у царя. Тревоги оказались напрасными 182 . 2-го ноября патриархи прибыли в Москву, где им устроена была самая торжественная встреча в трех местах: у Покровских ворот на Земляном валу, на Лобном месте Красной площади и в Кремле у Успенского собора. В этих трех встречах участвовали, по ранее составленному церемониалу, все собравшиеся тогда в Москву русские архиереи, а также жившие в Москве греческие иерархи, великое множество духовенства как белого, так и черного, причем духовенство встречало патриархов в дорогом блестящем облачении, со множеством предносимых крестов и икон, украшенных драгоценными ризами; всюду звонили московские колокола. При каждой встрече ее предстоятель: у Покровских ворот сарский митрополит Павел, на Лобном месте казанский митрополит Лаврентий и у Успенского собора новгородский митрополит Питирим говорили каждый патриархам приветственные, очень витиеватые, но в то же время совершенно бессодержательные речи. После торжественных встреч и речей патриархов водворили на приготовленные для них в Кремле подворья. |
|
|
