| Не подумайте впрочем, чтобы это было мое собственное умствование; нет, это есть мысль всей Православной Церкви, это единогласное учение всех глубокомысленных и благоговейных испытателей Писаний. Послушайте, вот что говорит о сем предмете один из них, которого Церковь по преимущественному обилию духовных красот в его слове именует Златоустым, и которому, как повествует неложное предание, внушал толкования Писаний сам избранный сосуд благодати Божией Ап. Павел, или лучше сказать сам Дух Святой во образе Павла. Хочу сказать вам, говорит он к своим слушателям, нечто пречудное, но не удивляйтесь, и не сомневайтесь. Что же это такое? Приношение в Литургии, кому бы ни случилось приносить оное, Павлу или Петру, есть тоже самое, какое и И. Христос преподал ученикам своим, и то, которое совершают ныне священники, ничем не меньше первого; ибо и его освящают не человеки, но тот же, кто освятил и первое, поскольку как слова, которые Бог провещал, суть те же самые, которые произносит и ныне священник, так и приношение тоже самое есть. Следовательно и это есть тело Христово, также как и то, а кто почитает это худшим того, тот не знает, что Христос и ныне здесь присутствует, и ныне также, как и прежде действует (на посл. к Тим. 1 Прав.). 2) Тоже следует заключить и из слов Апостола Павла в послании ко Евреям. Мы имеем, говорит он, жертвенники, от котораго питаться не имеют права служители Скинии (гл. 13:9). Итак, братия, имея свободу входить во святилище посредством крови Иисуса Христа путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу т. е. плоть свою, и имея великаго священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем и с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и тело омыв водою чистою, будем держаться исповедания надежды непоколебимо: ибо обещавший верен, не будем оставлять собрания своего, т. е. Церкви, как у некоторых есть обычай, но будем наставлять друг друга, и тем более, чем более видите приближение онаго дня. Ибо ежели мы, получив познание истины, произвольно грешим, то уже не остается жертвы за грехи. |
| Я ответил: – Об этом пока мы повременим беседовать. Для нас важно, что вы ни в чём не проявляете своей любви к умершим. Это – грех ваш. По слову Писания, любовь никогда не должна прекращаться ( 1Кор. 13, 8 ). А у вас она к мертвецам прекратилась. Значит, вы поступаете против Апостольского учения... – Нет, мертвых мы любим, – сказал Анатолий. – Покажите же, в чём проявляется любовь ваша? – спросил я. Штундисты молчали. Я сказал: Ясно, что с умершими братьями вы не составляете одной Церкви Божией, – одного тела Христова. А это противно учению Ап. Павла ( Евр.12:22–24 ; Еф.1:22–23 ). Поэтому разъясните нам, почему вы не молитесь за мертвых? Анатолий без особого колебания ответил: – В Послании к Евреям написано: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» ( Евр. 9, 27 ). Отсюда видим, что после смерти над всеми людьми совершается суд Божий. Тут уж хоть молись, хоть нет; делу не поможешь, как говорит Писание: «дары и призвание Божие непреложны» ( Рим. 11, 29 ). Значит, кого определил Бог за грехи на мучение, – тому и мучиться; наши молитвы суда Божьего не изменят. Так мы веруем и потому не молимся за мертвецов... Я возразил: – В ваших верованиях, Анатолий, есть лишь крупица правды. Это верно, что после окончательного суда Божия нельзя ничем изменить Господнего решения: «дары и призвание Божие непреложны» ( Рим. 11:29 ). Но о последнем ли и окончательном суде Божием говорит Апостол в послании к Римлянам 11 гл. ст. 29? Анатолий сказал: – Мы не знаем другого суда кроме последнего... Я возразил: – Если прочитанный стих из послания к Римлянам толковать в согласии с вами – сектантами, – тогда выйдет, что последний страшный суд Божий на земле уже был. Апостол пишет, что, «человеку положено однажды умереть, а потом суд». Какой это суд? Во всяком случае не последний страшный суд, который будет при втором пришествии Христовом. Этот последний суд в Евангелиях, описан такими чертами, которые еще не исполнились. Значит, верно, что страшного суда еще не было. В самом деле, послушайте, что повествует Ев. Матфей: «вдруг.., солнце померкнет, и луна не даст света своего, и зведы спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе.., и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет ангелов своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров...» ( Мф. 24, 29–31 ). |
| И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному (там же, ст. 13–16), и упомянувши за тем о многих святых, наконец сказал: и все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства (там же, ст. 39–40). Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах ( Евр. 12:22–23 ). Я знаю, что неверие иудеев не принимает этих свидетельств, которые несомненно утверждены авторитетом Ветхого Завета. Нашим нужно сказать то, что это послание, которое надписывается к евреям, не только церквями востока, но и за ними всеми церковными писателями греческими принимается как послание апостола Павла, хотя многие и думают, что они или Варнавы или Климента, – и что нет нужды чье оно, когда оно есть произведение мужа принадлежащего к церкви (ecclesiastici viri) и когда оно ежедневно прославляется чтением церквей. И если обычай латинян не принимает оного в числе писаний канонических, как и церкви греческие, по той же свободе не принимают Апокалипсиса Иоанна: то мы однако же принимаем и ту и другую книгу, следуя вовсе не обычаям настоящего времени, но авторитету древних писателей, которые по большей части пользуются свидетельством той и другой книги, – не так, как иногда это делают относительно апокрифов (так как изредка они пользуются и местами из языческих писаний), но как книгами каноническими и церковными. Ты возразишь, пожалуй, что землей обетованной называется та, о которой говорится в книге Числ (гл. 34), – страна, которая простирается с юга от моря Соленого чрез Син и Кадис-Варни до потока египетского, впадающего около Ринокоруры 87 в великое море; – которая с запада граничит с этим морем, омывающим Палестину, Финикию, Келесирию и Киликию; с севера простирается от горы Тавра и Зефрона до Емафа, который теперь называется Сирией Епифановой; а к востоку от Антиохии и озера Хенериф, которое теперь называется Тивериадским, до Иордана, впадающего в Соленое море, называемое теперь Мертвым; за Иорданом же находятся владения двух с половиной колен: Рувимова и Гадова и половины колена Манассиина. |
| IV. гл. 1). На этих всех последних словах, т. е. что «для рабов Божиих покаяние одно», и основывается собственно предположение, что нравственное учение Ерма есть монтанистическое учение, что Ерм , подобно монтанистам, учил о не повторяемости покаяния и не признавал никакого другого прощения грехов, кроме того, которое дается в таинстве крещения. Здесь, как и при разборе первого возражения, опять припоминается подобное этому место послания ап. Павла к Евреям (6:4 6.): Невозможно, пишет апостол, однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и поделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему. Эти слова апостола, существенно одинаковые с приведенными словами Ерма, вовсе не значат, чтобы он отрицал повторяемость таинства покаяния; апостол говорит здесь не о том прощении грехов, которое дается верующим при известных условиях в таинстве покаяния; возможности этого прощения он не отрицает: но он отрицает возможность прощения и внутреннего обновления и очищения только в том случае, когда человек, получивший все дары небесные, и сделавшийся причастником Духа Святого, бросает и оставляет эти высшие и божественные средства ко спасению, снова предается своим прежним грехам и беззакониям, и таким образом сам становится нравственно неспособным к новому внутреннему очищению и исправлению. Апостол отрицает, таким образом, возможность прощения после крещения, не для всех вообще людей, а только для одних нераскаянных и нравственно неспособных к исправлению грешников: земля, говорит он дальше вслед за приведенными выше словами, пившая многократно сходящий на нее дождь, и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к, проклятию, которого конец сожжение (ст. 78). Эту же самую певозможность и нравственную неспособность людей, пренебрегших всеми божественными силами и дарами, данными им в крещении, неспособность к новому получению этих же сил и даров, и к новому такому же благодатному возрождению и изменению всего вообще психического состояния человека, разумеет, подобно ап. |
| Иоанн Дамаскин , «чтобы никто не лишился божественных даров Его, и этому бы возрадовался и возвеселился. Разве Он ангелам уготовал награды и венцы? Разве для спасения небесных духов Он пришел на землю, нетленно воплотился от Девы, соделался человеком и вкусил страдание и смерть? Разве ангелам Он скажет: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34). Ты не можешь сказать этого, противник, потому что все это Он уготовал для человека, за которого и пострадал. Если кто учреждает званый для друзей пир, то не пожелает ли, чтобы все они пришли и насытились от его трапезы? Иначе для чего бы ему и пиршество готовить, если бы не имелось ввиду угостить друзей своих! Если же и мы таким чувством руководимся, то что сказать о великодаровитом, едином по естеству, преблагом и человеколюбивом Боге, Который, раздавая и подавая, более радуется и веселится, нежели тот, кто приемлет и приобретает себе величайшее спасение» 167 . Церковь православная не учит, чтобы молитвы одинаково были полезны и спасительны для всех без исключения умерших, так как есть грехи не к смерти и грехи к смерти ( 1Ин. 5:16 ). Они полезны для тех усопших, которые скончались с добрыми задатками, в покаянии, с верою во Христа, пребывая в союзе с Его Церковью. Объяснение 9-й гл. послания св. Ап. Павла к евреям Стих 1. «И первый завет (κα πρτη δικαιματα – первая скиния) имел постановление о богослужении и святилище земное („τ τε γιον κοσμικν “ от κοσμικς – касающийся мира, мирской, земной; по-слав. «святое людское»). «Апостол говорит о скинии временной», замечат св. Ефрем Сирин , «и о всем, в ней бывшем, дабы раскрыть и доказать, что и это все прешло вместе с ее преходящим законом. Ведь невозможно было всему этому оставаться после упраздненного закона, так как и это все служило только символами и прообразами того истинного служения Богу, которое пребудет всегда 168 . «И первый завет имел, а теперь не имеет», объясняет св. Иоанн Златоуст , «и этим уже апостол выражает, что ветхий (первый) отменен... |
| Не менее своеобразно развивают адвентисты седьмого дня и учение о загробной судьбе человека. Душа человека, по их учению, умирает вместе с телом, или, как они любят выражаться, засыпает, находится в бессознательном состоянии. По втором пришествии Христовом обновится вся земля, произойдет новое творение мира, после которого будет воскресение мертвых. Это и есть первое воскресение. При этом из гробов восстанут только те, которые освящены творческою силою Христа, в них действующею, и совершенное освящение которых запечатлено печатью субботы Иисусовой: которые принадлежат к числу 144 тыс. или же к верующим евреям последнего времени ( Исх.31:17 ; Откр.14:1 и 20:1–5). Эти праведники, к которым принадлежат адвентисты, будут наслаждаться в тысячелетнем царстве Христа, будут вместе с Ним править миром, вместе с Ним эти же праведники будут производить судебное следствие над всеми людьми, когда-либо жившими, и на помощь им для определения степени виновности каждого грешника дана будет «книга жизни». Дня подтверждения своего учения о том, что в первое воскресение восстанут только праведные, т. е. адвентисты, они ссылаются на Откровение (20:24–6), где говорится, что в первое воскресение оживут и будут царствовать со Христом только те, кто не поклонился зверю и не принял печати его, т. е. праведные; прочие же, т. е. грешники, не оживут до окончания тысячи лет. Косвенное подтверждение своей мысли они находят и в других местах св. Писания. Так Иисус Христос, говорят они в беседе с саддукеями, упомянул о «сподобившихся» достигнуть воскресения мертвых ( Лк.20:35 ); апостол Павел пишет: «все почитаю тщетою… я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа… чтобы достигнуть воскресения мертвых» ( Фил.3:8–11 ). Если бы было одно всеобщее воскресение, рассуждают адвентисты, то невозможно было бы говорить о «сподобившихся» достигнуть воскресения мертвых, не затем было бы и стремиться к нему. Ту же мысль находят они и в тех местах св. Писания, где воскресение определяется, как такое, в котором могут иметь участие только праведники, напр., Ин.5:29 – «воскресение жизни», Лк.14:14 – «воскресение праведных», Деян.4:2 – «в Иисусе воскресение из мертвых», Евр. 11:35 – «лучшее воскресение». Более же определенное подтверждение слов Откровения они находят в 15 гл. 1-го послания апостола Павла к Коринфянам. Апостол, уверив своих читателей в истине всеобщего воскресения словами; «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут», прибавляет далее: «каждый в Своем порядке, первенец Христос, потом Христовы, в пришествии Его. А затем конец, когда Он передаст царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть, и силу» (22–24). |
| Рим.11:32 . Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. «Ибо всех заключил Бог в непослушание». Бог сделал со всем человечеством, пребывавшим в грехах, то, что люди стали чувствовать себя как бы заключенными в темницу, в оковы, стали крайне тяготиться своим греховным состоянием. След., Апостол говорит не о том, что Бог привел людей ко греху непослушания, а о том, что Он возбудил в грешниках чувство бессилия в деле спасения и сознание своей ответственности пред Богом. А сделал Он это через то, что предоставил язычникам погрязать во грехах и страстях, а евреям – пребывать в ослеплении и суетном служении букве закона 36 . Рим.11:33 . О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Рим.11:34 . Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Рим.11:35 . Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Рим.11:36 . Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь. Апостол заключает отдел IX-XI гл., а вместе и всю дидактическую часть послания благодарением и славословием Богу, Который неисследимыми для человека путями ведет все к предназначенной Им от века цели. Все от Бога, через Бога и к Богу – вот основная мысль этого славословия. В частности, напр., народ израильский обратится. – «Премудрость» ( σοφα) – это премудрость Божественная, которую имеет Бог и которую Он проявляет в деле домостроительства человеческого спасения. – «Ведение»( γνσις) – это познание, какое мы приобретаем о существе и действиях Божиих, размышляя о великом деле спасения. Бог есть источник света – это и есть Его премудрость, обнаруживающаяся в Евангелии, а в Его свете и мы видим свет – это и есть ведение о Боге, или познание о Боге, какое мы получаем из Евангелия. 34 Πо Цану, в то время число христиан из иудеев было не менее 70-ти тысяч (ср. Migne, 116 col. 934 rulta milia Judacorum – выражение Евангелия от евреев о числе христиан из иудеев). 35 К какому моменту относить это преткновение Израиля? Этот момент, очевидно, предшествовал ожесточению Израиля и повел его за собою. Поэтому лучше видеть в этом преткновении неправильное отношение евреев к закону Моисееву. Еще пред явлением Христа в мир Израиль уже преткнулся о закон, неправильно видя в нем средство оправдания. Ревность его о Боге была безрассудная. Он мог подняться, приняв Евангелие Христово, но мог и остаться лежащим на земле ( Лк 2:34 ), к сожалению, случилось последнее. |
| 12) Сектант: Святые молятся только о наказании живущих на земле грешников: «Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святый и Праведный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу»? (От. 6: 9–10). Объяснение православного: Приводимое сектантами место св. Писания их же самих и опровергает. Прежде всего из него сектанты должны убедиться, что святые на небе не только могут, а и действительно знают, как люди живут на земле – благочестиво или злочестиво, ибо молятся о наказании последних, т. е. злых. Затем, этим местом св. Откровения доказывается та истина, что святые на небе действительно молятся не о себе только, а и о живущих на земле. Наконец, сектанты должны согласиться, что молитва святых о наказании злых на земле есть в то же время молитва о благополучии благочестивых на ней, ибо если злые на земле будут Богом наказаны, то благочестивые перестанут терпеть от них всякое зло и притеснения и легче будут устраивать свое вечное спасение. Уничтожение, по молитвам святых, какого бы то ни было зла на земле ведет к увеличению на ней добра и правды Божией, к увеличению на земле Царства Божия, которое есть «праведность, и мир, и радость во Святом Духе“ ( Рим. 14: 17 ). Было бы крайне нечестиво и оскорбительно для Бога думать, что «друзья Его“, пребывающие в вечной любви Его, исполнены только чувства мести и не имеют в себе духа любви, что они молятся только о наказании злых и не ходатайствуют пред Богом о помиловании грешных. Это противоречило бы и здравому смыслу и всему тому, что говорится о святых в слове Божием. 13) Сектант: Мы молились бы святым да не знаем, кто из людей причислен Богом к святым до всеобщего суда над миром: «Никто не может на земле видеть Сына Моего, ни тех, которые с Ним, разве только во время дня Его“ (3 Едр. 13: 52). Объяснение православного: Здесь говорится о ветхозаветных людях, которые не могли видеть Сына Божия на земле, пока он не воплотился от св. Девы Марии (см. 1Иоан. 1: 1–4 ). Сектанты говорят, что они чтили бы святых, если бы знали, кто удостоен быть святым. Лукавые речи! Разве сектанты не читали (44–50 гл.) книгу Иисуса Сына Сирахова или 11-ой главы послания ап. Павла к Евреям, где перечислены почти все ветхозаветные святые? Разве они не считают святыми Апостолов Христовых и не могут знать из дальнейшей истории Церкви Христовой ее мучеников и святых? Конечно, читатели, могут знать и знают, но «в упорстве своем погибают, как Корей“( Иуд. 11 ст.): в необузданной гордости своей и сектантском самообольщении они считают себя такими же святыми, как и угодники Божии, «достигшие совершенства“, «первенцы Церкви написанные на небесах“ ( Евр. 12: 23 ). |
| Кроме того, о происхождении послания именно после освобождения Павла из первых уз говорит и знакомство апостола с воззрениями, характером и жизнью лжеучителей, которое заставляет предполагать, что ап. сам, лично ознакомился с состоянием дел в Ефесской Церкви. Таких подробностей ап. не сообщает в послании к Ефесянам, написанном во время его заключения. Местом написания послания был, вероятно, один из городов Македонии. 1-е послание к Тимофею не представляет строгой последовательности в мыслях; мы видим в нем не трактат, а свободное, безыскусственное излияние сердца апостола. Сначала ап. напоминает Тимофею о данном ему поручении противоборствовать еретикам и при этом показывает те вредные последствия, к каким приводит ересь (гл. 1-я). Затем ап. дает наставления относительно устройства Церкви и сначала поставляет на вид то, что относится к существу Церкви (гл. 2), а потом говорит о должностных лицах в Церкви (гл. 3). Вслед за тем, ап. касается снова лжеучений, отчасти уже существующих, отчасти еще будущих и к этому присоединяет увещание Тимофею, чтобы он оставался верным в своем учительском служении (гл. 4) и правильно относился к разным членам Церкви (гл. 5). Послание заканчивается различными отрывочными наставлениями (гл. 6). Изъяснение 1-го послания к Тимофею Глава 1-я. О лжеучителях. Призвание Павла и Тимофея После приветствия Тимофею, которого ап. называет своим истинным чадом в отношении к твердости и искренности веры, которую Тимофей как бы наследовал от Павла, обратившего его ко Христу (ст. 1–2), ап. напоминает ему, с какой целью ап. оставил его в Ефесе. Именно Тимофей должен был бороться с ересями, которые прельщали христиан различными баснями (μθοις), т. е различными сказаниями, преданными будто бы Моисеем устно старейшинам израильского народа (эти сказания составили впоследствии содержание каббалы), и родословными таблицами, которые иудеи старались возвести как можно дальше, до самой седой древности, и этими генеалогиями очень гордились. Может быть, ап. имеет в виду здесь и принятое иудеями учение об эманации духов. |
| Некоторые же находящиеся здесь разности не могут вводить в сомнение: ибо то, что Лютер и другие приводили в частности из послания к Евреям в пример отступления от апостольского учения Павла (особенно 6, 4 и 12:17), при более правильном и точном объяснении исчезает по крайней мере отступает на задний план; как совершенное умолчание о язычниках, так равным образом вообще иудаистический колорит послания легко понять, если обратить внимание на столь отличное направление (тенденцию) послания и евангельскую свободу духа апостола, который более, чем кто-либо другой, старался быть и мог быть всем вся. Место гл. 2, 3., на которое особенно упирал Лютер, сообразно столь различному направлению и совершенно особенному характеру послания к Евреям, отнюдь не находится в противоречии с Гал. 1. 12 ; отступления же от Павлова характера относительно более чистой и правильной греческой постройки периодов, равно особенные отдельные выражения, признавая Павла писателем послания, можно объяснять из совершенно возможной и по цели необходимой большей внимательности Павла к форме, на которую в послании к таким читателям и с таким направлением ему естественно должно было более обратить внимания. В этом смысле немало новейших исследователей стараются защищать Павлово происхождение послания 1094 . С другой стороны признание происхождения послания непосредственно от Павла, некоторым образом делает насилие внутреннему свойству послания 1095 . Посему всего бы естественнее и ближе принять среднее, примиряющее оба вышесказанные, мнение, которое высказал еще Ориген , и которое в новое время приобрело многих последователей 1096 . По этому мнению послание к Евреям написано под руководством и по непосредственному поручению ап. Павла; может быть сам Павел дополнил его эпилогом, от чего оно получило у Евреев значение его собственного труда, – но не он собственно был писателем, а один из его учеников. Может быть это был Аполлос (если только он вообще не слишком мало был учеником Павла, чтобы поручить ему такое дело); по мнению Тирша опирающемуся на свидетельстве Тертуллиана , – Варнава 1097 , по мнению других 1098 , опирающемуся на свидетельстве Оригена , Климент римский 1099 , по Деличу и Ебрарду, также на основании древне-александрийских Климентовых и Оригеновых указаний и не без некоторой, особенной вероятности – Лука 1100 . |
|
|
