| Следовательно, св. апостол находился в Италии и, как естественно предположить, в Риме, откуда написаны им и другие послания. В Риме св. Павел был дважды, и оба раза в узах. И в послании к Евреям он упоминает о своих узах, но притом как о бывших: " ибо вы и моим узам сострадали " (10:34). В 13:19 апостол выражает надежду, что скоро увидится с теми, кому пишет, а в 13:23 прямо говорит: " Знайте, что брат ваш Тимофей освобожден, и я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас " . Из этих слов явствует, что послание написано тотчас же по освобождении св. апостола Павла от первых уз или незадолго до освобождения, то есть в 63 или 64 году по Р. X. Содержание и разделение послания к Евреям Послание св. апостола Павла к Евреям содержит в себе тринадцать глав. Послание это, в отличие от других Павловых посланий, не имеет никакого вступления или предисловия, а прямо начинается с изложения догматической части. Подобно прочим Павловым посланиям, в нем две части: 1) Часть догматическая (гл. 1-10:18); 2) Часть нравоучительная (10:19 по 13:17); 3) Послесловие (13:18-25). Экзегетический разбор послания к Евреям Первая глава вся посвящена выяснению превосходства Господа Иисуса Христа как Ходатая Нового Завета перед Ангелами, это как бы вступительная часть к мыслям св. апостола о превосходстве Нового Завета перед Ветхим. Ветхозаветный Закон дан людям через Ангелов и через Моисея, а Новозаветный Закон дан Иисусом Христом. Поэтому св. апостол и ставит себе целью на основании самого Священного Писания Ветхого Завета доказать евреям, что Христос выше Ангелов (гл. 1 и 2) и выше Моисея (гл. 3 и 4). Начинается послание словами: " Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последний дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил " (1:1-2) — смысл этого изречения таков: " поелику дело идет о вере, истинной же вере может научить только Бог, то с этого и начинает свою речь апостол. И древле вере учил Бог, и ныне Он же научает ей. |
| III. Увещание к христианам, адресатам послания «держаться исповедания упования неуклонно», стараться «поощрять друг друга к любви и добрым делам» и хранить свою веру ( Евр. 10:19–12,29 ). Адресаты послания являются частью народа Божия, который через многочисленные преграды идет к исполнению данного им Богом «обетования». Героические примеры веры святых Ветхого Завета (гл. 11) вдохновляют их на подвиг и возлагают на их плечи огромную ответственность. Адресатов окружает целое «облако свидетелей». Они должны с верой взирать на «начальника и совершителя» Господа Иисуса Христа, Который Сам так же испытал «крест поношения», но ныне находится одесную престола Божия. Адресаты послания в настоящее время терпят скорби, но они не должны забывать, что «всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» ( Евр. 12:11 ). IV. Различные увещания ( Евр. 13:1–21 ); упоминание о предстоящем посещении Тимофея и самого автора послания, приветствия, благословение (13, 22–25). 22.2. Об авторе Послания к евреям На всём протяжении Послания евреям автор ни разу не упоминает своего имени, вопреки твёрдому обыкновению апостола Павла начинать свои письма с указания автора (или, в некоторых посланиях, соавторов) и адресатов. Автор называет своё произведение «словом увещания» ( Евр. 13:22 ) и упоминает в конце Тимофея (13, 23), хорошо известного сотрудника апостола Павла. Но эти признаки сами по себе отнюдь недостаточны для определения личности автора. Язык и стиль Послания евреям разительно отличаются от языка и стиля других Павловых посланий. Прерывистый образ мыслей и незаконченные предложения, так свойственные стилю апостола, уступают здесь место ровному, последовательному, синтаксически безупречному греческому языку, лучшему из всех книг Нового Завета. Этот язык выдает в его авторе выпускника хорошей греческой школы, напоминает такие образцы эллинистической письменности, как Премудрость Соломонову или труды Филона Александрийского. Некоторые места Послания евреям могут быть сопоставлены с образцами речи аттических авторов (напр., Евр. 12, 11 ). |
| – А все-таки кадите? – спросил Петр Данилович. – Да, кадим фимиамом; но каждение относим к славе Божией; поступаем так в согласии с заповедью Божией. Бог говорил (Моисею: «и поставь золотой жертвенник для курения пред ковчегом откровения...» ( Исх. 40, 5 ). Значит, не всякое курение Богу противно. Бог запрещает лишь каждение пред идолами, как Нехуштаном. – Но ведь Езекия «истребил медного змия», а вы опять о нём вспоминаете? – спросил Петр Данилович. – Точно, мы вспоминаем о медном змее, – ответил я, – но подражая Христу. Сам Господь, в беседе с Никодимом, вспомнил про медного змея ( Ин.3:14 ) и научил нас тем с благоговением относиться к нему ( Евр. 12, 2 ). Поэтому к доказательству «от медного змея» вы, друзья, относитесь с уважением. А в силу этого доказательства веруйте, что у христиан должно быть знамя нашего спасения, которое им необходимо поднять «ради истины». – Только вопрос: где же у вас это знамя? § II. Сектанты признались, что никакого видимого знамени у них нет; Крест же Христов они не почитают знаменем Христовым. Почему не почитают, когда Писание приводит нас к тому (ср.: Мф.24:30 ; Ис.19:20 )? Они не указали. Тогда я сказал: – Прочтем еще, что пишет Апостол Павел: «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр. 13, 10 ). Спрошу я вас, друзья: какой жертвенник вы имеете? Без особого размышления Петр Данилович отвечал: – У нас жертвенник – Христос. Я спросил: – В каком же Писании Христос называется жертвенником? – В послании к Евреям, – ответил Петр Данилович. Мы открыли 9 гл. к Евреям и я прочел: Христос «однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею... Христос, однажды принесши Себя в жертву.., во второй раз явится... для ожидающих Его во спасение» ( Евр.9:26,28 ). Видим из послания к Евреям, что Апостол Павел именует Христа жертвою , а не жертвенником. Я же спрашиваю вас: какой жертвенник вы имеете, в согласии с словами Апостола Павла? Штундисты молчали. Потом один из них заговорил: – Наш жертвенник на небе , – вот тот, который видел Исаия пророк ( Ис.6:6 )... |
| Изображению сего посвящены первые 12 глав книги Деяний 28 . Правда, и здесь имеются отдельные рассказы и о проповеди Апостола Петра, Филиппа и Варнавы язычникам (см. гл. 3, 5–40; 10; 11, 19–26), но далее (13–28 главы) преимущественно повествуется о проповеди среди язычников, в особенности Апостола Павла: в Дамаске, Антиохии, Малой Азии, Греции, Македонии и наконец в Риме. Проповедуя Евреям в Риме, Апостол Павел от утра до вечера излагал им учение о Царстве Божием, приводя свидетельства об Иисусе Христе из закона Моисеева и пророков. Одни убеждались, а другие не верили ( Деян.28:23–24 ). Тогда Апостол сказал: «Хорошо Дух Святой сказал отцам нашим через пророка Исаию: «пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете, и очами смотреть будете, и не увидите; ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, – и не обратятся, чтобы Я исцелил их» ( Ис.6:9–10 ). Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат» ( Деян.28:25–28 ). Здесь, с одной стороны, указывается на универсальное значение христианства, ради достижения которого и пришел Павел в Рим, как всемирную столицу, а с другой – на исторический порядок призвания народов ко спасению. Этот порядок состоял в первоначальном призвании верующих из Евреев и в отвержении неверующих, а потом в призвании язычников, что и получило завершение в Риме, как столице всего известного тогда мира. Нередко говорили об этом порядке Евангельского благовестия и другие Апостолы ( Деян.2:23; 3:14 ), ибо такова была заповедь и Самого Спасителя ( Деян.1:8 ), ср. ( Лк.24:46–48 ). Посему можно сказать: в этом была самая существенная мысль Дееписателя, которому, как сотруднику Апостола Павла, была весьма приятна та мысль его, что христианство есть сила Божия во спасение всякому верующему, Иудею же прежде и Еллину ( Рим.1:16 ). А так как он сам был Еллин, а Павел – Апостол языков, то это спасение о Христе язычников было ему и еще приятнее. А потому оно, как говорится, и проходит красною нитью во всей книге, как существенная ее идея, так ясно выраженная Апостолом Павлом Евреям в Риме, чтобы они, зная это, не совершенно отложились от Христа, но возревновали бы хотя тогда, когда восполнится число верующих из язычников ( Рим.11:11 ) 29 . |
| Воскреснут для вечной святой жизни прежде всего те люди, которые умерли во Христе. Воскреснут и все умершие во грехах, и все неверующие и предстанут перед Судией мира, с неизбывной тоской воскреснут для муки вечной. А потом мы, все оставшиеся в живых ко дню Страшного Суда, внезапно изменимся. Наши тела станут иными, способными к жизни вечной, и мы будем восходить на облаках вверх, к небу, навстречу грядущему Господу. Да встретите вы все с великой радостью грядущего на Суд Господа. Да будете оправданы перед Ним, да будут оправданы и близкие ваши, умершие во грехах, молитвами вашими о них и Бескровной Жертвой за них. Аминь. 17 января 1948 года Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего Слово на Послание св. ап. Павла к евреям, гл. 11, стихи 8–16 В Послании к евреям святой апостол Павел говорит о том, что вся жизнь ветхозаветных праведников устраивалась по их горячей вере как у Авраама: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие; и пошел, не зная, куда идет» ( Евр. 11:8 ). Авраам жил в Уре Халдейском, его отец был язычником, а сам он верил в единого Бога. Получив от Бога приказ идти в неизвестную ему доселе землю, которую Бог обещал отдать его потомкам, он, нимало не задумываясь, ничуть не сомневаясь и не откладывая, оставил отца своего и пошел туда, куда позвал его Господь. «Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования» ( Евр. 11:9 ). Он жил пришельцем, не имея ни пяди собственной земли, и, когда умерла жена его Сарра, ему пришлось купить у коренного народа место для ее погребения. Он жил как кочевник в шатрах, был чужд мысли о постройке богатого дома, хотя и был в то время уже очень богат. «Он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог. Верою и сама Сарра получила силу к принятию семени и не по времени возраста родила; ибо знала, что верен Обещавший. И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском» ( Евр. 11:10–12 ). Кто это родился от него в таком неисчислимом множестве? Это весь род верных, род праведников, впоследствии – род христианский. |
| 15]. Значит, вера спасает нас, но никак не дела, хотя дела нужны для христианина: Онисим еще не кончил своего земного поприща, но уже называется членом вечного Царства Небесного. В том же смысле обращенные апостолами называются разными именами, означающими, что они уже члены Небесного Царства. Особенно замечательно здесь выражение любви апостола к рабу Филимона и духовному чаду апостола – Онисиму. Святой апостол называет его своею утробою. Какая высокая, святая любовь отца самого нежного к сыну! Послание святого апостола Павла к Евреям Гл.1. О возвещении людям воли Божией: в последние дни, чрез Единородного Сына Божия; о Его величии Божественном: Он Наследник всего Отеческого достояния; Он сотворил время, то есть мир видимый с его изменениями и всем, что в нем ни есть, и вместе – мир невидимый; Он – сияние славы (славное сияние) и образ Ипостаси Бога Отца; Его сильным словом все носится: все миры в порядке и благоустройстве; сотворив Собою, как Сущею Святынею, очищение грехов наших, Он сел одесную престола величества на высоких, или на небе, и по человечеству. Далее приводятся места из Ветхого Завета, подтверждающие Божественное достоинство Иисуса Христа. Возвышайтесь же духом вашим, христиане, горе, к вашему Божественному Искупителю, и не прилепляйтесь к земле. Где Я, сказал Спаситель, там и слуга Мой будет, то есть на небе же. Гл.2, ст.3[-4]. Как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом (Иисусом Христом), в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого (разделениями даров Духа Святого) по Его воле? Да, нерадящие о таком благовестии спасения, сопровождавшемся едва не на каждом шагу высшим свидетельством, истинным, непререкаемым, небесным, всемогущим, получат должное воздаяние тем более, что и глаголанное Ангелами слово бысть известно (твердо) и всякое преступление и ослушание против этого слова получало праведное воздаяние. Проповедники должны с силою и властию проповедовать об этом спасении пасомым во время и не во время [ 2Тим. 4, 2 ]. |
| Крещения ( 1Кор. 1:2; 6:11 ; 2Кор. 1:1; 13:12 ; Фил. 1:1 ; Кол. 1:2 ; Евр. 3:1 ). И если они возносят молитвы наши перед Богом, то значит они слышат наши мольбы и ходатайствуют о нас. 13) Здесь говорится о ветхозаветных людях, которые не могли видеть Сына Божия на земле, пока он не воплотился от св. Девы Марии (см. 1Иоан. 1:1–4 ). Сектанты говорят, что они чтили бы святых, если бы знали, кто удостоен быть святым. Лукавые речи! Разве сектанты не читали (44–50 гл.) книгу Иисуса Сына Сирахова или 11–ой главы послания ап. Павла к Евреям, где перечислены почти все ветхозаветные святые? Разве они не считают святыми Апостолов Христовых и не могут знать из дальнейшей истории Церкви Христовой ее мучеников и святых? Конечно, читатели, могут знать и знают, но «в упорстве своем погибают, как Корей» ( Иуд. 11 ст.): в необузданной гордости своей и сектантском самообольщении они считают себя такими же святыми, как и угодники Божьи, «достигшие совершенства», «первенцы Церкви, написанные на небесах» ( Евр. 12:23 ). Еще при жизни угодников Божьих на земле Господь отмечает их святость особыми дарами чудес, совершающихся и после их смерти, что и служит для Церкви Христовой ясным признаком их святости и основанием к прославлению их, как «друзей Божьих». О пророке Моисее, Самуиле, Илии, Елисее и других пророках мы знаем, что они творили величайшие чудеса, даже из мертвых воскрешали, о некоторых святых мы знаем, что они и после смерти своей творили дивные чудеса. Так, напр., о пророке Самуиле читаем в св. Писании: «Он пророчествовал и после смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится». И об Елисее сказано: «по успении его пророчествовало тело его. И при жизни своей совершал он чудеса и по смерти были дивны дела его» ( Сир. 46:22–23; 47:12–15 ; См. 1Цар. 28 гл. и 4Цар. 13:20–21 ). Ап. Павел, перечисляя имена ветхозаветных святых, говорит, что святые «верой побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих, жены получали умерших своих воскресшими» ( Евр. 11:33–35 ). Вот какие признаки святых: благодатные дары знамений и чудес при их жизни – на земле и после смерти – на небе, согласно словам Христа Спасителя ( Мар. 16:17–18 ). Этими признаками и руководствуется св. Церковь , когда решает вопрос о признании того или иного угодника Божия святым. А голос Церкви Христовой есть голос всегда пребывающего в ней Св. Духа, и противящийся Церкви противится Духу Святому. |
| Но в способе оправдания мессианского значения, – эти экзегеты вполне расходятся. Большинство новейших западных экзегетов, напр. Генгстенберг 382 , Боль 383 и Баде 384 и т. п., приходят к тому заключению, что певец, говоря здесь вообще о человеческом достоинстве, указывает вместе и на Мессию, как необходимо заключающегося между людьми. Они так. обр. допускают, что здесь говорится о Мессии не прямо и непосредственно, а в дальнейшем смысле. Этот дальнейший смысл некоторыми доводится до такой отдалённости, что в конце он оказывается тождественным с тем, который указывает Куртц 385 . По мнению же Куртца сам псалмопевец вовсе не имел пред своими глазами Мессии, только читатель сам может приходить к мысли о Мессии чрез сознание несоответствия действительности тому, данному при творении, определению человека, которое изображается здесь 386 . Совершенно в обратном виде представляется дело по святоотеческому объяснению этого места. По этому объяснению псалмопевец в пророческом вдохновении сначала и прежде всего говорит о Мессии, а потом уже чрез Него и о человеке вообще, в обновлённом его состоянии. Это объяснение ведёт своё начало ещё от св. Ап. Павла. Во 2 гл. послания к Евреям, приведши насколько доказательств в пользу необходимости веры во Христа, он говорит: „ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную”, (в первой главе Апостол говорил словами псалмопевца о будущем изменении земли ср. 10–12 ст. 1 гл. Евр. с 26 и 28 ст. Пс. 101 .); напротив, некто негде засвидетельствовал, говоря: „что есть человек, что Ты помнишь его, или сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты унизил его пред Ангелами и пр… „Все покорил под ноги его”. Когда-же покорил ему всё, то не оставил ничего не покорённым ему. Ныне же ещё не видим, чтобы всё было ему покорно, но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, который не много был унижен пред Ангелами, дабы ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех” и пр. (ст. 5–10). Здесь не только ясно указано, что слова 5–9 ст. |
| По внутреннему своему составу, Послание апостола Варнавы представляет собою вид рассуждения, изложенного в эпистолярной форме и, вращающегося вокруг главного вопроса, занимавшего умы древних христиан: об отношении Евангелия к иудейскому обрядовому закону. Оно подобно Посланиям апостола Павла (более всего оно приближается к его Посланию к евреям, особенно, по доведенному у Варнавы до крайности, таинственному и аллегорическому объяснению разных событий, обрядов и постановлений Ветхого Завета), и слагается из двух частей: вероучительной (1 –17 главы) и нравоучительной (18–21 гл.). Извлечения из Послания апостола Варнавы О вере и доброй жизни, (с упоминанием о Таинстве Евхаристии): Приветствуя в Послании верующих «как детей о имени Господа», святой апостол Варнава обещает преподать им «гносис», т. е. разумение веры. С самого начала он говорит: Догматов Господних три: добрая жизнь, вера и надежда. В виду наступающих событий последнего времени, должно возвышаться в их разумении, к усвоению разных степеней которого ведет путь воздержания. Далее, в Послании говорится о том, что обрядовый Моисеев закон упразднен, его жертвы заменены Евхаристией, посты – делами милосердия; но, будучи освобожденными от него, мы должны подвизаться в исполнении заповедей Божиих. Гл. II. Господь объявил нам через всех пророков, что ни в жертвах, ни во всесожжениях, ни в приношениях Он не имеет нужды. Вот что Он, некогда, сказал: К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование! ( Ис. 1:11–13 ). Итак, Он это упразднил, чтобы новый закон Господа нашего Иисуса Христа, будучи без ига необходимости, имел не человекотворное приношение (в этих словах можно видеть указание, именно, на Таинство Евхаристии). Напротив, говорит Он им в другом месте: не заповедал Я отцам вашим при исшествии их из земли Египетской, приносить Мне всесожжения и жертвы; но вот что заповедал им: пусть никто из вас не питает е сердце своем злобы против ближнего и клятвы ложной не любите ( Зах. 8:17 ; Иер. 7:22–23 ). Итак, не будучи неразумны, мы должны чувствовать благостынную волю Отца нашего, что Он говорит нам это, желая, чтобы мы, ища, как приблизиться к Нему, не блуждали, подобно тем. Он говорит нам: жертва Богу – сердце сокрушенное, воня благоухания Господу – сердце, славящее своего Создателя. Должны же мы, братья, наблюдать, насчет своего спасения, чтобы лукавый, незаметно подкравшись к нам с обольщением, не отвратил нас от нашей жизни. |
| Ведь учители суть изъяснители пророческих речей, словно уши, слышащие и понимающие то, что видят и являют видящие очи» 22 . Блаж. Феодорит Кирский прямо говорит, что под учительством следует понимать обучение божественным догматам 23 . Итак, обобщив то, что нам известно об учителях в век апостольский и о той атмосфере, в которой они действовали, мы можем утверждать, а вернее – предполагать лишь следующее: В апостольский век, жизнь христиан была проникнута духом всеобщей любви, молитвы, проповеднической деятельности, харизмы, близкого ожидания Спасителя и Нового Царства, но в тоже время шло в ней и обучение основам христианского учения. Деепиатель перечисляет четыре аспекта постоянной деятельности ранних христианских общин во времена апостолов, а именно: учение, общение, преломление хлеба и молитва ( Деян.2,42 ; ср.:2,46) 24 . Согласно перечислению Павла (в послании к Евреям) учение состояло в начатках учения о Христе, учения о крещениях ( βαπτισμων) 25 , учение о возложении рук, о воскресении мертвых и о вечном суде ( Евр. 6– 2 ). Учители были людьми знавшими Самого Господа и Апостолов. Учителя пользовались большим уважением и авторитетом 26 . 1.2. Учители в Антиохи (Деян.13:1) и преподавание ап. Павла в Ефесе (Деян. 19: 9 – 10) Впервые о учителях церковных Лука упоминает в 13 гл. Деяний: «Были же в Антиохии, в сущей ( ουσαν) там церкви пророки и учители: Варнава, Симеон, называемый Нигер, и Лукий Киринеянин, Манаин, совоспитаник ( συντροφος) Ирода четверовластника, и Савл» (13:1). История возникновения поместной церкви в Антиохи передается Лукой в следующих словах: «Между тем, рассеявшиеся от происшедшего из-за Стефана гонения, прошли до Финикии, и Кипра, и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме одних только иудеев. Были же некоторые из них Киприяне и Киринеяне, которые, придя в Антиохию, говорили и Эллинам, благовествуя Господа Иисуса» (11– 20). По благодати Господней, многие из язычников в Антиохии обратились к Господу. Апостолы из Иерусалима туда делегировали Варнаву, который, придя в Антиохию «увещевал всех держаться Господа искренним сердцем» ( Деян. 11:23 ). |
|
|
