| Проблема отношения мира к Церкви является одной из вечных коллизий и вряд ли она когда-либо будет не то что устранена в принципе, но даже просто сглажена. Почему так происходит? Ответ в Евангелии: если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин. 15, 18-20). Но как нам, христианам, реагировать на противостояние мира и Церкви? Во-первых, здесь уместно процитировать слова нашего современника протоиерея Валериана Кречетова: «Из мира мы пришли, но не от мира должны быть». Мы не имеем возможности физически изолироваться от нередко чуждой христианству среды, однако мы обязаны хранить духовную трезвость и жить по евангельским законам, отвергая те ложные принципы, которые мир явно или в скрытой форме нам навязывает. И здесь важно оградить от тлетворного влияния внешней среды как себя, так и, по возможности, наших ближних, особенно детей. Конечно, вести такую жизнь довольно сложно, и всякий христианин, ставший на путь духовной борьбы с разрушающим воздействием мира и его «князя», рано или поздно осознает свою немощь. И с этим связан второй аспект, который следует всегда иметь в виду— необходимость смирения и полного упования на волю Божию. Только с Его помощью возможно выйти победителем в брани против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12). И только в этом случае мы безопасно сможем взойти на новую, самую высокую ступень развития отношений с миром— проповеди Евангелия, свидетельства словом и делами о Христе Спасителе. Если мы сами будем, как завещал апостол Павел, стойкими в вере, мужественными, твердыми (см.: 1 Кор. 16, 13), то сможем благотворно повлиять на окружающих и в конечном счете способствовать преображению нашего общества и мира в целом. Иерей Михаил Поликаровский, преподаватель догматического богословия СПДС, клирик храма в честь Рождества Христова, г.Саратов: |
| Достигнув Ефеса, главного города малоазийской провинции Ионии, производившего обширную торговлю и сделавшегося вскоре главным христианским центром Малой Азии, Ап. Павел, оставил их там, а сам по обычаю своему, вошел беседовать с иудеями в синагогу. Видимо, он принят был хорошо, ибо они просили его побыть у них долее. Он обещал им возвратиться опять, сказав, что непременно должен провести наступающий праздник в Иерусалиме. В Иерусалиме он пробыл недолго: только приветствовал Церковь, и затем отправился в Антиохию, чтобы начать оттуда свое третье миссионерское путешествие. Проповедь Аполлоса (18:24-28). Проведя в Антиохии некоторое время, св. Павел отправился в свое третье путешествие. Он стал проходить по порядку страну Галатийскую и Фригию с целью утвердить в вере основанные им там прежде христианские общины. Из дальнейшего видно, что спутниками его были в этот раз Тимофей и Ераст (19:22). Прерывая рассказ о путешествии Павла, Дееписатель сообщает затем данные о неком иудее Аполлосе, родом из Александрии, который был сильным деятелем в утверждении христианства, особенно в Коринфе, как это видно и из 1-го послания к Коринфянам. Дееписатель отзывается о нем с похвалой, как о муже красноречивом и сведущем в Писаниях. Он пришел в Ефес, вероятно, в то именно время, когда св. Павел совершал свое третье путешествие по Малой Азии, и еще до прибытия его в Ефес отправился в Грецию. Он был наставлен в христианской вере, но не вполне, так как знал только крещение Иоанново. Видимо, и сам он был крещен только крещением Иоанновым, а потому не имел и дара Духа Святого. Тем не менее, горя пламенной ревностью, он " говорил и учил о Господе правильно, " хотя и неполно. Слушавшие его в Ефесской синагоге Акила и Прискилла сейчас же заметили, что он недостаточно наставлен в " пути Господнем, " приняли его к себе в дом и " точнее объяснили ему путь Господень. " Вероятно, рассказы Акилы и Прискиллы побудили его идти в Ахаию, и деятельность его там, в особенности, как известно, в Коринфе, была сильна и плодотворна. Он аргументированно доказывал Иудеям на основании Писания, что Иисус из Назарета есть действительно Мессия. Позже он был епископом в г. Смирне, перед священномучеником Поликарпом. |
| «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ( 2Фес. 2:15 ); «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам» ( 1Кор. 11:2 ). Такой же смысл в это слово вкладывают и ранние отцы Церкви. Сщмч. Поликарп Смирнский (156) пишет «о преданном изначала слове» 33 , а сщмч. Ириней Лионский (202) говорит о «предании, которое происходит от апостолов и сохраняется в церквах через преемство пресвитеров», об «апостольском предании», о «церковном предании от апостолов» 34 . Источником Предания является Сам Бог. Господь Иисус Христос в Первосвященнической молитве говорит, обращаясь к Своему Отцу: «Слова, которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно» ( Ин. 17:8 ). Согласно Тертуллиану , учение веры «церквами принято от апостолов, апостолами от Иисуса Христа, Иисусом Христом от Бога» 35 . Таким образом, Предание по своему содержанию полностью совпадает с содержанием апостольской проповеди 36 и, следовательно, представляет собой Богооткровенное учение, во всей полноте открытое во Христе. 1.2. Божественное Откровение – принцип единства Священного Предания Хотя в Новом Завете ( 2Фес. 2:15 ) и в творениях свв. отцов 37 иногда говорится о «преданиях» во множественном числе, Предание нельзя рассматривать как совокупность отдельных истин веры, различных по своему содержанию. Принципом единства Предания является Божественное Откровение, которым обусловлено как внешнее, формальное единство Предания с точки зрения его происхождения, так и внутреннее единство со стороны его предмета и содержания. Цель Божественного Откровения не сводится к сообщению людям отдельных вероучительных, нравоучительных, исторических, канонических и так далее истин, главная цель – в том, чтобы все уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его ( Ин. 20:31 ). Первой и центральной истиной Предания является тайна Откровения Бога в Иисусе Христе и спасения через Него человеческого рода. Эта тайна, сокрытая от веков и родов, ныне же открытая святым ( Кол. 1:26 ), выступает в Предании как источник и основание его внутреннего единства 38 . 1.3. Три уровня Священного Предания |
| Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Христу не приличествовало соделывать чудеса в небесных телах. В самом деле, как говорит Дионисий, «божественному Промыслу подобает не разрушать, а поддерживать всяческую природу» 186 . Но небесные тела, как доказано в первой [главе трактата] «О небе», по своей природе неизменны и не подвержены воздействиям 187 . Следовательно, Христу не приличествовало причинять какие-либо изменения в порядке небесных тел. Возражение 2. Далее, течение времени обозначено движением небесных тел, согласно сказанному [в Писании]: «Да будут светила на тверди небесной... для знамений, и времен, и дней, и годов» ( Быт 1. 14 ). Таким образом, изменение в движениях небесных тел должно повлечь за собой изменение в различиях и порядках времен. Но у нас нет свидетельств того, что это было замечено астрономами, «наблюдателями небес и звездочетами» ( Ис. 47, 13 ). Следовательно, похоже, что Христос не произвел каких-либо изменений в движениях небесных тел. Возражение 3. Далее, Христу более приличествовало соделывать чудеса при жизни и проповедовании, чем после смерти: как потому что «хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею» ( 2Кор. 13, 4 ), посредством которой Он соделывал чудеса; так и потому, что Его чудеса служили подтверждением Его учения. Но нигде не сказано о том, что Христос во времена Своего служения соделывал какие-либо чудеса в небесных телах; более того, Матфей пишет о том, что он отказал фарисеям в их просьбе «показать им знамение с небес» ( Мф. 16, 1 – 4 ). Следовательно, похоже, что и после Своей смерти Ему не должно было соделывать какие-либо чудеса в небесных телах. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «И сделалась тьма по всей земле до часа девятого, и померкло солнце» ( Лк. 23, 44, 45 ). Отвечаю: как уже было сказано (43, 4), чудеса подобали Христу, поскольку служили достаточным доказательством Его Божества. Но произведенные в низших телах изменения, коль скоро они могут быть обусловлены и иными причинами, не выглядят столь достаточным доказательством, как изменения, произведенные в движениях небесных тел, которые были установлены Богом в неизменном порядке. Об этом Дионисий в послании к Поликарпу говорит так: «Должно признать, что в порядке движения небес не может быть никаких изменений помимо тех, которые причиняются Тем, Кто Своим словом сотворил все и все изменяет». Следовательно, Христу надлежало соделывать чудеса в небесных телах. |
| И мы читаем с вами 2 главу Откровения, с восьмого стиха и ниже: Откр.2:8 . «И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив». Мы видим, что в первом случае обращающийся, например, к Ефесской Церкви говорит о Себе, что Он – «Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников» . Это Иисус Христос. Христос посреди золотых светильников – это Христос среди народа Божия. Он Сам говорил о Себе: «…где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф.18:20 ). То, что светильники называются золотыми, свидетельствует о том, какими верующие люди выглядят в глазах Бога, когда Бог Отец смотрит на нас через Иисуса Христа. Если Бог Отец смотрит на нас через Иисуса Христа, то Он видит нас оправданными, искупленными Кровью Агнца. «И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, который был мертв, и се, жив» . Кто Первый и Последний? Мы говорили об этом. Мир сотворен Им, через Него и для Него. Мы должны об этом помнить. Он есть Первый и Последний, Он есть Начало истории, ее смысл и завершение. «Который был мертв, и се, жив» . Он был мертв. Но Его мертвость – начало нашего Воскресения. Ибо когда Он умер на Кресте, Он умертвил силу греха. Вот это надо понять. Он умертвил силу греха. Он Сам говорил о Себе: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» ( Ин.3:14 ). Когда Моисей вознес змея в пустыне? Когда появилось много змей и они стали жалить людей, а люди стали умирать от этих укусов. И тогда Бог повелел Моисею сделать медный столб и изображение медного змея. Что такое медный змей? Это скованный змей. Змей, обездвиженный металлом меди. И всякий иудей, который был ужален, смотрел на этот столб медный и получал исцеление. И так же, когда Иисус Христос на Голгофском Кресте сказал: «Совершилось!» ( Ин.19:30 ) – свершилась полная победа над властью греха и дьявола. Он сковал твой и мой грех . Он сковал грехи даже тех людей, которые еще не родились, которые еще родятся. Он сковал даже те грехи, которые мы еще не сотворили, но, увы, будем творить. |
| И в Церкви также существует передаваемое из поколения в поколение Священное Предание, восходящее к апостолам. Святые апостолы общались с Самим воплощенным Богом и от Него узнали истину непосредственно. Эту истину они передавали другим людям, в которых была любовь к истине. Что-то апостолы записали, и это стало Священным Писанием, но что-то передавали не записывая, а устно либо самим примером своей жизни – как раз это и сохраняется в церковном Священном Предании. И об этом говорит в Библии Дух Святой через апостола Павла: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15); «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держитесь предания так, как я передал вам. Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор. 11: 2, 23). В Священном Писании апостол Иоанн пишет: «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2 Ин. 12). И вот у православных христиан эта радость полна, потому что в церковном Предании мы слышим живой и вечный голос апостолов, «устами к устам». Православная Церковь сохраняет истинное предание блаженного учения, которое прямо, как сын от отца, приняла от святых апостолов. Для примера можно привести слова древнего православного святого Иринея, епископа Лионского. Он писал уже в конце II века после Рождества Христова, но в юности был учеником святого Поликарпа Смирнского, который лично знал апостола Иоанна и других учеников и свидетелей жизни Иисуса Христа. Вот как об этом пишет святой Ириней: «Тогдашнее я помню тверже, чем недавнее; ибо что мы узнали в детстве, то укрепляется вместе с душой и укореняется в ней. Так, я мог бы описать даже место, где сидел и разговаривал блаженный Поликарп; могу изобразить его походку, образ его жизни и внешний вид, его беседы к народу, как он рассказывал о своем обращении с апостолом Иоанном и с прочими самовидцами Господа, как он припоминал слова их и пересказывал, что слышал от них о Господе, Его чудесах и учении. Так как он слышал все от самовидцев жизни Слова, то он рассказывал согласно с Писанием. По Божией милости ко мне, я и тогда еще внимательно слушал Поликарпа и записывал слова его не на бумаге, но в моем сердце – и по милости Божией всегда сохраняю их в свежей памяти». |
| 8 И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: 9 Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. 10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. 11 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти. Смирна, сегодняшний Измир в Турции, в I веке был цветущим портовым и торговым городом, расположенным севернее Эфеса. Он тоже был весьма дружелюбно настроен в отношении Рима. Город Смирна гордился тем, что в 195 году до Р.Х. построил первый храм в честь Ромы, богини, олицетворяющей Рим. Процветал там и культ императора: в Смирне находились храмы, посвященные императору Тиберию, его матери Ливии и Сенату. В городе было очень много иудеев, которые пользовались государственными привилегиями. В числе таковых было беспрепятственное соблюдение Закона Моисея, свободное отправление культа и освобождение от воинской обязанности (из-за субботы и пищевых ограничений, предписанных Законом Моисея). Что касается христианства в Смирне, то о его начале в Новом Завете ничего не сказано. При апостоле Павле, по свидетельству ученика Иоанна Богослова и епископа Смирнского, священномученика Поликарпа (ок. 70–156 г. Р.Х.), жители Смирны «еще не знали Бога» 16 . Но в начале II века христианская община Смирны уже процветала, о чем писал в своем Послании Смирняням другой ученик Иоанна Богослова, священномученик Игнатий Антиохийский († 107 г.). Вот и из Книги Откровения мы узнаем, что церковь в Смирне заслуживает только похвалы. Основной мотив пророческого послания – традиционное библейское противопоставление жизни и смерти. «Так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив» ( Откр.2:8 ). Это противопоставление взято из описания Сына Человеческого: «был мертв, и се, жив во веки веков» ( Откр.1:18 ). Тот же мотив победы жизни над смертью звучит и в обетовании Смирнской церкви: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» ( Откр.2:11 ). Иногда предполагали, что здесь содержится намек на историю города, так как Смирна некогда была разрушена (мертва), а потом восстановлена (воскрешена). Но скорее всего, речь идет не о городе, а о христианах. Они причастны к земной участи Иисуса, и если останутся Ему верными до смерти, то будут причастны и к Его воскресению. |
| Главным предметом апологии было обращение к мессианским текстам Закона и Пророков. Именно у них они видели исполнившееся обетование о Мессии. Тексты Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского, Иустина Философа, Иринея Лионского пропитаны параллелями и глухими ссылками на Ветхий Завет. К примеру, одно достаточно недлинное первое Послание к Коринфянам святого Климента Римского, заключающее в себе 69 сравнительно небольших глав, при ближайшем рассмотрении имеет более 116 ссылок на тексты Ветхого Завета и только около 35 — на книги Нового. Крест и тема боговоплощения: Слово и плоть — дерево и металл Святой Иустин Философ в попытке аргументировать свои доказательства о пришествии Мессии в «Диалоге с Трифоном Иудеем» также приводит места из Ветхого Завета. Одна из тем, которую он выделяет: древо жизни и жезл – символы (Креста) Христа [xxv] . Вот его образы: «Древо жизни, насаждённое в раю… символ Того, Кто… после распятия… придёт во славе. Моисей с жезлом рассёк море источил воду из камня. Бросивши дерево в горькую воду Мерры, он сделал её сладкой. Иаков, положивши жезлы в сосуды с водой, получал [от скота] приплод. И с жезлом перешёл реку. Проросший жезл Аарона показал быть ему первосвященником. Исаия предсказал, что от корня Иессеева родится жезл – Христос. Давид говорит, что праведный «как дерево, насаждённое при проходах рек и праведник «процветёт как финик» (Пс. 93,13). У дерева Бог явился Аврааму» (Быт. 18,1). «Давид говорит, что через жезл и посохон получил от Бога утешение». И далее Иустин пишет: «Елисей, бросив дерево в реку Иордан, вызвал со дна тяжёлый топор» [xxvi] . Этот пример из 2-й книги Царств на первый взгляд кажется весьма отдалённым от обозначенной нами темы. Однако он остается наиболее цитированным среди ранних христианских апологетов, говорящих о воплощении Логоса и о важности креста. Приведём это место. Ученики пророка Елисея позвали его на Иордан. «И пошел [Елисей] с ними, и пришли к Иордану и стали рубить деревья. И когда один валил бревно, топор его упал в воду. И закричал он и сказал: ах господин мой! А он взят был на подержание! И сказал человек Божий: где он упал? Он указал ему место. И отрубил он [кусок] дерева и бросил туда, и выплыл топор» (2 Цар. 6, 4-6). |
| Ту же истину выразил Господь наш в Евангелии от Иоанна, в гл.15, ст. 1–7. Он назвал себя там «виноградной лозой», а учеников Своих " ветвями». И сказал Господь: «пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» (ст. 4). Ясно, что людям необходимо быть в теснейшем единении с своим небесным Учителем, чтобы преуспевать в добре. Кто же «не пребудет» со Христом, «извергнется вон, как ветвь, и засохнет» ( Ин. 15:6 ), не смотря на то, что Господь пролил кровь свою «во оставление грехов» всего мира ( Мф. 26:28 ). Подобным образом Ап. Павел сравнивает людей в их естественном, безблагодатном состоянии с «дикою маслиной». Как дикую маслину для того, чтобы она приносила вкусные плоды, прививают к «хорошей маслине», – так и люди тогда только становятся " святыми», когда «прививаются» к «корню святому» и пользуются благодатными «соками» Его ( Рим. 11:16–24 ). Без привития же ко Христу, люди, как сухие ветви, годны лишь на сожжение ( Ин.15:6 ср. Мф. 3:10 ): оставаясь сами нечистыми «чадами гнева», они порождают таких же нечистых детей ( Еф. 2:3 ср. 1Кор. 7:14 ). На этом основании церковь православная всегда матерински заботилась прививать ко Христу всех детей своих не только взрослых, но и младенцев. А «привиться» ко Христу, «родиться» духовно от Него- что другое значит, как не «облечься» в Его спасительную благодать? «Облекаются» же люди во Христа во св. крещении ( Гал. 3:27 ). Посему крещение младенцев есть не только здравое, церковное учение, подтверждаемое всею прошлою жизнью христиан, но и несомненная истина, проповедуемая Словом Божиим. Пусть же люди, не признающие этой истины, покажут нам, где в Св. Писании нашли опи запрещение крестить младенцев?.. ІІ Сектанты не ожидали такой постановки беседы. Мой вопрос привел их в замешательство. Они усиленно начали перешептываться друг с другом; что-то на перебой говорили Поликарпу... О. Герасим воспользовался наступившим перерывом. «Для отдыха» он предложил собранию пропеть: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи» и «Елицы во Христа крестистеся»... |
| Покаяние – это наше отношение к Богу. Бог требует от нас этого. Покаяние – это выход из греха, из привычного состояния пассивной стабильности. Все мы и на Востоке, и на Западе нуждаемся в таком выходе. Встретить другого, посмотреть в лицо другому. Конечно же, нам следует вспомнить результаты Всеправославного Синода (Собора), прошедшего этим летом на Крите. В этом контексте следует подчеркнуть, что мы осуждаем гордость и превозношение. Даже слабые и немощные страдают гордостью, и нам следует покаяться в этой гордыне». Доклад доктора Фессалоникийского университета Екатерины Цалампуни был на тему «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. (Мф 5. 11) Учение Христа о гонениях и мученичестве». В данном докладе особое внимание было уделено мученичеству святого Поликарпа Смирнского. Старец характеризуется как мученик, которому все хотят подражать. «Поликарп ожидал [страдания], подобно Господу, до тех пор, пока не был предан, дабы и мы подражали ему» (Мученичество святого Поликарпа 1.3). «Огонь, приняв вид свода, подобно корабельному парусу, надутому ветром, оградил вокруг тело мученика, и оно, находясь посредине, было не как тело сожигаемое, но как испекаемый хлеб или как золото и серебро, разжигаемое в горниле. Мы чувствовали такое благоухание, как будто пахло ладаном или другим драгоценным ароматом» (Мученичество святого Поликарпа 15.2). Образ испекаемого хлеба очень ярко переплетается с учением Игнатия Богоносца о хлебе Христовом. Он считал себя пшеницей Господа, которую должны смолоть зубы зверей, чтобы в конце концов стать ей чистым хлебом. Таким образом, мученичество Поликарпа и Игнатия способствует созданию, становлению человеческого бытия в материал Евхаристии. Привычные технические богословские термины становятся актуальными. Можно привести множество примеров современного мученичества. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать… Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф 5, 11-12.). Является ли это отдельным утверждением или же занимает центральное место в Евангелии? |
|
|
