| Объявляем затем, что во взрослых начало того самого оправдания кладется посылаемой Богом через Иисуса Христа благодатью, то есть – их призыванием, каковым, не имея никаких заслуг, призываются, и те, что из-за грехов были отвержены Богом, через Его восставляющую и содействующую благодать, той самой благодати свободно подчиняясь и содействуя, для обращения себя к своему собственному оправданию располагаются, таким образом что, когда Бог озарением Святого Духа коснется сердца человека, человек, воспринимающий это вдохновение, сам ничего вполне не делает, хотя он, разумеется, и может отвергнуть его, однако без благодати Божией подвинуть себя к оправданию сам одной своей свободной волей не может также. Откуда в Священном Писании, когда говорится: обратитесь ко Мне и Я обращусь к вам [ Зах. 1: 3 ], о свободе нашей напоминается; когда отвечаем: Обрати нас, Господи, к тебе и обратимся [Пл. Иер. 5: 21 ], Бога, нас благодатью предваряющего, исповедуем. Гл. 6. Образ приуготовления. Располагаются же люди к тому самому оправданию тогда как, будучи восставляемы и укрепляемы божественной благодатью, воспринимая веру от слышания, свободно стремятся к Богу, веруя в истинность того, что по божественной воле открыто и обетованно, и прежде всего в то, что грешник оправдывается Богом по благодати Его через искупление во Христе Иисусе [ Рим. 3: 24 ], и тогда как, осознав себя грешниками, от страха божественного правосудия, которым с пользою поражаются, обращаясь к созерцанию Божия милосердия, в надежде ободряются, веруя, что, ради Христа, обретут Бога милостивым к себе в будущем, и Того как источник всякой правды [justitia] любить начинают и по этой причине подвизаются против греха через ненависть некую к нему и отречение от него, то есть через раскаяние в нем, которое до крещения должно пробудиться; наконец, тогда как решаются воспринять крещение, начать новую жизнь и соблюдать заповеди. Приходящему к Богу веровати подобает, что есть и взыскующим его мздовоздаятель будет [ Евр. 11: 6 ], и: Дерзай, чадо, отпускаются тебе грехи твои [ Мф. 9: 2 ], и: Страх Господен изгоняет грех [ Екк. 1: 27 ], и: |
| Из сказанного выше напрашивается вывод, что Бог включил жанры поэзии и премудростей в Свои откровения Израилю, а не изобрел новые литературные стили или новые темы. Он использовал то, что было хорошо знакомо каждому жителю Ближнего Востока в древности. Он общался со Своим народом на понятном им языке, используя его как доходчивое и действенное средство общения. Углубление наших познаний о культуре и литературе древнего Ближнего Востока, несомненно, поможет нам лучше понять Библию . Книга Иова 1:1–2:13 Испытания Иова 1:1. Земля Уц. Точное местоположение ее неизвестно. Возможно, это общее понятие для обозначения Ближнего Востока. Предположение о том, что Уц расположен к югу от Палестины, подтверждается текстом из Пл. 4:21, где говорится о дочери Эдома, «обитательнице земли Уц». Однако в Иер. 25:20,21 Уц связывается с Филистией, Эдомом и Моавом. 1:3. Размер стад у Иова. Стада у Иова были огромными. Аристотель сообщает, что у арабов в общей сложности насчитывалось 3 тыс. верблюдов, тогда как такое же количество упоминается и здесь. Эти цифры можно сравнить с 3 тыс. овец и 1 тыс. коз Навала ( 1Цар. 25:2 ). В текстах 3-го тыс. до н. э. упоминаются стада при храме, которые насчитывали около 14 тыс. овец, но в личной собственности обычно было гораздо меньше. В древности на Ближнем Востоке оседлые племена содержали не более 3 тыс. голов скота. Перегоняемые на новые пастбища стада (перемещение которых удается проследить) насчитывали от 2 до 5 тыс. голов. Стада кочевников были самыми крупными и достигали иногда порядка десятков тысяч голов. Численное соотношение между крупным и мелким рогатым скотом у Иова было типичным для Ближнего Востока. Большинство из имеющихся данных восходят к перечням, которые составлялись для оплаты дани Ассирии и в которых личным владениям уделялось мало внимания. 1:3. Сыны Востока. В семитских языках это идиоматическое выражение («народ Востока») обычно относится к жителям области к востоку от Библа, где жили полукочевые семитские племена. В таком же значение это понятие использовано в египетской «Повести о Синухете», датируемой началом 3-го тыс. до н. э. В Быт. 29 " народом Востока» названы арамеи, которые проживали в северной части бассейна реки Евфрат, в Ис. 11 – эдомитяне, моавитяне и аммонитяне, а в Суд. 6 – мадианитяне. Таким образом, как и «земля Уц», определение «сыны Востока» является общим понятием. |
| А почему это так, – объясняется в следующих словах. Рцыте во языцех у не приложат и пр., у LXX επατε ν τος θνεσιν. Но с еврейского нужно перевести не в повелительном наклонении, а в изъявительном: «сказали среди язычников», или просто: «язычники». Не приложат обитати , т.е., священники и пророки не должны долее оставаться с ними. Так, на вождях народа исполнилась угроза закона Моисеева: «и между язычников ты не найдешь себе покоя, и покойного места не будет для ноги твоей» ( Втор.28:65 ). Ст. 16. Лице Господне часть их, не приложить призрети на них: лица жреческа не устыдешася, старых не помиловаша Пророк продолжает речь о судьбе священников и ложных пророков. Лице Господне часть их. У LXX это выражение читается: πρσωπον Κυρου – μρις ατν. Еврейский текст передан в этих словах неправильно. Вместо слов часть их в еврейском стоит «разсеяло их». Таким образом, в начале 16 ст. указывается причина печальной судьбы священников и ложных пророков, – суд Божий. Не приложит призрети на них, т.е., впредь Бог уже не будет милостиво взирать на них; они, следовательно, тщетно стали бы ожидать для себя спасения. Лица жреческа не устыдешася, старых не помиловаша. Подлежащим в этом предложении должно считать не священников и пророков (иначе получились бы: священники лица священников не устыдились и пр.), но врагов, так чтобы в словах лица жреческа и пр. указывались следствия Божественного суда над ложными пророками и священниками. Навсегда отверженные Богом, пророки и священники всюду, куда бы они ни бежали, терпят преследование со стороны врагов, которые не делают снисхождения ни их сану, ни возрасту (ср. Втор.28:50 ; Пл.1:12, 19; 2:20; Иер.6:23 ). Ст. 17. Еще сущим нам, оскудеша очи наши, на помощь нашу всуе смотрящим нам, внегда надеяхомся на язык неспасающий В Славянской библии, как и у LXX, в 17 ст. передана только мысль еврейского текста. Самый же перевод неточен. Выражение еще сущим нам с еврейского: правильнее было бы, как замечает Негельсбах, передать «еще существовал он», т.е., Иерусалим, так как в слове суфф. |
| (д) «Инклюзив». Это слово или фраза, стоящая в начале и в конце поэтической или прозаической единицы (напр., «Благослови, душа моя, Господа», Пс. 102:1, 22 ). Инклюзив создает единство отрывка и указывает слушателям на его завершение. Смысл повторяющихся фраз обычно раскрывается и обогащается тем, что заключено между ними (напр., Пс. 8 ). (е) Акростих. Каждый элемент акростиха начинается с новой буквы древнееврейского алфавита по порядку. Это может иметь место на уровне фразы (псалмы 110,111), стиха ( Пс. 24 ), двух стихов ( Пс. 36 ) или трех стихов (Пл. Иер. 3 ). Примером чистого акростиха является Пс. 118 , в котором восемь строк каждой из двадцати двух частей начинаются с одной и той же буквы. В результате условности и жесткости этой схемы соединение отдельных стихов друг с другом часто оказывается весьма слабо выраженным. (ж) Разнообразие поэтического стиля. Синонимический параллелизм позволяет добиться равновесия формы; он часто применяется для передачи объективных истин и человеческих размышлений. Однако он может утомить читателя. Разнообразие приемов и повествовательная манера поддерживают интерес читателя и придают свежесть восприятию. Однако избыточность этих средств может помешать осмыслению раздумий о Боге и о нас самих. В целом поэзия Библии – это живое соединение рассказа и толкования, действия и размышления. Заключение Давид назван «сладким певцом Израиля» ( 2Цар. 23:1 ). Благодаря Давиду (и не только ему), мы имеем сейчас в Библии примеры высочайшей поэзии, созданной на земле. Поэзия Ветхого Завета часто находит отзвук в словах Иисуса. Игнорировать ее – значит игнорировать ее необыкновенный вклад во вдохновенную человечность Писаний. В настоящей статье сделана попытка продемонстрировать мастерство и изящество, с которыми библейские поэты поведали нам о своем глубоком общении с Богом. Конечно, сосредоточенность на высокой технике и красоте поэтического стиля могут отвлекать нас от истинных ценностей ( 1Кор. 13:1 ), тем не менее Писание ясно свидетельствует о том, что Божий народ в течение столетий считал поэтический язык единственным средством, способным адекватно выразить высочайший и глубочайший опыт познания Бога и мира, в котором мы, Его народ, обитаем (ср.: Екк. 12:10 ; Кол. 3:16 ). |
| Вожделнны паче злата и камене честна многа, и слаждш паче меда и сота. 11. они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота; 11 . Поэтому исполнение богооткровенного закона для понимающих его высокое значение есть и должно быть самым высшим благом и главною целью стремлений их земной жизни, вожделеннее, т. е. желательнее самого дорогого на земле предмета, золота и даже множества самого чистого золота, т. е. всех вообще сокровищ земных (ср. Пс.118:127 ), и составляет и должно составлять для их души самое высшее наслаждение, услаждающее больше всех сладостей земных ( Пс.118:108 ; ср. Притч.24:13–14 ), – слаще меда и капель сота, т. е. самого лучшего сорта меда, который сам собою найдет из сота. Русск. золота чистого=пер. халд. (такж. сл.-гр.-лат. в кн. Иов.28:17 ; Пл.4:2 и сл.-лат. П. Песн.5:11 ) и представляетъ буквально верный пер. евр. слова – ср. 3Цар.10:18 с 2Пар.9:17 . Слав. Камене честна, т. е. драгоценных камней, – перевод того же слова=гр.-лат., – сирск.-араб. и бл. Иер. Сл.-гр.-лат. – (=сирск.. арабск.) слово сота соответствует евр. точнее переведенным в русск. капель сота. Ибо рабъ твой хранитъ : внегда сохранити , много. 12. и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда. 12 . Сказанное о высоком достоинстве и значении богооткровенного закона псалмопевец подтверждает своим собственным опытом. Речь обращена прямо к Господу, представляя, как бы клятвенное удостоверение полной и несомненной верности приводимого им свидетельства. «И вот я, верный раб твой (см. выше Пс.17:1 стр. 238), Господи, свидетельствую пред Тобою, что, соблюдая твои заповеди, я на себе испытываю их духовно-просвещающую силу (букв. с евр.: «и раб Твой просвещается ими»), охраняясь ими от заблуждений и нечестия (ср. ст. 9 б и 8 б ), и многочисленными опытами своей жизни вполне убедился, что в соблюдении их для верующих великая награда, не только в будущей жизни (ср. 15:11), но уже и здесь на земле в различных явлениях Твоей милости (ср. Втор.28:2 и сл.) и внутреннем ощущении мира и радости духовной (ст. 9 а и 11 б ). |
| Итак, надобно пользоваться всяким благоприятным временем ко спасению, потому что дни века сего лукавы ( Еф.5:16 ), весьма изменчивы и обманчивы. Не будем думать, что для подвигов спасения нужен век старческий, ибо старость в духовном возрасте не числом лет измеряется. Но что говорит Писание? – беспорочная жизнь – возраст старости ( Прем.4:9 ). Не говори, что ты еще молод спасаться, что для того надобно иметь седину. Писание возвещает, что мудрость есть седина для людей; не в долговечности состоит духовная старость, но в знании Божественной премудрости и исполнении благих советов Господних. Мудрость в духовной жизни и молодого человека делает старцем; а если ты будешь беспечен о спасении души, то и старость не поможет тебе. Ибо вот Даниил, будучи только двенадцати лет, судил старцев и при том судей Израилевых; а эти старцы были в летах уже преклонных, но замыслили великое сделать зло ( Дан.13:45 ). Так, добродетельная жизнь поставляет и юношу выше старцев; потому и говорит Писание: благо человеку, когда он несет иго в юности своей (Пл. Иер.3:27 ), – старается прилипнуть умом своим к Господу с самых ранних лет. Ибо сердце юноши не уязвлено еще любовью мира сего, не заросло еще тернием духовным – печалью века сего; оно есть та самая добрая, плодородная земля, которая приносит плод в тридцать, шестьдесят и во сто крат ( Мк.4:20 ). И ученик, его же любляше Иисус ( Ин.13:23 ), был моложе всех, однако во время Тайной Вечери один он возлежал на персях Его – его только голова склонилась ко груди Господа Иисуса. Не заметно ли в том преимущества юных пред возрастом других, что Господь воскресил из мертвых одного мужа – Лазаря, а в юности умерших двоих – двенадцатилетнюю дочь Иаира и сына Наинской вдовы, которому воззвал: юноша! тебе глаголю, востани ( Лк.7:14 ). И ныне не более ли внимает человек словам Господним в юном возрасте? Не чаще ли случается, что не старец, а юноша обращается к Богу всем сердцем? Итак, юноша, приими слово Господне, как бы тебе сказанное: юноша! тебе глаголю, востани( Лк.7:14 ) . Приими к сердцу и слово апостола: востани спяй и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос ( Еф.5:14 ). |
| Здесь мы видим только зародыш учения о страждущем Мессии; к этому времени иудейские раввины еще не выработали представлений об искупительном значении страданий Мессии. Униженное состояние Сына Давидова имеет исключительно личное значение, поэтому претерпеваемые им страдания относятся не ко времени открытого его служения, а к периоду до его явления. Вся цель этих страданий может состоять единственно только в том, что через них Мессия становится более совершенным праведником и приобретает большее достоинство в очах Божиих; но для мира и израильского народа эти страдания остаются бесцельными и бесплодными. Если Sanhedrin относит к Мессии пророческое выражение: «он понес наши болезни и терпел на себе наши немощ», то думает выразить этим только ту мысль, что Мессия, подобострастный всем людям, будет подлежать тем же болезням и немощам, каким подвергаются и все прочие смертные. Нужно отметить, что в Гемаре и вообще в более ранних раввинских произведениях идея заместительного страдания праведника за грешников, допускаемая позднейшими раввинами, по-видимому совершенно отсутствует. Взгляд раввинов, современных составлению Гемары, на смысл и значение посылаемых Богом на праведников наказаний выражен, в следующих словах Гемары (Berachoth 5 а): «если человек видит, что его постигают страдания, то пусть он исследует свои дела, как написано (Пл. Иер. 3:40 ): «испытаем и исследуем пути свои, и обратимся ко Господу»; если он при этом испытании не найдет в себе ничего (неправедного и греховного), то причину (постигшего наказания) нужно искать в пренебрежении к изучению закона согласно Писанию ( Пс. 93:12 ): «благо тому, кого Ты, Господи, наказываешь и учишь ради закона Твоего». Но если не будет найдено и этого (т. е. пренебрежения к изучению закона), то это должно считать наказанием любви согласно изречению ( Притч. 3: 12 ): «кого Господь любит, того и наказывает». Каждого, к кому Святый, – да будет Он благословен, – имеет благоволение, Он поражает страданиями, как написано ( Ис. 53:10 ): «но Господь имеет благоволение к нему, поражает его болезнью». |
| Возражение 4. В «Жизни Отцов» (ПЛ 73,797,1013) мы читаем, и Дамаскин рассказывает в своей проповеди («О тех, которые почили в вере» ПГ 95,256), что Макарий нашел на дороге череп мертвого человека и после молитвы спросил его – кому он принадлежал при жизни, на что череп ответил, что он принадлежал языческому жрецу, осужденному в ад, и при этом он добавил, что и ему и другим осужденным помогали молитвы Макария. Поэтому заступнические дела Церкви полезны даже и находящимся в аду. Возражение 5. Дамаскин в той же проповеди (ПГ 95,264) рассказывает, что Григорий во время молитвы за Траяна услышал голос с неба говорящий ему: «Я услышал твой голос, и Я прощаю Траяна». Говоря об этом факте, Дамаскин добавляет (там же): «Весь Восток и Запад свидетели». Однако ясно, что Траян был в аду, так как он был виновник жестокой смерти многих мучеников (там же). Следовательно, заступнические дела Церкви полезны даже для тех, кто в аду. Этому противоречит сказанное Дионисием: «Первосвященник молится не за нечистых, как таким молением он бы действовал против Божественного распоряжения» («О церк. Иер.» ПГ 3,564) и комментатор этого места говорит: «Он молится не о том, чтобы грешники были прощены, потому что его молитва о них не была бы услышана» (Максим «На церк. Иер.» ПГ 4,181). Следовательно, дела заступничества не помогают тем, кто в аду. Отвечаю: Григорий говорит: «Причина того, чтобы не молиться тогда (т.е. после Страшного суда) о людях, осужденных на вечный огонь, есть та же самая, по которой теперь не совершаются моления за диавола и ангелов его, которые приговорены к вечному наказанию. И по этой же самой причине святые не молятся за умерших неверующих и нечестивых грешников, потому что, зная, что они уже осуждены к вечному наказанию, они страшатся умолять за них достоинством своих молитв прежде, чем они не будут собраны перед лицом праведного Судии» («Поуч.» ПЛ 76,739). И Петр Ломбардский приводит слова Августина: «Если человек оставил эту жизнь без веры, действующей любовью, и без таинств веры, напрасно его друзья обращаются к актам добрых дел» («Проп.» ПЛ 39,937). Под это определение подходят все осужденные в ад, а поэтому заступнические дела не приносят им пользы. |
| 11:17. Иисус цитирует два текста в защиту Своей позиции. Первый — из Ис. 56:7. Дом Божий предназначен для всех народов (3 Цар. 8:41—43; Ис. 56:7), и в Ветхом Завете единственное разделение в храме было на священников и прихожан. Но в дни Иисуса в храме были введены ограничения по национальному и половому признакам, что объяснялось требованиями ритуальной чистоты; женщинам отводилось место запределами «двора израильтян», а неевреи могли находиться только в самом отдаленном дворе. Иисус отстаивает право язычников на участие в богослужении и протестует против расовой сегрегации в храме. Второй цитируемый текст — Иер. 7:11, где пророк осуждает представление о храме как спасительной гавани для погрязшей в грехе Иудеи; Бог разрушит Свой храм, как бы ни надеялись притеснители бедных найти в храме защиту, (Иер. 7:3—15). «Вертеп разбойников» — место для укрытия награбленного; в 66 г. н. э. мятежники, или «разбойники» (Иосиф Флавий называет их так же, как и Марк), захватили храм и убили священников, вызвав неотвратимый гнев Бога (см. коммент. к Мк. 13:14). 11:18. Зная, нравы религиозных властей, нетрудно догадаться, что они восприняли выступление Иисуса в храме как посягательство на их экономические и социальные интересы. В отношениях с римлянами и собственным народом их положение определялось мерой их влияния и способностью поддерживать порядок в храме. 11:19. Иерусалим был переполнен паломниками в праздник Пасхи, поэтому вместить всех гостей город не мог, хотя паломники обычно искали места для пасхальной трапезы в пределах городских стен. 11:20—24. В некоторых еврейских текстах «перемещение гор» символизирует некое бесконечно долгое или практически невыполнимое дело, справиться с которым могут только самые благочестивые люди (раввины говорили так о знаниях, освоение которых казалось, с человеческой точки зрения, недостижимым). Иисус говорит, что для человека веры нет ничего невозможного. Образ Духа Божьего, превращающего гору в равнину перед верным слугой, встречается в Зах. 4:6,7 (где «верный» — помазанный Царь). В обетовании об исполнении человеческого слова, вероятно, подразумевается слово, сказанное под действием Духа (ср.,напр.: 4 Цар. 2:21,22; 4:3—7,41—44; Пл. 3:37; Деян. 3:6,16). |
| 17:12. Десять рогов представляли десять царей из Дан. 7:24 , возможно, после греко-македонского царстваАлександра Македонского (хотя большинство иудеев в римскую эпоху считали Рим четвертым царством). Высказывалось предположение, что Иоанн применяет эту терминологию к четырнадцати парфянским сатрапам, но, скорее всего, это можно отнести к вассальным государствам Рима на Востоке (ср.: Отк. 17:2 ). 17:13. Заговор этих царей против Бога ни к чему не приведет; в этом издавна были убеждены иудеи (ср.: Пс. 2:2; 82:6 ). 17:14. Титул «Царь царей» долгое время относили к высшим правителям Востока ( Иез. 26:7 ; Дан. 2:37 ; ср.: 2:47), а теперь он используется как титул парфянского царя. Но важнее то, что иудеи издавна применяли этот титул по отношению к Богу (см.: Втор. 10:17 ). 17:15,16. Римская империя и ее союзники в конце концов восстанут против самого Рима – это угроза самоуничтожения и неверности тех, кто руководствуется злыми помыслами. Этот образ взят из ВетхогоЗавета ( Иер. 4:30 ; Пл. 1:2; Иез. 23:9 ). О сожжении в огне говорится в Дан. 7:11 . Хотя огонь был обычным способом уничтожения завоеванных городов в древности ( Ам. 1:4 ), некоторые осведомленные читатели могли вспомнить о слухах по поводу того, что Нерон сжег Рим в 64 г. н. э. и обвинил в этом христиан; Рим должен был проявить больше мудрости и не допустить нового Нерона. (Версия о том, что Рим был сожжен, как дочь священника, виновная в прелюбодеянии, Лев. 21:9 , также имеет право на существование, хотя и не столь вероятна, как только что предложенная.) 17:17. Иудеи признавали, что в современном мире преобладают силы зла, но соотносили их с ангелами, обладавшими ограниченной властью; они также признавали, что Бог управляет всем сущим в вечности.Кроме того,– по их представлениям и как об этом говорилось в Ветхом Завете, Он воздвигнет один народ, чтобы судить другой, но Божий замысел в корне отличается от намерений самих этих народов с их ограниченным разумом (см., напр.: Иер. 51:11,29; 52:3 ; Иоил. 2:11 ). 17:18. В дни Иоанна никто из жителей Римской империи не сомневался в том, что городом, «царствующий над земными царями», был Рим; еще меньше сомневались в том, что семь холмов (17:9) указывают на Рим. |
|
|
