Пример духовный. «Пока мы в настоящем веке, время брани , а когда переселимся из сего века, настанет время мира » [та же]. Пример эсхатологический. «Как ныне видим зерцалом в гадании ( 1Кор. 13:12 ): то время любить настоящее, а в будущем наступит время, когда, видя лицом к лицу и преуспевая на лучшее, мы станем ненавидеть и презирать то, что любили» [там же]. Духовное ведение наше несовершенно, но мы его любим и любим его святых носителей. В будущем веке нам это несовершенное, вплоть до пророчеств, уже не будет нравиться, потому что Бог даст несравненно более совершенное ведение тайн Его Царствия. И так можно было бы противопоставлять друг другу ещё многое, и всему найти время. Но достаточно! Вся жизнь уравновешивается по принципу благовременности. Философ-странник обрёл устойчивость в зыбкости и суетности этой жизни. Цельное толкование соломоновых противопоставлений (антиномий) даёт Раши, прилагая их к истории Израиля: " Пора рождаться по истечении девяти месяцев и пора умирать . Он установил число лет для каждого поколения. Пора насаждать народ и царство и пора корчевать – придёт пора с корнем быть вырванным. Пора убивать целую нацию, когда наступит день взыскания с неё за преступления, как сказано: остаток твой Он убьёт ( Ис. 14:30 ), и пора исцелять , восстанавливать разрушенное, подобно сказанному о Мицраиме [Египте]: И возвратятся они к Господу, и Он примет мольбу их и исцелит их ( Ис. 19:22 ). Пора проламывать стену города, когда вынесено предопределение, как сказано: и стена Йерушалаима проломлена ( Неем. 1:3 ). и пора строить , как сказано: и Я построю его, как во дни давние ( Ам. 9:11 ). Пора плакать девятого ава 43 и пора смеяться в грядущем, как сказано: тогда наполнятся смехом наши уста ( Пс. 126:2 ). Пора скорбеть в дни траура и пора танцевать с женихами и невестами. Пора разбрасывать (или: бросать ) 44 камни . Юноши Исраэля разбросаны были при разрушении храма – низверглись камни священные ( Плч. 4:1 ). И пора собирать их, изгнанников, из Бавеля. И избавит их Господь, Бог их, в тот день, как овец, Свой народ. Словно камни венца воссияют на Его земле ( Зах. 9:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Ибо, если бы Павел не видел себя связанным, то не стал бы говорить: желание имый разрешитися, и со Христом быти ( Флп.1:23 ). Поэтому чрез Псалмопевца говорится: услышати воздыхание окованных, разрешити сыны умерщвленых ( Пс.101:21 ). И еще: да внидет пред Тя воздыхание окованных ( Пс.78:11 ). Но часто душа, желая уже выйти на созерцание образа своего Искупителя, нетерпеливо желая предаться небесным радостям, видит себя связанною узами своей смертности, которыми еще связана в настоящем мире, и тоскует. Поэтому-то Иеремия, тонко рассматривая суд всемогущего Бога, говорит: согради на мя, и не изыду, отяготи оковы моя ( Плч.3:7 ). Ибо для нас служат оковами самая слабость и повреждение нашей смертности; но когда к ним присовокупляется еще скорбь и стенание, то наши оковы отягощаются. И хотя праведник, доколе терпит замедление в этой жизни, спешит быть полезным для других проповедью о добре; но когда видит жестокие сердца и думает заняться с ними состязаниями, тогда воздерживается от проповеди. И в средину их не выходит, потому что безмолвствует от добра, которое мог говорить, по слову Павла: не делайте ничего по ревнивости ( Флп.2:3 ); и еще: аще ли кто мнится спорлив быти, мы таковаго обычая не имамы ( 1Кор.11:16 ). Поэтому-то и здесь присовокупляется: и язык твой привяжу к гортани твоему, и онемееши, и не будеши им в мужа обличения, понеже дом разгневаяй есть ( Иез.3:26 ). 16 . Ибо при обсуждении этот предмет открывает четыре качества. Потому что иногда отымается слово у добрых учителей по неисправимости слушателей. Иногда же ради добрых слушателей дается слово учителям, даже недобрым. А иногда дается слово добрым учителям за праведность учащих и слушающих, чтобы как те возвышались заслугою, так и слушатели их преуспевали в разуме и жизни. Иногда же, поскольку ни эти, которым предлагается слово учения, недостойны, ни те, которые занимают место учителей, недостойны произносить слово учения: то отнимается слово учения для того, чтобы та и другая сторона была судима по правде.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Dvoes...

Что касается предполагаемого производства от , то мы уже говорили, что в сравнении с ним гипотеза, будто ==, нисколько не вероятнее. Поэтому, не пускаясь в спорную область вопросов о возможном происхождении и значении этого , мы не очень погрешили бы против требований критической осторожности, если бы просто из двух одинаково проблематичных производств предпочли то, которое имеет в свою пользу такого все-таки довольно авторитетного свидетеля, как перевод LXX. Но нам кажется более правдоподобным допустить в рассматриваемом месте порчу масоретского текста, признать, что LXX имели в своем оригинале другое слово. Это мнение в настоящее время, действительно, имеет своих защитников. Предполагают, что вместо теперешнего в еврейском тексте стояло ( ) 574 . Слово в Библии употребляется только в форме status constr. мн. ч. и в этом виде встречается всего 12 раз, из коих 6 раз с , в том числе однажды с (Ψ.64:13; Иер.9:9 575 ; 23:10; Иоил.1:19, 20; 2:22 ), так что это сочетание можно считать довольно обычным. Относительно значения этого слова надо заметить, что оно колеблется между двумя смыслами: «место жительства» и «луг», «пастбище» (ср. Ион.1:19 ; Ψ.22:2; 73:20; Ам.1:2 ). Что же касается до сочетания , то оно обыкновенно значит «пажити» или «пастбища пустынные» или – «степные» (Ψ.64:13; Иер.23:10 ; Иоил.1:19, 20; 2:22 ). Только Иер.9:9 может вызывать спор, – не значит ли здесь это сочетание «шалаши степные»; нам, впрочем, кажется, что и здесь значение «пастбища степные» вполне гармонирует с контекстом: «о горах подниму плач и вопль, и о степных пастбищах (  ) – рыдание, потому что они выжжены, так что никто там не проходит, и не слышно блеяние стад: от птиц небесных до скота все рассеялись, ушли». Предположение, что вместо стояло в масоретском тексте представляется нам весьма правдоподобным. Перевод же LXX «ες δματα», очевидно, приурочен к тому значению имени , которое встречается в Пс.73:20 576 («жилища»), 82:13 («селения») 577 , Плч.2:2 («жилища») 578 . К признанию справедливости такой поправки в масоретском тексте нас приводит, как мы уже говорили, прежде всего возможность объяснить при ней греческое «δματα» и затем – обычность этого сочетания  ; между тем   не встречается ни разу 579 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Tihomiro...

Нам этот вопрос кажется имеющим чисто стилистический интерес, потому что по смыслу «вот идет» в данном случае сов. равносильно с «вот придет». На русском яз. в применении к дню удобнее сказать «придет». Гл. в каль имеет как переходное значение – «жечь», «сжигать» или «попалять» (только в ψ.82:15), так и непереходное – «гореть,» «пылать» ( Ис.1:31 ; Ос.7:4 ; 2Цар.22:9, 13 ; Иез.1:13 ; ψ.17:9; Ис.62:1 ). В настоящем случае лучше взять непереходное значение, – во-первых, как более обычное, во-вторых, как соответствующее значению в аналогичном месте (в применении тоже к печи – ) Ос.7:4 2150 и, в-третьих, в виду необходимости усвоит переходное значение далее следующему . Имя – «печь» (встречается в след. местах: Исх.7:28 ; Лев.2:4; 7:9; 11:35; 26:26 ; Ос.7:4, 6 ; Плч.5:10 ; ψ.20:10; Быт.15:17 ; Ис.31:9 ), взятое для характеристики дня судного повторяет в несколько иной лишь форме и в более широком применении образ, развивавшийся пророком в четвертой речи (3:2–8). «Ибо вот придет день, пылающий, как печь». Тожество этого судного дня с днем четвертой речи уже указывалось нами в § 128. 2151 Рейнке и некоторые другие католические и ортодоксальные протестантские комментаторы задаются вопросом о том, в чем из событий последующего времени надо видеть исполнение этого Малахиина пророчества. 2152 Но вопрос этот представляет догматический интерес и может быть решаем лишь в связи с вопросами о мессианском значении в 3:1 и христианском понимании пришествие Илии (3:23). С чисто же историко-литературной точки зрения, на которой мы пока стараемся оставаться, его и ставить нельзя: ведь мы должны поставить себя в положение тогдашних слушателей пророка Малахии, которые, конечно, событий будущей истории не знали, а должны были лишь воображать их себе на основании слов пророческих. Вот этот-то субъективный смысл пророчества нам и важно теперь выяснить; и его только мы и можем устанавливать, оставаясь в рамках только ветхозаветных данных (Малахиина времени), а не становясь на ретроспективно-христианскую точку зрения.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Tihomiro...

Велльгаузен предлагает вместо читать (==«свидетель», «обличитель»). В таком случае, (==«обличитель и ответчик, или защитник), подобно , будет обозначать борющиеся стороны или партии при судебном разбирательстве. Что значит обличитель, это он подтверждает ссылкой на 3:5. А глагол в форме гифиль с предл. ( ) значит именно обвинять кого-л. Смысл, устанавливаемый таким чтением, определяется по связи со следующими словами стиха ». «Суд и алтарь, говорит Велльг., сопоставляются, как места и поводы для осуществления гражданских и сакральных прав, – ср. Мих.2:5 .» 1336 Эта поправка приходила в голову еще Гитцигу, который повод к ней видел в Исх.20:16 ; но он не принял ее, потому что тогда свидетель был бы сам и . 1337 Зато вполне принимают ее Новак, переводящий – «обвинителя и защитника», и Смит (witness and champion). Смысл, в связи с последующим, получается такой: «Кто не имеет ни ни , тот совершенно исключается из юридического общение (Rechtsgemeinschaft), а кто не имеет никого такого, который бы принес за него жертву, тот совсем перестает быть членом народа (aus der Volksgememschaft ausgestossen)». 1338 Со своей стороны считаем нужным прибавить, что подобная поправка несколько подтверждается одним еврейским вариантом: в код. 90 Кенникотта первоначально вм. стояло . Возможно также, что и LXX имели в своем тексте , только прочитали его не , а (==ως). Если Велльгаузен и Новак поправляют чтение первого из двух рассматриваемых слов, оставляя второе без перемены, то Грец поступает наоборот. Он предлагает читать («как Ира и Онана».) 1339 И эта поправка тоже приходила на ум Гитцигу; он даже находил «вероятным, что для примером были сыновья патриарха (Иуды), женатого на язычнице ( Быт.38:2 ), – и . 1340 Понятно, что при этом придется, вопреки приведенным выше соображениям, считать винительным падежом; – немногочисленные случаи такого сочетание предлога действительно есть в Библии (ср. Иер.40:2 ; Плч.4:5 ; Иов.5:2 ; 1Цар.16:37; 25:1 ; 1Цар.22:7 ). Смысл получается тот, что за женитьбу на язычницах Иегова истребит виновных, как умертвил Ира и Онана (ср. Быт.38:6–10 ). Необходимо признать, что рекомендуемое Грецом чтение действительно дает смысл вполне ясный и подходящий по значению к рассматриваемому месту. Вполне гармонировало бы с упоминанием Ира и Онана (сыновей Иуды) и выражение (==«из шатров Иаковлевых»), равно как и в ст. 11 («вероломно поступает Иуда»). Жаль только, что эта поправка ничем, кроме лишь своего правдоподобия, не может быть оправдана. Трудно, затем, понять, каким путем могли превратиться в .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Tihomiro...

Затем, отметим термин ll, который сближается с арабским alla=«нечто делать», новоеврейское ll – «обрабатывать». Обычно от него производят существительное all, арамейское melt (W.Gesenius, op.cit., s.587), арабское illa=«причина, повод». Глагол означает «заниматься чем-либо», особенно in malo sensu – о причинении какого-либо зла к.-л. ( Плч.1:22; 2:10; 3:51; 1:12 ) и т.п. При этом признак причинности в этом термине обосновывает употребление последнего в смысле плача, сетования. Существительное all употребляется (напр., Ис.20:3; 21:9; 24:14; 36:17, 19 ) нередко с прямым отношением деяний (Бога) к чудесам ( Ис.12:4 ; Пс.9:12; 76:12 и др. Ср. C.Siegfried und B.Smade, op.cit., s.519). Наконец, термин √pl, араб. fa’ala, означает – «делать», «приготовлять», напр., могилу (ср. Пс.7:16 ). О Боге ( Авв.1:5 ), – иногда о деле истребления врагов истинного богопочитания ( Пс.43:2 ) и др. (ср. подробно у W.Gesenius " а cit. Handwörterbuch, s.646). Существительное pal – напр., о чудесных действиях Бога ( Ис.5:12 ; Авв.1:5; 3:2 ; Иов.36:24 ; Пс.27:4 . Ср. подробно у C.Siegfried und B.Stade, op.cit., s.589). Глагол √br, по существу, заметно выделяется из указанных синонимов. Он служит преимущественным выражением идеи божественного делания ( Ис.40:28; 43:1 ; Пс.148:5 ; Исх.34:10 ; Чис.16:30 ; Иер.31:22 ; Мал.2:10 и др.), а также для обозначения, в строгом смысле, творческой деятельности или, как говорят, – creatio ex nihil [по Деличу (cit. F.Delitzsch. Commentar über die Genesis, s.91), br в форме Pi., как и индийское thwrc – kerent, первоначально означает «резать, рубить, раскалывать, отделять». Предшествующее действию вещество, таким образом, здесь не только не исключается, а непременно предполагается. Однако br – только о деятельности Бога. При этом нигде –с винительным вещества (d.Stoffes). В форме Qal – «творить» (и в отношении природы, истории – Исх.34:10 ; Чис.16:30 и духа – Пс.50:12 ), «призывать в бытие до сих пор не существовавшее». Из этого одного уже видно, что анализируемый термин должен обозначать божественную первоначальность как безусловную, и ее творение – как совершенно новое и Господом Богом установленное. (Ср. F.Delitzsch, op.cit., s.91). Это особенно ясно при употреблении нашего термина в Быт.1 . Ср. C.Keil, cit. Genesis und Exodus, s.19].

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/chu...

Слово, которое обозначает создание человеческих рук, – «мелака», значит также послание, которое оставляет своим произведением ремесленник или художник. Тот же корень служит для указания на послание Господа, пророков. Библия различает «баалеи мелака», простых ремесленников, и «хараш», обрабатывающих камень, дерево, металл. К последним относятся кузнецы, «масгер», специализирующиеся в производстве оружия ( 3Цар.24:14 ). Для каждого ремесла есть название: булочник, мясник, прядильщик, ткач, швея, москательщик. Они открывают на библейской улице свои лавочки ( 1Цар.8:13 ; Исх.25:35–36, 28:32 ; 3Цар.23:7 ; 1Пар.4:23 ; Исх.28:6, 28:36, 26:1 ). Производители тканей используют сукновальные станы, средства для окрашивания ткани в пурпур, индиго и другие натуральные цвета. Распространена обработка кожи ( Исх.26:14 ); из нее производят одежду, сиденья для мебели, различные виды облицовок. Следы гончарного производства находят при любых археологических раскопках. На страницах Библии мы встречаем упоминания о цирюльнике, парфюмере, производителе благовоний, ювелире, писце или делопроизводителе ( 1Пар.4:23 ; Неем.3:8 ; 1Цар.2:13 ; Иез.5:1 ; Суд.17:4 ; 1Пар.9:30 ). Эти ремесла были исключительно семейными и имели изначально частный характер, лишь позднее они приобрели социальное значение. О ремеслах, не упомянутых в Библии, можно судить по археологическим раскопкам, как о производстве сыра в VII веке, открытом в Тель-Гат (В Иерусалиме существовал рынок сыров Тиропеон). Ремесленники, вероятно, объединялись в цеха по принадлежности к клану или роду, как, например, производители покровов из козьей шерсти. Представители одного ремесла располагали свои лавочки на рынке рядом (В Иерусалиме улица булочников. Иер.37:21 ; район сукновалов, Ис.7:3 ). Домашнее хозяйство Семья – это основа общества, микрокосм, который отражает в миниатюре его состояние. Самый распространенный вид домашних работ – это помол зерна. Каждая семья печет хлеб из своего зерна. Огромное количество открытых при раскопках жерновов, из которых один оставался неподвижным, а другой двигался, свидетельствуют о том, что этот инструмент имела каждая семья, даже самая бедная. Закон запрещает брать этот жернов из камней в залог у несостоятельного должника: это означает отнять у него ежедневное пропитание ( Втор.24:6 ; Чис.11:8 ; Ис.47:2 . Жернов не изменялся от эпохи неолита до эпохи эллинизма: только вместо того, чтобы пользоваться верхним камнем как пестиком, его закрепили на устойчивой оси; Втор.24:6 ; Суд.9:53 ; 2Цар.11:21 ). Женщины (или у богатых рабы) каждый день мелят муку на каменных или деревянных жерновах ( Притч.27:22 ; Чис.11:8 ; Плч.5:13 ). Возможно, в более позднюю эпоху в городах возникли муниципальные мельницы, как это было в Месопотамии.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

«Но они возмутились и огорчили Святого Духа Его». Здесь должно видеть, прежде всего, указание на многочисленные отдельные случаи возмущения от евреев против Всевышнего, бывшие как еще при Моисее ( Исх.32:7–10 ; Чис.14:11 ; Чис.20:24 ; Чис.25:6 ), так и после него ( Суд.2:11 ; Суд.3:7 ; Суд.4:1 ; Суд.6:1 ; Суд.8:33 ; и др.). А затем, разумеется, нельзя не находить здесь и более общего определения характеристической черты «жестоковыйного» Израиля, которую, приблизительно в тех же выражениях, повторил позднее и первомученик архидиакон Стефан, в своей известной миссионерско-обличительной речи ( Деян.7:51 ). «Сам воевал против них». Своим вероломным поведением Израиль, говоря антропоморфически, возмущал Господа, и Он, из его союзника и друга, как бы превращался в его противника и врага. Впрочем, даже и этот праведный гнев Всевышнего всегда преследовал положительные, воспитательные цели: он заставлял Израиля задуматься над своим поведением, отрезвиться от заблуждений и снова искать союза с покинутым Господом. Можно даже предположить, что у пророка Исаии содержится здесь и более конкретный намек на ближайшие политические бедствия народа Божия, ввиду угрожающего призрака ассиро-вавилонского плена, произведшего на иудеев, как известно, наиболее сильное отрезвляющее действие. Послепленные иудеи уже не уклонялись в идолопоклонство и, по крайней мере, с внешней стороны сделались более ревностными блюстителями Моисеева закона, о чем, нужно думать, пророк и говорит дальше. Ис.63:11–14 . Под влиянием, главным образом, тяжелых политических бедствий, которые, с одной стороны, были выражением гнева Господа на свой народ ( Втор.31:27 ; Втор.32:20, 23 ; Плч.2:5 ), а с другой – средством его теократического воспитания, Израиль, мало-помалу, приходил к сознанию всей преступности своего поведения и начинал проявлять признаки раскаяния и обращения к Богу. Ис.63:11 . Тогда народ Его вспомнил древние дни, Мо­исеевы: где Тот, Который вывел их из моря с пастырем овец Сво­их? где Тот, Который вложил в сердце его Святаго Духа Своего,

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Следствием этой мысли и являются дерзкие речи во 2:17 и 3:13 и след. Может быть, повод к такому воззрению подало отсутствие в новом храме ковчега завета, считавшегося не только символом, но и в собственном смысле местом присутствия Иеговы (ср. Исх.25:8, 22; 30:6 ; Лев.26:11–12 ; Чис.7:39 ; Плч.2:1 ; ψ.98:5; 131:7; 1Пар.28:2 ). Утраченного, конечно, нельзя было вернуть; но взамен его, вероятно, народ ждал какого-либо видимого и чудесного знака присутствия Божия в новом храме, – в роде, напр., облака (ср. Исх.40:34–38 ; Чис.9:15–16 ; 3Цар.8:10 ), – или какого-либо чудесного события, которое бы показывало, что Бог пришел к ним и поселился среди них. Вот на эти-то ожидания и указывают слова пророка: «Господь, Которого вы ищете». 1697 § 114. . Единственное затруднение в переводе этих слов создается вопросом о сказуемом для . За таковое можно считать и из предшествующей фразы (в таком случае, образует новое предложение) и в приведенной. Древность держалась первого понимания. Так бл. Иероним выступает явным сторонником его, начиная даже со слов: «ессе venit, dicit Dominus exercituum» 2-й стих и отделяя эти слова от предшествующих дов. длинным комментарием. Так же поступают св. Кирилл, бл. Феодорит и Феодор М. 1698 . В новое время его разделяют: ван Тиль, Лютер, Кальвин, Генгстенберг, Прессель, Кейль 1699 . Сторонниками второго являются большинство новейших комментаторов. Собственно, экзегетического значения этот вопрос почти не имеет. Грамматических же оснований для его решения указать почти нельзя 1700 . Сторонники того и другого понимания, – когда берутся аргументировать свой взгляд (напр., Прессель и Келер), – обыкновенно пользуются соображениями о большей естественности такого или иного рода речи; 1701 – довод довольно субъективного свойства. Нам кажется, что перевод вторым способом предпочтительнее только потому, что он не предрешает комментария. Напр., Генгстенберг. ссылаясь на , которое будто бы относится зараз и к и к , считает себя вправе утверждать тожество последних (a. a. O.), тогда как это тожество составляет еще предмет спора между экзегетами. Между тем, перевод вторым способом не наклоняет сколько-нибудь заметно решение ни в ту ни в другую сторону. (см. о нем в толк.1:10 и 2:17) в настоящем случае можно разбирать мн. ч. м. р. и причастия и прилагательного, что в смысле никакой разницы не составляет. Значение здесь надо взять «желать» (как у LXX – θλετε==слав. «хощете», вульг. – «rultis», русск. син. – «желаете», Лют. – «ihr begehret»; – большинство новейших комментаторов так же или «gern habt»), потому что «благоволение» низшего к высшему было бы несколько неловком понятием.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Tihomiro...

6. Молитва во всякой скорби и тесноте «Господи Вседержителю, Боже Израилев! Душа в тесноте, и дух в стужении возопи к Тебе: услыши, Господи, и помилуй, яко еси Бог милосерд, и помилуй нас, яко согрешихом пред Тобою» ( Вар.3:1–2 ). Сходно этому Псаломник: «Ты ecu прибежащие мое от скорби, обдержащия мя. Радосте моя! Избави мя от обышедших мя» ( Пс.31:7 ). От всякой скорби ничем иным не можем избавиться, как молитвой и исповеданием наших грехов перед Богом. Ибо как кто верному своему другу сообщая скорбь свою, получает некую отраду и утешение, так тем более, когда Богу, Который милосерден естеством и близок призывающим Его во истине, сообщаем скорби сердца нашего, и грехи наши исповедуя, смиряемся, падаем перед величеством Его, получаем или избавление, когда воле Его угодно и нам полезно, или непременно облегчение и утешение: «Призови Меня в день скорби твоей, и избавлю тебя» ( Пс.49:15 ). Слушай утешительное Божие слово: «За грех Я немного опечалил его, и поразил его, и отвратил Лицо Мое от него; и он опечалился, и пошел унылый в путь свой; и Я пути его видел, и исцелил его, и утешил его, и дал ему утешение истинное» ( Ис.57:17–18 ). Всякая скорбь и беда от греха бывает, и если бы не было греха, не было бы и скорби. Для того посылается скорбь, чтобы грех очистился, и когда очистится грех, который скорбь приносит, отнимется и самая скорбь. Потому должно покаянием, исповеданием перед Богом, молитвой и верой очищать грехи, чтобы так и скорбь, и печаль благодатью Божией отнялась, и пришло утешение, как солнце после мрачных дней, или как пища после поста, – приятное и увеселительное. 7. Как подобает утешать верою скорбящую душу «Почему прискорбна ты, душа моя? И почему смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо я исповедуюсь Ему, говоря: «Спасение лица моего, и Бог мой» ( Пс.41:6 ). В великой печали человек не знает сам, что делает. В таком случае, возлюбленный христианин, «возложи на Господа печаль твою, и Он тебя препитает», – говорит тебе святой Давид ( Пс.54:23 ). Утешай себя бесконечным милосердием Божиим, ибо не навечно отринет Господь, ибо смиривший помилует по множеству милости Своей ( Плч.3:31–32 ). «Господь мертвит, и живит, низводит во ад скорбей и возводит; Господь делает нищим и обогащает, смиряет и возвышает» ( 1Цар.2:6–7 ). Если и говорят тебе враги твои, дьявол и слуги его: «Где Бог твой?» – беседуй со своей душой, утешай ее со святым Давидом: «Почему прискорбна ты, душа моя?» – и прочее ( Пс.41:4, 6 ). Хотя и говорится тебе в помыслах: «Где Бог твой?» Но ты обещай: «близ Господь всем призывающим Его во истине» ( Пс.144:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Zadonski...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010