| Если нельзя сказать, что Иеремия не делает в плачевных песнях никакого намека на свои пророчества о разрушении Иерусалима, то тем менее можно утверждать, будто «автор книги Плач особенно печалится о несчастной судьбе князей, священников и старейшин, а о пророках едва упоминает». Такое утверждение выставляет, с целью доказать не подлинность книги Плач, Ватке. 414 Однако же, при более тщательном внимании к тексту книги Плач, не трудно заметить, что плачевные песни ясно упоминают, как об истинных, так и о ложных пророках (Пл.2:9, 14, 20; 4:13). Тот же самый Ватке ссылается в подтверждение мысли о не подлинности книги Плач на содержание книги, из которого, будто бы, видно, что автор ее «жил долгое время спустя после разрушения и был свидетелем рабства, гнет которого продолжался уже давно». 415 Но почему автор должен был жить значительно позже разрушения, и откуда видна давность гнета, этого Ватке совсем не объясняет. Попытка сколько-нибудь подробно обосновать эту мысль на данных текста принадлежит Тениусу. Но, как мы видели, эта попытка не может привести ни к каким результатам. Кроме общих указаний на давность гнета, Зейнеке хочет найти в книге Плач прямое свидетельство о том, что «элегист отделен от Иеремии несколькими поколениями и даже целыми веками». 416 Зейнеке останавливается на словах: Совершил Господь, что определил, Исполнил слово Свое, Изреченное в древние дни. (2:17). В словах «изреченное в древние дни» автор книги Плач, по Зейнеке, разумеет пророчества Иеремии о разрушении Иерусалима. Если же пророчества Иеремии называются словами дней древних, то, заключает Зейнеке, элегист жил значительно позже Иеремии. Но Бог угрожал иудейскому народу разрушением и пленом не чрез Иеремию только, а и чрез других пророков, живших прежде Иеремии, напр., чрез Исаию (6:10 и д.) и даже чрез Моисея ( Втор.28:15 и д.). Почему выражение «в дни древние» нельзя относить к предсказаниям Исаии или Моисея, ответа на это у Зейнеке не находим. Другое подтверждение своего мнения Зейнеке думает найти в следующих словах: |
| Впрочем, гл. 36 дает нам ценное указание: в 605 г. до Р. Х. пророк Иеремия диктовал своему ученику Варуху слова, которые он возвещал с самого начала своей деятельности (Иер 36:2), то есть с 626 г. до Р. Х. Этот свиток, сожженный Иоакимом, был заново записан и дополнен (Иер 36:32). О первоначальном содержании текста можно только догадываться. Видимо, он начинался с Иер 25:1–2 и был совокупностью фрагментов, относящихся ко времени до 605 г. до Р. Х., которые сейчас входят в глл. 1–18, но древние речи против язычников в нем стояли после 36:2, а сейчас они расположены в 25:13–38. Затем были добавлены фрагменты, относящиеся ко времени после 605 г., и слова против язычников, и поныне находящиеся на тех же местах. Следовательно, в текст были введены эпизоды приводимой выше в подробностях “исповеди” и, кроме того, — две небольшие книги: о царях (21:11–28) и о пророках (23:9–40), которые изначально создавались по отдельности. Таким образом в книге выделяются две части: одна содержит угрозу Иудее и Иерусалиму (1:1–25:13), другая — слово против язычников (Иер 25:13–38; 46–51). Глл. 26–35 образуют третью часть, в которой без особого упорядочивания собраны речи, исполненные обетований. Это — в основном прозаические фрагменты, которые по большей части касаются биографии Иеремии, приписываемой Варуху. Исключение составляют глл. 30–31, — поэтическая книга утешения. Четвертая часть (Иер 36–44) продолжает в прозе биографию Иеремии и повествует о его страданиях во время осады Иерусалима и после нее. Она кончается словно бы подписанием пророка Варуха, см. Иер 45:1–5. Книга Плач Иеремии В еврейской Библии эта небольшая книга стоит после “Писаний” (Агиографов). Септуагинта и Вульгата ставят ее за книгой пророка Иеремии под заглавием, указывающим на него как на автора. Эта традиция, основанная на 2 Пар 35:25 и подкрепляемая содержанием самой книги, которая и в самом деле может относиться ко времени Иеремии, вряд ли, однако, способна выстоять при серьезной аргументации. Судя по тому, что мы знаем о Иеремии из его подлинных слов, он не мог сказать, что пророческий дар угас (Плач 2:9), не мог хвалить Седекию (Плач 4:20) и надеяться на помощь египтян (Плач 4:17). Свойственная ему спонтанность лишь насильственным образом могла бы быть втиснутой в изощренную литературную форму Плача. Четыре первые песни книги алфавитны: первые буквы их строф расположены в алфавитном порядке; в пятой песни число стихов (22) точно соответствует числу букв алфавита. |
| Новое противоречие противники подлинности книги Плач указывают между упоминанием о Седекии в четвертой главе этой книги: Дыхание жизни нашей, помазанник Господень Пойман в ямы их и речами об этом царе в книге пророчеств Иеремии. 421 Но мы уже имели случай говорить, что пророк мог без всякого противоречия себе сказать эти слова о Седекии, так как после разрушения Иерусалима его взгляд на нечестивого царя должен был смягчиться, и так как, с другой стороны, этими словами оплакивается не столько личность Седекии, сколько уничтожение в иудейском народе царской власти вообще. Драйвер, далее, находит противоречие между (Пл.1:21 и д.; 3:59–66), где выражается молитва о мести врагам, и речами пророка Иеремии о халдеях, как орудии Божественного наказания. 422 Не трудно однако же видеть, что никакого противоречия здесь нет. В речах Иеремия выступает, как пророк, исполняющей высшую миссию, к какой призвал его Иегова. В книге Плач Иеремия выступает, как певец народной скорби. Если Иеремия, в качестве пророка, призывал своих соотечественников к повиновению халдеям, то, как иудей, как сын своего народа, он жаждал свободы и независимости государства. Он более, чем всякий другой, скорбел над развалинами несчастного города и приходил в ужас от жестокости врагов. Отсюда очень понятно, что Иеремия обращается в книге Плач к Иегове с молитвой о мести врагам. К тому же примеры таких, по-видимому, противоречащих друг другу мест мы находим и в пророческих речах Иеремии (ср. напр., Иер.9:1; 15:15; 20:14 и д. и 17:13 и д.; 20:9 и д). Наконец, Кениг видит противоречие между 8 стихом третьей главы книги Плач: И когда я взывал и вопиял, Задерживал (Он) молитву мою, а также словами: Ты закрыл Себя облаком, Чтобы не доходила молитва наша (3:44) и, с другой стороны, третьим стихом 83-й главы книги Иеремии, где Бог говорит пророку: «взывай ко Мне, и Я отвечу тебе». 423 Но это возражение Кенига подрывается тем обстоятельством, что в той же самой книге Иеремии можно указать места, совершенно параллельные данным выражениям книги Плач. В книге пророчеств Иеремия неоднократно упоминает, что ему запрещено было обращаться к Иегове с молитвами за народ ( Иер.15:1; 16:5; 7:16 ). |
| Такое объяснение нельзя не назвать правдоподобным. Тем не менее объяснять указанные особенности принадлежностью книги Плач самому пророку Иеремии было бы гораздо проще и более правдоподобно. Отсюда, обращаться к объяснениям, подобным тем, какие предлагают представители рационалистической критики, можно было бы лишь после того, как наперед было бы доказано, что самому Иеремии книга Плач ни в каком случае принадлежать не может. Но можно ли считать эту последнюю мысль доказанной? Представители рационалистической критики думают найти основания для этой мысли, главным образом, в том же самом содержании и языке книги Плач, из которых выше приведены данные, подтверждающие древнее предание. Останавливая внимание на содержании книги Плач, Нольдеке замечает, будто «мы не находим в плачевных песнях собственно пророческих воззрений Иеремии». 406 Вслед за Нольдеке и Шрадер ссылается в доказательство не подлинности книги на «отсутствие в плачевных песнях специально иеремианских особенностей». 407 Наконец, и Лёр утверждает, что в книге Плач «пропущен целый ряд специально иеремианских мыслей». 408 К сожалению, ни один из этих исследователей не дал себе труда обстоятельно раскрыть свое положение. Все они в пояснение выставленного ими положения указывают исключительно на то, что в книге Плач грехи народа обличаются менее резко, чем в книге пророчеств. 409 Что эта так, – отрицать нельзя. В книге пророчеств Иеремия входит в подробные обличения, перечисляет грехи по отдельности, тогда как в книге Плач имеет место лишь общее исповедание народной вины. Однако это нисколько не говорит против принадлежности книги Плач и книги пророчеств одному автору. Пророческие речи имели целью предотвратить или, по крайней мере, отсрочить бедствие. Отсюда в них с особой настойчивостью внимание народа обращается на его греховность. После же разрушения Иерусалима, когда народ по опыту убедился в справедливости пророческих обличений и пришел к сознанию вины, в таких обличениях уже не было особой нужды; теперь нужны были не обличения, а утешения: нужно было дать народу возможность излить свою скорбь и облегчить наболевшее сердце. |
| В приведенных словах блаженного Феодорита признается существование плачевной песни пророка Иеремии в письменном виде. Иосиф Флавий утверждает то же самое и свидетельствует, что это писание существовало в его время: «пророк Иеремия сочинил на смерть Иосии похоронную элегию, которая сохранилась по сей день» («Иудейские Древности», кн. X, 5, 1). На этом основании многие древние и новые толкователи (И. Лире, Мхаэлис, Дате, Каловиус и др.) отожествляли элегию пророка Иеремии на смерть Иосии с приписываемой традицией этому же пророку книгой «Плач», в Талмуде называемой Кинот, qinoth (Berach 57b; Baba Batra 15a; у LXX: Θρνοι или Θρνοι ερεμου), как и сборник плачевных песен, певцов и певиц (LXX: ο ρχοντες κα α ρχοσαι, слав.: «князи и княгини») об Иосии называется здесь (ст. 25) Кинот, Θρνοι. Но такое отожествление не имеет оснований и должно быть оставлено. Строго говоря, в данном месте 2 Паралипоменон нельзя видеть указания на существование письменного произведения пророка Иеремии: общее выражение «оплакал» (евр. jeqonen) может обозначать и устное произнесение пророком своей элегии; выражение же (в конце ст. 25) «и вот они вписаны в книгу плачевных песней» может относиться только к тем подражательным элегиям певцов и певиц (о широком развитии у евреев элегии профессиональных певцов и певиц см. ( Ам.5:16 ; Иер.9:16–19 ) ), для которых элегия пророка Иеремии послужила образцом. Но если даже допустить, что в этом сборнике записана была и элегия пророка Иеремии на смерть Иосии, то во всяком случае сборник этот, посвященный памяти царя Иосии, имел содержание совершенно отличное от книги «Плач», которая вся имеет в виду разрушение Иерусалима падение Иудейского царства. Таким образом, вместе с другими экзегетами (Grotius, Cornelius a Lapide, Calmet и др.) следует признать, что во ( 2Пар.35:25 ) идет речь об особом, отличном от книги «Плач», произведении пророка Иеремии, до нашего времени не сохранившемся, подобно многим другим священным еврейским записям, лишь цитируемом в Библии (см. у проф. Гуляева, с. 585; особенно у М.Д. Благовещенского, «Книга «Плач». Опыт исследования историко-экзегетического», Киев 1899, с. 78–83). Сама попытка отождествить два совершенно различных произведения вышла из неправомерного стремления все древние произведения евреев, о которых упоминает история, находить в ветхозаветном каноне; на самом же деле число утраченных древнееврейских сочинений, известных из Библии лишь по имени, очень велико (см. «Толковую Библию», т. II, с. 301). По характеру и содержанию своему элегии пророка Иеремии и его подражателей на смерть Иосии должны были напоминать сохранившиеся в Библии элегии Давида: на смерть Саула и Ионафана – так называемый «лук», qescheth ( 2Цар.1:18–27 ), и на смерть Авенира ( 2Цар.3:33–34 ). |
| Назначение введения служит для книги Плач связью с кн. Иеремии признает и Лёр. Но он приписывает внесение этой связи LXX. Еврейские редакторы, говорит Лёр, отличались – здесь Лёр диаметрально расходится с Тениусом – «узкосердечным отношением к тексту», в силу чего от них, будто бы, естественнее ожидать каких-либо прибавок к тексту, чем урок из него. 338 И если в настоящее время в еврейском тексте введения к книге Плач нет, то, заключает Лёр, его никогда там и не было. Оно попало в перевод LXX вовсе не из еврейского текста, а составлено самим греческим переводчиком. Этот последний на основании иудейской традиции, первый след которой мы имеем во ( 2Пар.35:25 ), считал книгу Плач произведением Иеремии. Вот почему при переводе он и переставил ее из третьего отдела канона, где она помещена в еврейском оригинале, к пророчествам Иеремии, а чтобы связать её с ними прибавил к ней рассматриваемое надписание. 339 Таким образом, Лёр признает, что предание о принадлежности книги Плач пророку Иеремии, древнее перевода LXX и даже древнее 2 книги Паралипоменон, «так как ко времени хрониста оно уже существовало». Тем не менее Лёр не допускает, чтобы надписание находилось в тексте книги Плач со времени самого принятия книги в общее собрание Священных книг, другими словами, – не допускает, чтобы предание было изначальным. Как видим, главным основанием для отрицания изначальности предания служит здесь «узкосердечное отношение» еврейских редакторов к тексту. Мы уже знаем, что такое «узкосердечие» не исключало, однако же, возможности существенных изменений в каноне. Здесь прибавим, что в настоящем случае ссылка на «узкосердечие» не имеет никакой силы. Если даже и можно допустить, что по отношению к каноническому тексту, – особенно, к тексту закона, – евреи, вообще, до самых незначительных мелочей старались быть верными букве, то едва ли так должны были относиться еврейские редакторы и к надписанию книги Плач. Это надписание ни в каком случае не может быть отнесено к каноническому тексту, так как оно происходит не от автора книги Плач, а представляет из себя прибавку собирателей священных книг. Как таковое, оно, конечно без всяких колебаний могло быть отброшено еврейскими редакторами, как скоро оно оказалось в тексте неуместным. |
| Комментарии Женевской Библии на Плач Иеремии Введение Автор Плач Иеремии традиционно приписывается пророку Иеремии. Традиция эта восходит ко времени греческого перевода Ветхого Завета (Септуагинты) ок. 250 г. до Р.Х., в котором авторство констатируется заголовком. То, что автором является Иеремия, подтверждается во 2Пар. 35,25 , где упомянуто, что пророк составлял плачи по царю Иосии. В самой же книге прямых указаний на авторство Иеремии не содержится. Поскольку книга состоит из пяти поэм, несколько отличающихся друг от друга по стилю, возможно, что авторами их были различные люди. Время и обстоятельства написания Связь между Плачем и Книгой пророка Иеремии очевидна: это не только сходство языковых средств, но и общая тема повествования. Речь, несомненно, идет об Иудее, и в частности об Иерусалиме, в период после падения Иудейского царства под натиском войска вавилонян в 586 г. до Р.Х. и до возвращения народа Божьего из плена в 538 г. до Р.Х. Непосредственным указанием на повод Плача служит упоминание об утрате Иудеей царя (2,2.9). Соотнесение Плача с периодом вавилонского пленения делает его прямым продолжением Книги пророка Иеремии. В последней содержится пророчество о падении Иерусалима. Плач же выражает скорбь непосредственно по поводу самого события. Характерные особенности и темы Текст книги разделен на пять глав. Они написаны в форме плача, встречающейся и в других книгах Ветхого Завета, главным образом в Псалтири. Эта форма имеет определенные характерные признаки: 1) жалоба по поводу напастей либо допущенных, либо непосредственно ниспосланных Господом; 2) исповедание веры; 3) мольба об избавлении, ожидаемом от Господа по милости Его и во исполнение завета; 4) выражение уверенности в том, что мольба будет услышана. Здесь же обычно высказывается убеждение, что врагов и преследователей, в свою очередь, поразит гнев Божий (ср. Пс. 73 ). Назначение Плача заключено непосредственно в его произнесении, открывающем путь примирения с разрушением Сиона. Смысловой центр тяжести здесь гнев Божий, направленный на Его народ. В жалобах Плача этот гнев воспринимается как справедливый, ведь царство Иудейское действительно оказалось в грехе. Пророки давно предупреждали народ: задолго до Иеремии Амос говорил о «дне Господнем», который может постигнуть Его народ ( Ам. 5,18 ). При этом пророки всегда опирались на богатство богословия завета, наиболее ярко выраженного во Второзаконии, где подчеркивается связь между верностью народа Господу и его правом пользования землей. В отличие от Книги Иова, Плач не выражает полной растерянности и недоумения. Прежде всего он обосновывает Божие наказание Иудеи, а также подтверждает слова пророков, задолго до того предсказавших наступление суда. Однако наряду с приятием Божиего гнева в нем содержится и эмоциональный протест против него. Не было ли Божие наказание народа чрезмерно жестоким (2,20–22)? Справедливо ли поступать с собственным народом, как с врагом (2,4.5)? |
| Если допустить, что книга Плач первоначально помещалась в третьем отделе канона, то будут непонятны свидетельства Иосифа и отцов. Если же признать первоначальным порядок Иосифа и отцов Церкви, то будет непонятно молчание о таком порядке Талмуда. Таково положение дела. Как видим, мнение о первоначальности порядка LXX встречает довольно существенное затруднение. Но, во всяком случае, и наклонять весы в сторону талмудического порядка, как это делает большинство исследователей, нет оснований. Но допустим, что такие основания есть. И в этом случае, однако же, ссылаться на место книги Плач в отделе kethubim, в качестве доказательства не подлинности этой книги, было бы несправедливо. Что место книги Плач в ряду агиографов не может говорить против принадлежности ее пророку Иеремии, видно уже из того, что еврейский порядок книг считают первоначальным не только противники подлинности книги Плач, но и большинство защитников подлинности. Сколько нам известно, мнения о первоначальности места книги Плач во втором отделе канона держатся очень немногие исследователи. 329 Видеть в месте книги Плач в отделе kethubim указание на ее не подлинность можно было бы только тогда, когда бы было доказано, что распределение книг сделано в Иудейском каноне исключительно по авторам, т.е., в порядке хронологическом. Но неправильность такого мнения уже очевидна с первого взгляда. Псалмы Давида, например, здесь помещаются в третьем отделе, после книг пророков. При распределении книг, несомненно, кроме хронологического принципа, имело значение и самое содержание книг, по которому, напр., Псалмы, Иов и Притчи, ясно отличающиеся от пророческих и исторических книг второго отдела, отнесены к отделу kethubim. А если так, то, следовательно, замечание Кейля, что «место книги Плач между агиографами объясняется ее субъективным характером» 330 уже нельзя назвать «весьма поверхностным» 331 … Наконец, – скажем в заключение – видеть в талмудическом порядке основание для отрицания подлинности книги Плач было бы крайне несправедливо уже и потому, что тот же самый Талмуд, как увидим ниже, вслед за перечислением книг Писания, прямо приписывает книгу Плач Иеремии. |
| Католические труды: Schulz. Com. zu Buche d. Pr. leremias. 1880 г. Schneedorfer. Das Weissagungsbuch des leremias. Prag. 1883 г. und: Das Buch leremias, d. Propheten, Klaglieder u. das Buch Baruch erklдrm. 1903 г. Knabenbauer. Сот. in Ieremiam. Par. 1889 г. На русском языке библиологические монографии: проф. Якимов. Отношение греческого перевода LXX толковников к еврейскому мазоретскому тексту в книге пророка Иеремии. Спб. 1874 г. Его же. Неповрежденность книги пророка Иеремии. Христ. Чт. 1876, I-II ч. Проф. Якимову принадлежит и последовательное очень ценное строго-научное объяснение всей книги по славянскому и русскому переводам. Книга прор. Иеремии. Спб. 1879—80 гг. Плач Иеремии В еврейской Библии надписывается эта книга по первому ее слову: — как! Славянское и русское наименования взяты из перевода LXX: Θρνοι, указывающего на содержание книги; сходно и в Вульгате называется эта книга: Lamentationes, в раввинской литературе . В переводе LXX, славянском, русском, Вульгате и многих других книга Плач помещается непосредственно за книгой Иеремии, в еврейских древних списках она занимала это же место, хотя в нынешних помещается в «пяти свитках». Книга Плач разделяется на пять глав и содержит ряд плачевных песней, вызванных падением Иерусалима и пленением иудейского народа. На какие-либо еще отдельные части или отделы разделить эти главы очень трудно, так как единством скорбного предмета и характером его изображений — элегическими песнями — вся книга взаимно внутренне объединена и составляет единое целое. Она объединена и внешне, алфавитно стихометрической формой изложения, причем каждый стих последовательно начинается следующей буквой алфавита. Мысли большей частью одни и те же излагаются в книге, чувства скорби также одинаково излагаются, а потому при подробном изложении содержания довелось бы много раз повторяться. О происхождении книги Плач в еврейском тексте книги нет свидетельств, но очень древнее предание решает этот вопрос ясно. Так, в переводе LXX и славянском существует следующее обширное введение в книгу: Бысть повнегда в плен отведен бе Исраиль, и Иерусалим опустошен бяше, сяде Иеремиа пророк плачущь, и рыдаш ерыданием сим над Иерусалимом и глаголаше (Плач.1:1). |
| Радуйся и веселись, дочь Эдома, Обитательница земли Уц! И до тебя дойдет чаша, Напьешься до-пьяна и обнажишься (4:21. Ср. также 4:22b). Таким образом, между книгой пророчеств Иеремии и книгой Плач в основных мыслях господствует полнейшее согласие. И та, и другая объясняюсь разрушение иудейского царства одними и теми же причинами – нечестием народа вообще и, в частности, его неразумным доверием: a) к ложным пророкам; b) к неприкосновенности святилища; c) к вероломным союзникам в роде египтян и небольших соседних народцев. Но сходство книги Плач с книгой Иеремии не ограничивается одним только содержанием. Оно столь же заметно и в характере, и в языке книги Плач. Общий характер книги Плач, по преимуществу, элегический. То же должно сказать и о пророческих речах Иеремии. «Дыхание глубокой грусти» составляет отличительную черту и этих последних. Пророк с невыразимой скорбью слышит, как от Дана несется ржание коней и страшный стук боевых колесниц, от которого дрожит земля ( Иер.8:16; 10:22 . Ср. 4:19). Суровые северные племена вторгаются в страну Израиля, внося с собой страшные следы опустошения. Иерусалим и другие города Иудеи преданы грабежу и разрушению. Жители их разбежались, и страна обратилась в вечную пустыню ( Иер.4:19–29; 9:10, 11 ). Замолк в ней голос радости и веселия, голос жениха и невесты (25:10; 16:9). Не видно никаких следов человека. Не зажигается уже светильников в уцелевших от разрушения домах. Не слышно более звука мельничных жерновов (25:10). Даже животные, и те оставили страну. Полевая лань, истомленная голодом, покинула детей своих, потому что тучные прежде нивы теперь выжжены, а трава погибла от зноя и бездождия (14:1–6; 9:10–11). Неисцельно поражена Иудея, и нет для нее ни врача, ни бальзама в Галааде (8:22). Но если так печальна близкая участь Израиля, то не столь безотрадно его далекое будущее. Там пророческий взор видит новые, иные картины. Вот, «малое стадо» Иеговы по ровной дороге, с радостью, спешит из земли пленения на родину (31:9). Страна вновь ожила. Зазеленели нивы на ее равнинах (31:24). Зацвели виноградники на склонах гор (31:5). На пастбищах рассеялись стада овец и волов (31:24. Ср. 12). Девица еврейская вновь взяла свой тимпан, и в стране раздался голос радости (34:4, 11)… Таким образом, и по характеру книга Плач имеет много общего с книгой пророчеств Иеремии. |
|
|
